सूरह के पहले भाग में विशाल ब्रह्मांड और उससे परे की दुनिया के महान दृश्य, साथ ही मानव आत्मा की गहराइयाँ प्रस्तुत की गई थीं। अब इस दूसरे भाग में एक सूक्ष्म तर्कशीलता जुड़ती है, जो वह के महान विषयों से संबंधित है: ईश्वरीय प्रकाशन और दिव्य संदेश, ईश्वर की एकता, इनकार करने वालों द्वारा उसके साथ साझीदार ठहराना, उनकी चमत्कारों की माँग, और ईश्वरीय दंड को जल्दी लाने की उनकी इच्छा।

Great scenes drawn from the vast universe and the world beyond, as well as the depths of the human soul were presented in the first half of the sūrah. Now, this second half adds a fine rationality that deals with the great issues of revelation and the divine message, God’s oneness, the unbelievers’ attributing partners to Him, as well as their demand for miracles and their hastening of God’s punishment.

यह नया चरण ईमान और इनकार (सत्य को न मानने) की प्रकृति के प्रदर्शन से शुरू होता है। पहला सच्चे ज्ञान का प्रमाण है, जबकि दूसरा अंधापन है।

This new phase opens with a demonstration of the natures of belief and denial of the truth. The former is evidence of true knowledge, while the latter is blindness.

एक और अंश विश्वासियों और इनकार करने वालों के स्वभाव तथा दोनों की विशिष्ट गुणों का वर्णन करता है। इसके बाद क्यामत के दिन का दृश्य आता है, जो पहले वालों के लिए आनंद और दूसरों के लिए यातना लाता है। फिर ईश्वर द्वारा निर्धारित अधिक और सीमित जीविका का वर्णन है। उसके बाद ईश्वर के स्मरण से आस्थावान हृदयों को मिलने वाले सुकून का चित्र है। फिर उस क़ुरआन का वर्णन आता है जो पहाड़ों को चलायमान कर देता है, धरती को फाड़ देता है, या मुर्दों से बात करा देता है। एक और चित्र उन आपदाओं का है जो इनकार करने वालों पर टूटती हैं, या जो उनके घरों के थोड़ी ही दूरी पर आ पड़ती हैं। इसके पश्चात उनके झूठे उपास्यों पर एक व्यंग्यपूर्ण टिप्पणी है। फिर पिछली जातियों के विनाश का उल्लेख है, जिन्हें बार-बार धरती से मिटा दिया गया। अंतिम भाग उन लोगों के लिए कठोर चेतावनी है जो पैगंबर मुहम्मद ﷺ के संदेश को झुठलाते हैं, और उन्हें उनके अनिवार्य विनाश की धमकी दी गई है।

Another touch delineates the nature of believers and unbelievers, and the distinctive qualities of both. This is followed by a scene of the Day of Judgement and the bliss it brings to the former and suffering to the latter. We then have a description of plentiful and stinted provisions as determined by God. Then follows an image of believing hearts gaining reassurance through remembrance of God. Then we move to a description of the Qur’ān which almost makes mountains move, or the earth split apart, or the dead speak. A further image touches on the calamities that befall unbelievers or which strike a short distance from their quarters. This is followed by a sarcastic remark directed at the unbelievers’ false gods. Mention is then made of the doom of past communities so as to rid the earth of them time after time. The closing part contains a stern warning to those who deny the message of the Prophet Muĥammad (peace be upon him), threatening to leave them to their inevitable doom.

इस सूरह के इस भाग में जो पहला प्रश्न उठाया गया है, वह पहले भाग में ही उठाया जा चुका था। यहाँ, हालाँकि, उसे काफ़ी भिन्न रूप में प्रस्तुत किया गया है: "क्या फिर वह व्यक्ति जो जानता है कि जो कुछ आपके रब की ओर से आपकी ओर उतारा गया है वह सत्य है, उस जैसा हो सकता है जो अंधा है? नसीहत तो केवल वही लोग ग्रहण करते हैं जो बुद्धि रखते हैं।" (आयत 19)

The first question addressed in this part of the sūrah was already raised in the first half. Here, however, it is presented rather differently: “Is, then, he who knows that what has been revealed to you by your Lord is the Truth like one who is blind? Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (Verse 19)

इस आयत में स्पष्ट रूप से बताया गया है कि जो व्यक्ति यह जानता है कि पैग़म्बर ﷺ पर उनके रब की ओर से उतारी गई वह्य सत्य है, उसका विपरीत वह नहीं है जिसके पास यह ज्ञान नहीं है, बल्कि वह है जो अंधा है। यह अपने आप में एक अनोखा तरीक़ा है जो दिलों को छूता है और अंतर को उभारता है। साथ ही यह बात बिना किसी अतिशयोक्ति, बढ़ावे या विकृति के सत्य को बयान करती है। यह एक महान, स्पष्ट और सहज दिखाई देने वाली सच्चाई है, जिसे केवल वही अनदेखा करता है जो अंधा है। अतः लोग दो समूहों में बँटे हैं: वे जो अपनी आँखें खुली रखते हैं, इसलिए उसे जानते हैं, और वे जो अंधे हैं, इसलिए नहीं जानते। वास्तविक अंधापन वह है जो मन, बुद्धि और समझने की शक्तियों को बंद कर देता है। यह ऐसा अंधापन है जो आध्यात्मिक ज्ञान के स्रोत को बंद कर देता है। "इससे केवल वही लोग शिक्षा ग्रहण करते हैं जो बुद्धि रखने वाले हैं।" (आयत 19) वही वे लोग हैं जिनके मन खुले हैं और जिनकी समझ की शक्तियाँ सक्रिय हैं।

This verse states clearly that the opposite of a person who knows that the revelation received by the Prophet from his Lord is the truth is not one who does not have that knowledge, but one who is blind. This is a unique way of expressing that which touches hearts and magnifies differences. At the same time it states the truth without any exaggeration, addition or distortion. This is a great, clear and readily apparent fact that remains unnoticed only by he who is blind. People, then, belong to one of two groups: those who keep their eyes open, so they know it, and those who are blind, so they do not. Real blindness is that which shuts minds, intelligence and learning faculties. It is a blindness which switches off the source of spiritual knowledge. “Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (Verse 19) Those are the ones who have open minds and active faculties of understanding.

जब उन्हें सत्य की याद दिलाई जाती है, तो वे उसे मन में रखते हैं, और जब उन्हें उसके संकेतों से सचेत किया जाता है, तो वे उनकी कद्र करते हैं।

When those are reminded of the truth, they keep it in mind, and when they are alerted to its indications, they appreciate them.

सूरह में उन लोगों के कुछ गुण बताए गए हैं जो समझ-बूझ से सम्पन्न हैं।

हमने पहले उस बड़े अंतर का ज़िक्र किया है जो उस व्यक्ति और उस व्यक्ति के बीच है जो यह जानता है कि जो कुछ ऊपर से पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ पर उतारा गया, वह सत्य है, और उस व्यक्ति के बीच जो अंधा है।

We have already referred to the great difference between a person who knows that what has been bestowed from on high to the Prophet Muĥammad (peace be upon him) is the truth and one who is blind.

अब सूरह उन अंधों के बारे में बात करती है जो ब्रह्मांड में अल्लाह द्वारा रखी गई सभी निशानियों को नहीं देखते और जो क़ुरआन को एक महान निशानी के रूप में स्वीकार नहीं करते। इसलिए वे एक और चमत्कारी निशानी की माँग करते हैं। सूरह पहले इस बात का कुछ ज़िक्र करती है और टिप्पणी करती है कि पैग़ंबर ﷺ केवल एक डराने वाले हैं, क्योंकि चमत्कारी निशानियाँ अल्लाह के अधिकार में हैं। अब सूरह उनकी माँग को फिर से उठाती है, और उन कारणों का वर्णन करती है जो एक व्यक्ति को ईश्वरीय मार्गदर्शन का अनुसरण करने में मदद करते हैं और दूसरे को गुमराही में बने रहने पर मजबूर करते हैं। यह उन दिलों की तस्वीर भी खींचती है जो अल्लाह की उपस्थिति के प्रति सजगता से संतुष्ट हैं। ऐसे दिल चिंता नहीं करते और जब उनके पास क़ुरआन मौजूद है तो वे ईमान लाने के लिए चमत्कारों की माँग नहीं करते।

Now the sūrah speaks about the blind who do not see all the signs God has placed in the universe and who are not satisfied with the Qur’ān as a great sign. Hence they demand another miraculous sign. The sūrah mentions something of this earlier and comments by saying that the Prophet is only a warner, for miraculous signs rest with God. Now it mentions their demand anew, outlining the reasons that help one person to follow divine guidance and cause another to remain in error. It also paints a picture of hearts content with alertness of God’s presence. Such hearts do not worry or demand miracles in order to believe when they have the Qur’ān available to them.

क़ुरआन में वह शक्ति है कि उससे पहाड़ अपनी जगह से हिल सकते हैं और धरती फट सकती है। क़ुरआन के द्वारा मुर्दों से बात की जा सकती है। क़ुरआन की शक्ति और अधिकार के बारे में बताने के लिए यही काफ़ी है। सूरह उन लोगों की चर्चा समाप्त करती है जो चमत्कार माँगते हैं, और ईमानवालों को समझाती है कि उन्हें (ऐसे लोगों से) कोई आशा नहीं रखनी चाहिए। वह उनका ध्यान उन उदाहरणों की ओर दिलाती है जो उनके सामने मौजूद हैं, और उस ओर भी जो समय-समय पर उन लोगों पर आता है जो सत्य को झुठलाते हैं।

For the Qur’ān can make mountains move and the earth split apart. With the Qur’ān, the dead can be addressed. This is sufficient to tell us about the power and authority of the Qur’ān. The sūrah concludes its discussion of those who ask for miracles by explaining to the believers that they hope for nothing. It draws their attention to the examples they see before them and to what, from time to time, befalls those who deny the truth.

काफ़िर कहते हैं: "इसके रब की ओर से इस पर कोई निशानी (चमत्कार) क्यों नहीं उतारी गई?" कहो: "अल्लाह जिसे चाहता है गुमराह कर देता है, और जो उसकी ओर रुजू करते हैं उन्हें अपनी ओर मार्गदर्शन देता है। ये वे लोग हैं जो ईमान लाए और जिनके दिल अल्लाह के ज़िक्र से सुकून पाते हैं। जान लो, दिलों को सुकून अल्लाह के ज़िक्र से ही मिलता है।"

दूसरा बिंदु जिस पर यहाँ चर्चा की जा रही है, वह उन साझीदारों का है जिन्हें लोग ईश्वर के साथ जोड़ते हैं।

The second point discussed here is that of the partners people associate with God.

यह विषय सूरह के पहले भाग में भी चर्चा में आ चुका है। यहाँ इसे एक व्यंग्यात्मक प्रश्न के रूप में उठाया गया है, जो ऐसे कथित साझीदारों की तुलना उस परमेश्वर से करता है जो हर आत्मा का हिसाब रखता है और उसे इस संसार में उसके कर्मों का बदला देता है। प्रसंग का समापन उस यातना के वर्णन से होता है जो इस झूठ का आविष्कार करने वालों को इस संसार में अवश्य भोगनी होगी और परलोक में उससे भी बड़ी यातना उन्हें मिलेगी। इसके विपरीत, धर्मपरायण लोगों के लिए जो सुरक्षा और अनुग्रह तैयार है, उसका उल्लेख किया गया है: "तो क्या वह, जो हर आत्मा के ऊपर खड़ा है [और जानता है] कि वह क्या कर रही है [क्या किसी अन्य के समान हो सकता है]? फिर भी वे परमेश्वर के साझीदार ठहराते हैं। कहो:

The issue was also discussed in the first part of the sūrah. It is raised here in the form of a sarcastic question which compares such alleged partners with God who deals with every soul and rewards it for what it earns in this life. The scene is concluded with a description of the suffering those who invent this fallacy are certain to endure in this life and the greater suffering they will meet in the hereafter. This contrasts with the security and blessings awaiting the righteous: “Is, then, He who stands over every soul [and knows] all that it does [like any other]? Yet they ascribe partners to God. Say:

उनके नाम बताओ। क्या तुम उसे धरती पर की किसी ऐसी बात की ख़बर दोगे जिसे वह नहीं जानता, या ये केवल खोखली बातें हैं?' सच तो यह है कि इनकार करने वालों को उनकी अपनी चालबाज़ियाँ सुन्दर लगती हैं, और वे सीधे मार्ग से रोक दिए गए हैं। जिसे अल्लाह भटकने दे, उसे कोई मार्गदर्शक नहीं मिल सकता। वे इस संसार के जीवन में यातना भोगेंगे, परन्तु सच तो यह है कि आख़िरत की यातना इससे भी कठिन होगी, और उनका कोई रक्षक नहीं होगा जो उन्हें अल्लाह से बचा सके। डर रखने वालों से जिस जन्नत का वादा किया गया है उसकी दशा यह है: उसके नीचे नदियाँ बहती हैं। उसके फल सदैव रहने वाले होंगे, और उसकी छाया भी। डर रखने वालों का अंजाम यही होगा, जबकि इनकार करने वालों का अंजाम आग है।” (आयतें 33-35)

Name them. Would you tell Him of anything on earth which He does not know; or are these merely empty words?’ Indeed their own cunning devices seem fair to the unbelievers, and they are turned away from the right path. Whoever God lets go astray can never find any guide. They shall endure suffering in the life of this world, but, truly, their suffering in the life to come will be harder still, and they will have none to shield them from God. Such is the paradise which the God-fearing have been promised: through it running waters flow. Its fruits will be everlasting, and so will be its shade. Such will be the destiny of those who fear God, while the destiny of the unbelievers is the fire.” (Verses 33-35)

इस सूरह के मुख्य विषय वह्य (प्रकाशना) और ईश्वर की एकता हैं। इन दोनों को एक साथ बयान करते हुए, सूरह पहली किताबों के लोगों के क़ुरआन और पैग़ंबर के प्रति रवैये का उल्लेख करती है, और पैग़ंबर पर स्पष्ट करती है कि जो वह्य उन्हें ऊपर से प्राप्त हुई है, वह पिछली किताबों में शामिल बातों पर अंतिम फ़ैसला है। यह वास्तव में अंतिम शब्द है, जिसमें वह सब शामिल है जो ईश्वर चाहता है कि उसके सभी पैग़म्बरों द्वारा प्रचारित दिव्य धर्म में से लागू रहे। जो ईश्वर चाहता है कि हटा दिया जाए, उसे यह छोड़ देता है, क्योंकि उसका उद्देश्य, जो ईश्वर को मालूम है, पूरा हो चुका है। अतः पैग़ंबर को उसी पर डटे रहना चाहिए जो ईश्वर ने उन पर उतारा है। उन्हें उन लोगों की इच्छाओं का पालन नहीं करना चाहिए जो पिछली वह्य को मानते हैं, या जो आम तौर पर "किताब वाले" (People of the Book) के नाम से जाने जाते हैं, किसी भी मामले में, चाहे वह गंभीर हो या साधारण। जो लोग उनसे कोई निशानी दिखाने की माँग करते हैं, उन्हें बताया जाए कि निशानियाँ केवल तभी दी जाती हैं जब ईश्वर उन्हें देना चाहता है। पैग़ंबर का काम केवल संदेश पहुँचा देना है।

The main themes of this sūrah are those of revelation and God’s oneness. Speaking of the two together, the sūrah mentions the attitude of the people of earlier revelations towards the Qur’ān and the Prophet, making it clear to the Prophet that the revelations he has received from on high constitute the final judgement on what earlier revelations included. It is indeed the final word which includes whatever God wants to remain applicable of the divine faith preached by all His messengers. It omits what God wants to be omitted, because its purpose, which is known to God, has been served. The Prophet, then, must stick to what God has revealed to Him. He must not follow the desires of those who follow earlier revelations, or those who are generally known as the ‘People of the Book’, in any matter, whether serious or otherwise. As for those who require him to produce a sign, they should be told that signs are given only when God wills them to be given. The Prophet’s task is only to convey his message.

जिन्हें हमने किताब दी है, वे उस चीज़ से प्रसन्न होते हैं जो तुम पर उतारी गई है, परन्तु विभिन्न गुटों में से कुछ लोग उसके एक भाग का इनकार करते हैं। कहो: "मुझे केवल यह आदेश दिया गया है कि मैं ईश्वर की इबादत करूँ और उसके साथ किसी को साझी न ठहराऊँ। मैं उसी को पुकारता हूँ और उसी की ओर मुझे लौटना है।" इसी प्रकार हमने इसे अरबी भाषा में एक न्याय-विधान के रूप में उतारा है। और यदि ज्ञान आ जाने के बाद तुम उनकी इच्छाओं का अनुसरण करोगे, तो ईश्वर से बचाने वाला और सहायक तुम्हारा कोई न होगा। हमने तुमसे पहले भी रसूल भेजे हैं और उन्हें पत्नियाँ और संतान दीं। परन्तु कोई रसूल ईश्वर की अनुमति के बिना कोई चमत्कार नहीं दिखा सकता था। हर युग की एक किताब रही है।

Those to whom We have given revelations rejoice at what has been bestowed on you from on high, but among different factions there are some who deny part of it. Say: I have only been bidden to worship God, and not to associate any partners with Him. To Him I pray, and to Him do I return.’ Thus have We revealed it, a code of judgement in the Arabic tongue. If you should follow their desires after all the knowledge you have been given, you shall have none to protect or shield you from God. We have indeed sent messengers before you and given them wives and offspring. Yet no messenger could produce a miracle except by God’s permission. Every age has had its revelation.

यह सूरह इस्लामी आस्था की स्पष्ट रूपरेखा खींचती है, और यह क़ुरआन की उस पद्धति का अनुसरण करती है जिसमें उसके सिद्धांतों की व्याख्या की जाती है। कहा जा सकता है कि हमें सूरह में वर्णित इस्लामी आस्था के इन पहलुओं पर ठहरना चाहिए था। परंतु हमने इस सूरह में क़ुरआनी विषय के प्रवाह को बाधित न करने का निर्णय लिया, और ऐसी चर्चा को अंत के लिए छोड़ दिया है।

The sūrah draws clear outlines of the Islamic faith, following the Qur’ānic method of explaining its principles. It could be said that we should have dwelt on these aspects of the Islamic faith as they are mentioned in the sūrah. However, we have chosen instead not to interrupt the flow of the Qur’ānic theme in this sūrah, leaving such discussion to the end.

सूरah की शुरुआत, उसमें उठाए गए विषय और उसमें दिए गए कई निर्देश स्पष्ट रूप से इस बात की ओर संकेत करते हैं कि यह एक मक्की वह्यी है। यह निश्चित रूप से मदीना में नहीं उतरी, जैसा कि कुछ रिवायतें बताती हैं। वास्तव में यह उस समय उतरी जब काफ़िरों का रवैया कठोर हो चुका था, जो इस्लामी संदेश के खुले इनकार, पैग़ंबर ﷺ को चुनौतियाँ देने, उनसे चमत्कार और अन्य निशानियाँ माँगने, और उस ईश्वरीय यातना को जल्दी लाने में प्रकट हो रहा था जिससे उन्होंने उन्हें डराया था। इसलिए एक स्पष्ट कथन आवश्यक था, जिसका उद्देश्य पैग़ंबर ﷺ और उनके साथियों को मज़बूत करना था, ताकि वे उस चीज़ को थामे रहें जो ईश्वर ने उतारी है और हर विरोध की परवाह न करें। उन्हें लगाए गए झूठे आरोपों और सामने रखी गई चुनौतियों की कम परवाह करनी थी। उन्हें स्वयं को बढ़त पर समझना था, क्योंकि वे सत्य का अनुसरण कर रहे थे, और केवल ईश्वर की ओर सहारे के लिए रुख कर सकते थे, और ब्रह्मांड के एकमात्र प्रभु के रूप में उसकी एकता की घोषणा करनी थी। उन्हें अपने धर्म को सत्य मानना था, चाहे काफ़िर और मूर्तिपूजक उसे कितनी भी कड़ाई से नकारें या ठुकराएँ। यह सूरah मूर्तिपूजकों के सामने इस सत्य के पक्ष में कुछ ऐसे अकाट्य प्रमाण भी रखती है, जिन्हें वे अपने आसपास के ब्रह्मांड में, स्वयं अपने भीतर, और मानव इतिहास की घटनाओं में देख सकते थे। इन सभी पहलुओं को इस तरह एक साथ जोड़ा और प्रयोग किया गया है कि वे मानव मस्तिष्क को गहराई से संबोधित करें।

The opening of the sūrah and the issues it discusses, as well as a number of directives it contains point clearly to the fact that it is a Makkan revelation. It certainly was not revealed in Madinah as some reports indicate. In fact it was revealed at a time when the unbelievers’ attitude was hardened, manifesting itself in outright rejection of the Islamic message, throwing challenges at the Prophet, demanding that he produce miracles and other signs, and precipitating God’s punishment against which he warned them. This required a clear statement which aimed at strengthening the Prophet and his Companions so that they held on to what God had revealed, disregarding all opposition. They were to care little for all the false accusations levelled at them and the challenges put to them. They were to feel themselves as having the upper hand since they were following the truth, able to turn to God alone for support, and declare His oneness as the only Lord of the universe. They were to believe their faith as truth, no matter how vehemently it was denied or rejected by the unbelievers and the idolaters. The sūrah also puts some irrefutable evidence supporting this truth to the idolaters, which they could witness in the universe around them, within themselves, as also in the events of human history. All these aspects are grouped together and utilized in such a way as to make a profound address to the human mind.

इस्लामी संदेश के प्रति ईश्वर के रसूल को दिए गए दिव्य निर्देशों की एक मुख्य विशेषता यह है कि वे सभी विरोधों, चुनौतियों, निंदाओं और कठिनाइयों का सामना करें जो उनके सामने रखी जाती हैं, और अपने संदेश के सत्य को पूरी तरह घोषित करें। इसका अर्थ है कि उन्हें पूरी स्पष्टता से यह घोषणा करनी है कि ईश्वर के सिवा कोई पूज्य नहीं है, जो ब्रह्मांड में अकेला प्रभु है, सर्वशक्तिमान है, और जिसकी उपासना बिना किसी साझीदार के केवल उसी की होनी चाहिए। सभी लोग अनिवार्य रूप से न्याय के लिए उसी की ओर लौटेंगे, जब उन्हें या तो स्वर्ग में प्रवेश दिया जाएगा या नरक में डाला जाएगा। ये वे मूल सत्य हैं जिन्हें इनकार करने वालों ने अस्वीकार किया और जिन पर उन्होंने पैग़ंबर ﷺ को चुनौती दी। उन्हें आगे यह निर्देश दिया गया है कि वे उनकी इच्छाओं का अनुसरण न करें, और न ही उनसे ऐसे समझौते करें जिनमें इन सत्यों के किसी भी भाग को छिपाने, दबाने या टालने की आवश्यकता पड़े। वास्तव में पैग़ंबर ﷺ को चेतावनी दी गई है कि यदि वे इस संबंध में उनकी इच्छाओं का अनुसरण करेंगे, तो उन्हें दी गई स्पष्ट ज्ञान के बाद, ईश्वर की यातना उन पर भी लागू होगी।

A main feature of the divine instructions to God’s Messenger is that he should face all the opposition, challenges, denunciations and difficulties thrown in his face by declaring the truth of his message in full. This means that he must declare in all clarity that there is no deity other than God, the only Lord in the universe, the Almighty who must be worshipped alone without associating any partners with Him. All people will inevitably return to Him for judgement, when they will either be admitted into heaven or thrown in hell. These are the basic truths which the unbelievers denied and challenged the Prophet over. He is further instructed not to follow their desires, or seek compromises with them that require that any part of these truths be concealed, suppressed or delayed. In fact the Prophet is warned that God’s punishment will apply to him also if he follows their desires in this respect, after all the clear knowledge that has been given to him.

इस मुख्य विशेषता से स्पष्ट होता है कि इस्लामी संदेश के प्रचारक न तो संदेश के स्वभाव से हट सकते हैं और न ही उसकी प्रचार-पद्धति से। उन्हें इस्लामी आस्था की मूल सच्चाइयों को भी बिना किसी झिझक के घोषित करना होगा, उनमें से कुछ भी न छिपाते हुए और न ही उन्हें टालते हुए। इन आवश्यक सच्चाइयों में पहली यह है कि सृष्टि में समस्त ईश्वरत्व और प्रभुत्व केवल ईश्वर के लिए है। अतः समस्त समर्पण केवल उसी के प्रति होना चाहिए।

This main feature clearly shows that the advocates of the Islamic message cannot deviate from the nature of the message and its method of advocacy. They must also declare the basic truths of the Islamic faith without hesitation, suppressing nothing and delaying nothing. The first of these essential truths is that all Godhead and Lordship in the universe belong to God alone. Hence, all submission must be to Him.

वह ही हर मामले में आज्ञापालन का अधिकारी है। यह सत्य हर हाल में घोषित किया जाना चाहिए, चाहे इसे कैसा भी विरोध झेलना पड़े और इंकारियों का प्रतिरोध कितना भी कठोर क्यों न हो। कष्ट और अत्याचार के सामने भी इसके पैरोकारों को इसे पूरा का पूरा बताना होगा। उनके लिए यह तय करना जायज़ नहीं कि इस सत्य के किसी हिस्से को अलग रख दिया जाए, या अस्थायी रूप से दबा दिया जाए, इसलिए कि अत्याचारी इसे नापसंद करते हैं या इसके पैरोकारों को सताते हैं, या इसकी वजह से लोग दीन से मुँह मोड़ लेते हैं। इनमें से कोई भी विचार इस्लामी संदेश के पैरोकारों को अपनी रणनीति बदलने की इजाज़त नहीं देता, जैसे इबादत या नैतिक मूल्यों, अच्छे आचरण या आध्यात्मिक बातों से शुरुआत करना। ऐसा लग सकता है कि अत्याचारियों के क्रोध से बचने के लिए यही रास्ता बेहतर है, लेकिन यह एक बड़ी भूल होगी। क्योंकि इस्लामी संदेश के पैरोकारों को हर समय अल्लाह की एकता और पूरे ब्रह्मांड पर उसकी प्रभुता की घोषणा करनी चाहिए, और यह कि हर प्रकार की अधीनता और आज्ञापालन केवल ईश्वर के लिए है।

इस प्रकार पूरा ब्रह्मांड ईश्वर की शक्ति को प्रमाणित करने वाली एक विशाल प्रदर्शनी में बदल जाता है, जो यह भी दर्शाती है कि लोगों को ईमान स्वीकार करने के लिए किस बात से प्रेरित होना चाहिए। यह मानव प्रकृति को गहन तर्क के साथ संबोधित करता है, और संपूर्ण मनुष्य को उसकी समस्त अनुभूति और समझ की क्षमताओं के साथ संबोधित करता है। यह सब पूर्ण सामंजस्य के साथ किया जाता है।

The whole universe is thus turned into a great exhibition proving God’s power and pointing out what should motivate people to accept the faith. It addresses human nature with profound logic, and addresses the whole human being with all its faculties of perception and understanding. This is all done in perfect harmony.

ब्रह्मांड की इस महान पुस्तक में मानव इतिहास के कुछ पृष्ठ भी जोड़े गए हैं, साथ ही ईश्वर की शक्ति, ब्रह्मांड पर उसके नियंत्रण और मानव जीवन की उसकी सूक्ष्म योजना के प्रत्यक्ष प्रभाव भी।

To the great book of the universe is added a few pages of human history, together with the visible effects of God’s power, control of the universe and His elaborate planning of human life:

वे भलाई से पहले बुराई की जल्दी मचाते हैं, हालाँकि उनसे पहले भी इबरतनाक सज़ाएँ गुज़र चुकी हैं। (आयत 6)

They ask you to hasten evil rather than good, although exemplary punishments have indeed come to pass before their time. (Verse 6)

अल्लाह हर मादा के गर्भ में जो कुछ है उसे जानता है, और यह भी जानता है कि गर्भाशय (गर्भावधि में) कितना कम होता है और कितना बढ़ता है। उसके पास हर चीज़ का एक निश्चित माप है। वह उस सबको जानता है जो मनुष्य के बोध से परे है और वह सब कुछ भी जिसे कोई देखता है। वह महान है, सर्वोच्च है। उसके लिए यह बराबर है कि तुम में से कोई चुपके से बात करे या ज़ोर से, और चाहे वह रात के अंधेरे में छिपने की कोशिश करे या दिन के उजाले में खुलेआम चले। हर किसी के आगे और पीछे रक्षक फ़रिश्ते होते हैं जो अल्लाह के आदेश से उस पर नज़र रखते हैं। निश्चय ही अल्लाह किसी क़ौम की दशा नहीं बदलता जब तक वे स्वयं अपने दिलों में जो कुछ है उसे न बदल लें। जब अल्लाह किसी क़ौम पर कोई विपत्ति लाना चाहता है, तो उसे कोई टाल नहीं सकता। उसके सिवा उनका कोई सहायक नहीं होता। (आयतें 8-11)

God knows what every female bears, and by how much the wombs may fall short [in gestation], and by how much they may increase. With Him everything has its definite measure. He knows all that lies beyond the reach of human perception and all that anyone may witness. He is the Great One, the Most High. It is all alike [to Him] whether any of you speaks in secret or aloud, whether he seeks to hide under the cover of the night or walks openly in the light of day. Each has guardian angels before him and behind him, who watch him by God’s command. Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it. Besides Him, they have none to protect them. (Verses 8-11)

कुरआन अत्यंत स्पष्ट शब्दों में यह दिखाने का बड़ा प्रयास करता है कि संदेश की प्रकृति क्या है और ईश्वर के दूत की प्रकृति क्या है। वह ऐसा इसलिए करता है ताकि लोगों के लिए यह स्थापित हो जाए कि उनका सच्चा पालनहार कौन है, और उनके मन से शिर्क (बहुदेववाद) का कोई भी अंश निकल जाए। पिछली किताबों वाले लोगों में इस उचित धारणा से विचलन के कई उदाहरण मौजूद थे, जिनके कारण ईश्वरत्व की प्रकृति और नबूवत की प्रकृति के बीच भ्रम पैदा हो गया। इसका सबसे स्पष्ट उदाहरण ईसाइयों में मिलता है, जिन्होंने ईसा (अलैहिस्सलाम) को वे दैवीय गुण और प्रभुत्व के वे गुण प्रदान कर दिए जो केवल ईश्वर के लिए विशिष्ट हैं। इसके परिणामस्वरूप अलग-अलग चर्चों के अनुयायी ऐसे संघर्षों के जाल में फँस गए जो सत्य के विरुद्ध था।

The Qur’ān takes great care to show in the clearest of terms the nature of the message and the nature of God’s Messenger. It does so in order to establish for people who their true Lord is, and to remove any trace of polytheism from their minds. There were in the past many instances of deviation from this proper concept, among the people of earlier revelations, which led to confusion between the nature of Godhead and the nature of prophethood. The clearest example was among the Christians who added to Jesus (peace be upon him) divine qualities and qualities of Lordship that belong to God alone. As a result, the followers of different churches became involved in a maze of conflict that was contrary to the truth.

लेकिन ईसाई ही अकेले नहीं थे जिनकी मान्यताएँ इतनी उलझी हुई थीं। सभी बुतपरस्त समुदाय भी इसी तरह की अंतहीन उलझनों में फँसे हुए थे, और ऐसी धारणाएँ गढ़ते थे जो नबुव्वत को रहस्यमयी गुण देती थीं, या उसे जादू, दिव्यदर्शन, या जिन्न और आत्माओं से संपर्क के साथ जोड़ देती थीं।

But the Christians were not the only ones whose beliefs were so confused. All pagan communities were similarly involved in such endless confusion, producing concepts that assign mysterious qualities to prophethood, or link it with magic, or clairvoyance, or with contacts with spirits and the jinn.

इनमें से कई अवधारणाएँ मूर्तिपूजक अरबों की मान्यताओं में भी घर कर चुकी थीं। इसी कारण उनमें से कुछ लोग माँग करते थे कि पैगंबर ﷺ उन्हें ऐसी बातें बताएँ जो मानव ज्ञान की पहुँच से परे हों। कुछ ने माँग की कि वे कोई भौतिक चमत्कार दिखाएँ। उन्होंने उन पर जादूगर होने का, या ऐसा पागल होने का आरोप भी लगाया जिसका जिन्नों से संपर्क हो, जबकि कुछ का सुझाव था कि उनकी बात का समर्थन करने के लिए कोई फ़रिश्ता होना चाहिए। सच्चाई यह है कि उन पर लगाए गए ऐसे सभी सुझाव, माँगें, आरोप और चुनौतियाँ नबुवत और सामान्य रूप से नबियों की प्रकृति के बारे में पेगन (मूर्तिपूजक) धारणाओं में ही अपनी जड़ें रखती थीं।

Many of these concepts found their way into the beliefs of the pagan Arabs. Hence some of them used to demand that the Prophet tell them about things beyond the reach of human knowledge. Some demanded that he should produce some physical miracles. They also accused him of being a sorcerer, or a madman who had contacts with the jinn, while some suggested that he should have an angel supporting what he said. The fact is that all such suggestions, demands, accusations and challenges thrown at him had their roots in the pagan concepts of the nature of prophethood and prophets in general.

इस प्रश्न पर अपनी चर्चा समाप्त करने से पहले हमें उस बिंदु पर थोड़ा विचार करना चाहिए जो उस आयत में स्पष्ट रूप से कहा गया है: "चाहे हम तुम्हें उसमें से कुछ दिखा दें जिसका हमने उनसे वादा किया है, या तुम्हें मृत्यु दे दें [उसके पूरा होने से पहले], तुम्हारा कर्तव्य केवल संदेश पहुँचा देना है: हिसाब लेना हमारा काम है।" (आयत 40) यह बात उस पैगंबर ﷺ से कही गई है, जो अल्लाह के रसूल थे, जिन्हें उसकी वह्य प्राप्त होती थी और जिन्हें आदेश दिया गया था कि वे लोगों को संबोधित करें और उन्हें इस्लामी धर्म पर ईमान लाने का आह्वान करें। संक्षेप में, इस कथन का अर्थ यह है कि इस धर्म और संदेश का परिणाम क्या होगा, इससे उनका कोई संबंध नहीं है। उसमें से कुछ भी उनकी ज़िम्मेदारी नहीं है। उनका काम संदेश को पूरी तरह पहुँचा देना है। लोगों को उसे स्वीकार करने के लिए राज़ी करना उनका काम नहीं है। मार्गदर्शन केवल अल्लाह की ओर से है। चाहे अल्लाह उन लोगों के भाग्य से संबंधित वादे का कुछ हिस्सा उन्हें दिखा दे, या उनका इस दुनिया में जीवनकाल उससे पहले ही समाप्त हो जाए, उनके काम की प्रकृति वही रहती है: उन्हें केवल संदेश पहुँचाना है। हिसाब और उनके भाग्य का निर्णय अल्लाह पर छोड़ा गया है। इस्लाम के प्रचारकों की भूमिका और उनसे अपेक्षित कार्य को इससे अधिक स्पष्ट रूप से शायद ही कोई बात व्यक्त करती हो। इस धर्म के संबंध में परिणाम, और वास्तव में हर चीज़ का निर्धारण अकेले अल्लाह के हाथ में है।

Before we conclude our remarks on this question we should reflect a little on a point clearly stated in the verse that says: “Whether We let you see some of what We have promised them, or cause you to die [before its fulfilment], your duty is only to deliver your message: it is for Us to do the reckoning.” (Verse 40) This is said to the Prophet (peace be upon him), God’s Messenger who received His revelations and was commanded to address people and call on them to believe in the Islamic faith. In a nutshell, this statement means that what becomes of this faith and message has nothing to do with him. Nothing of it is his concern. His task is to deliver his message complete. Guiding people to accept it is not his task. Guidance is provided by God alone. Whether God fulfils part of what He has promised him with regard to the fate of those people or his term in this life comes to an end before that, the nature of his task remains the same: he has only to deliver his message. The reckoning and the determination of their fate are left to God. Nothing sums up more clearly the role of the advocates of Islam and the task they are called on to perform. The outcome concerning this faith, and indeed everything else, is determined by God alone.

इससे इस्लाम के दाعियों (आह्वानकर्ताओं) को यह सीख मिलनी चाहिए कि वे अपनी सीमाओं को पहचानें और उन्हीं के भीतर रहें। वे परिणामों और नियतियों को शीघ्र नहीं ला सकते। उन्हें लोगों के इस्लाम स्वीकार करने में जल्दबाज़ी नहीं करनी चाहिए, और न ही उन लोगों के लिए, जो उसके मार्गदर्शन पर चलते हैं, परमेश्वर के वादे की तत्काल पूर्ति की माँग करनी चाहिए, या उन लोगों के लिए, जो उसके संदेश को अस्वीकार करते हैं, उसकी चेतावनी के तत्काल क्रियान्वयन की माँग करनी चाहिए।

इस सूरह की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि यह इंसान के रवैये और कर्म तथा उसके भाग्य और नियति के बीच संबंध पर अंतिम बात कहती है। यह स्पष्ट करती है कि लोगों की स्थितियाँ उसी से तय होती हैं जो वे स्वयं अपने लिए और अपने द्वारा करते हैं। साथ ही, यह बताती है कि हर घटना God की इच्छा से घटित होती है। इस सूरह में कई ऐसे कथन हैं जो इस बिंदु से संबंधित हैं। ये इस अत्यंत गंभीर विषय की इस्लामी अवधारणा को पूरी तरह स्पष्ट करने के लिए पर्याप्त हैं। यहाँ ऐसे कुछ ही उदाहरण दिए जा रहे हैं:

An important feature of this sūrah is that it states the final word concerning the relation between a human being’s attitude and action on the one hand and his fate and destiny on the other. It makes it clear that people’s conditions are determined by what they do for and by themselves. At the same time, it states that every event takes place by God’s will. The sūrah includes several statements which are relevant to this point. They are sufficient to make the Islamic concept of this very serious issue abundantly clear. Here are just a few such examples:

निश्चय ही अल्लाह किसी कौम की हालत नहीं बदलता, जब तक वे स्वयं अपने दिलों में जो है उसे नहीं बदलते। और जब अल्लाह किसी कौम पर कोई मुसीबत लाना चाहता है, तो उसे कोई टाल नहीं सकता।

Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it.

उसके सिवा उनका कोई संरक्षक नहीं है। (आयत 11)

Besides Him, they have none to protect them. (Verse 11)

जो लोग अपने रब की पुकार पर लब्बैक कहते हैं, उनके लिए भलाई है। और जो लोग उसकी पुकार पर लब्बैक नहीं कहते, अगर उनके पास वह सब कुछ हो जो धरती में है, और उसके साथ उतना ही और भी हो, तो वे उसे अपनी रिहाई के बदले में दे देना चाहेंगे। उनका हिसाब बड़ा सख़्त होगा, और उनका ठिकाना जहन्नम होगा, और वह कैसा बुरा ठिकाना है! (आयत 18)

For those who respond to their Lord is a rich reward. As for those who do not respond to Him, should they have all that the earth contains, and twice as much, they would gladly offer it for their ransom. Theirs shall be an awful reckoning, and hell shall be their abode, an evil resting place! (Verse 18)

ईश्वर जिसे चाहता है उसे भटका देता है, और जो उसकी ओर रुजूअ करते हैं उन्हें अपनी ओर मार्गदर्शन देता है; वे लोग जो ईमान लाए और जिनके दिल ईश्वर के स्मरण से चैन पाते हैं। निस्संदेह, ईश्वर के स्मरण से ही लोगों के दिलों को चैन मिलता है।

God lets go astray anyone who wills [to go astray] and guides to Himself those who turn to Him; those who believe and whose hearts find comfort in the remembrance of God. It is indeed in the remembrance of God that people’s hearts find their comfort.

इस सूरह में अंतिम शब्द के रूप में यह बात स्पष्ट की गई है कि ईश्वर के धर्म को अस्वीकार करना और इस धर्म में निहित सत्य के प्रति नकारात्मक प्रतिक्रिया दिखाना इस बात का प्रमाण है कि मानव प्रकृति भटक गई है और उसकी ग्रहणशीलता प्रणाली में खराबी आ गई है। कोई भी स्वस्थ मानव प्रकृति, जिस पर कोई भ्रष्ट या विकृत करने वाला प्रभाव न हो, सत्य के प्रति सकारात्मक प्रतिक्रिया देने में संकोच नहीं करेगी, और जब सत्य को कुरआन में इतने स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया जाता है, तो वह ईश्वर के समक्ष समर्पण को चुनेगी। मनुष्य की प्रकृति के भीतर गहराई में यह सत्य मौजूद है और वह उसे स्वीकार करती है। मनुष्य इससे तभी मुँह मोड़ता है जब उसके पास कोई ऐसी चीज़ होती है जिसके कारण वह आस्था और उसके सच्चे मार्गदर्शन के अलावा कोई और विकल्प अपने लिए चुन लेता है। इस प्रकार वह स्वयं को भटकाव का पात्र बना लेता है और इसके परिणामस्वरूप ईश्वर की सज़ा का भागी बनता है। यही बात ईश्वर एक अन्य सूरह में कहता है: "मैं अपनी निशानियों से उन लोगों को फेर दूँगा जो धरती पर बिना किसी अधिकार के घमंड करते हैं, क्योंकि चाहे वे हर निशानी देख लें, फिर भी उस पर ईमान नहीं लाते। अगर वे सत्य का मार्ग देखें तो उस पर नहीं चलते, और अगर भटकाव का मार्ग देखें तो उसे अपना मार्ग बना लेते हैं, क्योंकि वे हमारी निशानियों को झुठलाते हैं और उनसे बेपरवाह रहते हैं।" (7:146)

This sūrah provides the final word on the fact that rejecting God’s religion and giving a negative response to the truth embodied in this faith is evidence of human nature going awry and the malfunctioning of its receptive system. No sound human nature, without any corrupting or distorting influences, would hesitate to respond positively to the truth, choosing submission to God, when it is presented so clearly, as it is in the Qur’ān. Deep inside, human nature knows this truth and accepts it. It is only turned away from it when a person has something that makes him choose for himself an option other than faith and its true guidance. He thus makes himself deserving of error and thereby incurs God’s punishment. This is what God says in another sūrah: “I will turn away from My revelations those who, without any right, behave arrogantly on earth: for, though they may see every sign, they do not believe in it. If they see the path of righteousness, they do not choose to follow it, but if they see the path of error, they choose it for their path; because they disbelieve in Our revelations and pay no heed to them.” (7:146)

इस सूरह में कई ऐसी आयतें हैं जो कुफ़्र की प्रकृति को स्पष्ट करती हैं, और यह बताती हैं कि कुफ़्र दिल के अंधेपन के सिवा कुछ और नहीं है।

In the present sūrah we have a number of similar verses which indicate the nature of unbelief, making it clear that it is nothing other than blindness of the heart.

निस्संदेह, सत्य को स्वीकार करना और ईश्वर के मार्गदर्शन का पालन करना इस बात का संकेत है कि मानव-प्रकृति अब अंधी नहीं रही। निस्संदेह, ब्रह्मांड में हर जगह ऐसे पर्याप्त संकेत और निशानियाँ मौजूद हैं जो सत्य को उन लोगों के सामने स्पष्ट कर देती हैं जो चिंतन करते हैं और अपनी बुद्धि का प्रयोग करते हैं।

पास्था का एक अंतिम पहलू, जिसे यह सूरह उजागर करती है, वह है धरती पर लोगों के जीवन में घुस आने वाले बिगाड़ और उस सत्य के संदेश के प्रति उनके अंधेपन के बीच का घनिष्ठ संबंध, जो ईश्वर ने लोगों पर उतारा है और जो उन्हें वही मार्ग दिखाता है जो सही, उपयोगी और लाभदायक है। जो लोग न तो उस प्रतिज्ञा का उत्तर देते हैं जो ईश्वर ने मानव-प्रकृति से की है, और न ही उस सत्य का, जो उसकी ओर से आया है, यह जानते हुए कि वह सत्य है, वास्तव में वही लोग हैं जो धरती पर बिगाड़ फैलाते हैं। इसके विपरीत, जो लोग उसे सत्य जानते हैं और उसका उत्तर देते हैं, वही वे लोग हैं जो मामलों को सही दिशा में लाने का प्रयास करते हैं और जिनका कार्य जीवन को फलने-फूलने में मदद करता है।

A final aspect of faith that the sūrah highlights is the close relationship between the corruption that creeps into people’s life on earth and their blindness to the message of the truth God has bestowed on people guiding them to what is right, useful and beneficial. Those who do not respond either to the covenant God has made with human nature or to the truth which has come from Him, knowing it to be the truth, are indeed the ones who spread corruption on earth. By contrast, those who know it to be the truth and respond to it are the ones who work to set matters on the right course and whose work helps life prosper.

क्या फिर वह व्यक्ति, जो यह जानता है कि जो कुछ तुम्हारे रब की ओर से तुम पर उतारा गया है वह सत्य है, उस जैसा हो सकता है जो अंधा है? केवल वही लोग इस बात को ध्यान में रखते हैं जो बुद्धि रखने वाले हैं: जो ईश्वर के साथ अपने वचन को निभाते हैं और अपनी प्रतिज्ञा नहीं तोड़ते; जो उन चीज़ों को जोड़े रखते हैं जिन्हें ईश्वर ने जोड़ने का आदेश दिया है; जो अपने रब से डरते हैं और हिसाब के दिन की कठिनाइयों से भयभीत रहते हैं; जो अपने रब की प्रसन्नता चाहते हुए मुसीबत में धैर्य रखते हैं, और नमाज़ क़ायम करते हैं, और जो कुछ हमने उन्हें दिया है उसमें से छिपाकर और खुलकर ख़र्च करते हैं, और जो बुराई को भलाई से दूर करते हैं। ऐसे लोगों के लिए अंतिम घर (जन्नत) की प्राप्ति है।

Is, then, he who knows that what has been revealed to you by your Lord is the Truth like one who is blind? Only those who are endowed with understanding keep this in mind: those who are true to their bond with God and never break their covenant; and who keep together what God has bidden to be joined; who fear their Lord and dread the terrors of the reckoning; who remain patient in adversity seeking the countenance of their Lord, and attend to their prayers, and spend on others, secretly and openly, out of what We provide for them, and who repel evil with good. Such will have the attainment of the [ultimate] abode. (Verses 19-22)

जो लोग अल्लाह से किए गए अपने वचन को पक्का कर लेने के बाद उसे तोड़ देते हैं, और जिन रिश्तों को अल्लाह ने जोड़ने का आदेश दिया है उन्हें काट देते हैं, और धरती पर फ़साद फैलाते हैं, उन पर लानत होगी, और उनके लिए बुरा घर होगा। (आयत 25)

As for those who break their bond with God after it has been established, and cut asunder what God has bidden to be joined, and spread corruption on earth, the curse will be laid upon them; and theirs shall be an evil abode. (Verse 25)