इस सूरह की शुरुआती आयतें ऐसी लहरों की तरह लगती हैं जो एक के बाद एक तेज़ी से आती हैं। ऊँची उठती हुई और एक गहरी, रहस्यमयी लय के साथ, यह तीसरी लहर उस चर्चा के बाद आती है जिसमें इस्लाम के सत्य को झुठलाने, उससे मुँह मोड़ने और उसके पैरोकारों का उपहास और मज़ाक उड़ाने की बात है। पिछले हिस्से की चर्चा में बहुत सख़्त चेतावनियाँ थीं और उन पिछली क़ौमों के अंजाम की याद दिलाई गई थी जिन्होंने अल्लाह के संदेशों के साथ इसी तरह का रवैया अपनाया था। पहला हिस्सा, जो पहली लहर है, उस विशाल सृष्टि और अत्यंत जटिल इंसानों की रचना में झलकने वाले ईश्वरत्व के सत्य पर केंद्रित था। यह नई लहर भी ईश्वरत्व के उसी सत्य की बात करती है, लेकिन इसमें उसके अलग पहलू शामिल हैं, भिन्न लय का प्रयोग किया गया है और एक नई प्रेरणा है।

The early passages in this sūrah sound like waves following one another in quick succession. Rising high and with a deep, mysterious rhythm, this third wave comes after a discussion about denying the truth of Islam, turning away from it, meeting its advocates with derision and ridicule. The discussion in the earlier passage included very strong threats and a reminder of the fate of earlier nations that took a similar attitude to God’s messages. The first passage, representing the first wave, discussed the truth of Godhead as reflected in the creation of the wide universe and highly complex human beings. This new wave also discusses the same truth of Godhead but it includes different aspects, employing different rhythms and a new inspiration.

इस प्रकार, सत्य को झुठलाने की चर्चा आरंभिक और वर्तमान अनुच्छेदों के बीच आती है, और इससे इसकी अप्रिय वास्तविकता और बढ़ जाती है।

Thus, the discussion on denying the truth comes in between the opening and the present passages, and this adds to its unpleasant reality.

सूरह की आरंभिक आयतों में ईश्वरत्व (उलूहियत) की झलक आकाशों और धरती की रचना, अंधकार और प्रकाश के सृजन, मनुष्य की मिट्टी से रचना, उसके जीवन की पहली अवधि, और पुनरुत्थान के लिए एक और अवधि निर्धारित किए जाने में दिखाई देती है। इससे स्पष्ट होता है कि पूरा ब्रह्मांड ईश्वर के आगे नतमस्तक है, जिसका ज्ञान मनुष्यों के उन सब कामों को घेरे हुए है जो वे सार्वजनिक रूप से और निजी तौर पर करते हैं। सूरह में इनमें से किसी भी गुण को सैद्धांतिक, दार्शनिक या धार्मिक-शास्त्रीय ढंग से नहीं उठाया गया है। इसके बजाय, उद्देश्य यह है कि इन गुणों का मानव जीवन पर क्या अर्थ है, यह स्थापित किया जाए: केवल ईश्वर पर पूर्ण और संपूर्ण ईमान, उसके बारे में किसी भी प्रकार के संदेह के बिना, और यह स्वीकार करना कि उसकी ईश्वरता ब्रह्मांड और मानव जीवन के सभी पहलुओं को समेटे हुए है। अतः हर मामले में ईश्वर की संप्रभुता के आगे मनुष्य का झुकना वैसा ही स्वाभाविक और तार्किक चुनाव बन जाता है, जैसे ब्रह्मांड उसी संप्रभुता के आगे झुका हुआ है।

In the opening passage, Godhead is reflected in the creation of the heavens and earth, darkness and light, the creation of man out of clay, his first term of life, and the setting of another term for resurrection. It made clear that the whole universe submits itself to God, whose knowledge of mankind includes what everyone does both in public and in private. None of these qualities is approached in the sūrah in a theoretical, philosophical or theological way. Rather, the approach aims to establish what they mean to human life: complete and total faith in God alone, entertaining no doubts about Him whatsoever, and acceptance that His Godhead comprises all aspects of the universe and human life. Thus, human submission to God’s sovereignty in all affairs becomes the natural and logical option in the same way as the universe submits to the same sovereignty.

कहो: आकाशों और धरती में जो कुछ है, वह किसका है? कहो: अल्लाह का। उसने अपने ऊपर दया और कृपा अनिवार्य कर ली है। वह अवश्य ही तुम सबको क़ियामत के दिन इकट्ठा करेगा, जिसके आने में कोई संदेह नहीं। जिन लोगों ने अपने आप को घाटे में डाल दिया, वे ईमान नहीं लाएँगे। रात में और दिन में जो कुछ ठहरता है, वह सब उसी का है। वही सब कुछ सुनने और जानने वाला है। (आयत 12-13)

Say: To whom belongs all that is in the heavens and on earth? Say: To God. He has committed Himself to bestow grace and mercy. He will certainly gather you all together on the Day of Resurrection, about which there is no doubt. Those who squandered their own souls will not believe. To Him belongs whatever takes its rest in the night or in the day. He alone hears all and knows all. (Verses 12-13)

यहाँ यह सूरah टकराव का रुख़ अपनाती है, जिसका उद्देश्य मामलों को बहुत स्पष्ट रूप से रखना है, इससे पहले कि ईमान वालों को बाक़ी सबसे अलग करने वाली रेखाएँ खींची जाएँ। यह नबी ﷺ को उन लोगों से इस टकराव को आगे बढ़ाने के कुछ निर्देश देती है जो भली-भाँति जानते हैं कि ख़ुदा पूरे विश्व का सृष्टिकर्ता है, फिर भी वे उन दूसरी हस्तियों की इबादत करते हैं जिनके पास उसके बराबर कुछ भी पैदा करने की शक्ति नहीं है। यानी वे उसके साथ ऐसे साझीदार ठहराते हैं जिनके बारे में उनका दावा है कि उनकी जीवन-यात्रा के तरीक़े में उनकी भी कोई भूमिका है। नबी ﷺ को आदेश दिया जाता है कि उनके सामने आसमानों और ज़मीन में मौजूद हर चीज़ के उस स्वामित्व के बारे में सवाल रखें, जो सृष्टि के बाद आता है। जिस तरह यह सवाल रखा गया है, उसका इरादा यह है कि इसमें पूरे विश्व का एक-एक तत्व शामिल हो। इसके बाद एक ऐसा तथ्य बयान किया गया है जिस पर वे न तो बहस करते थे और न कर सकते थे। क़ुरआन दूसरी जगह बताता है कि वे इसे पूरी तरह स्वीकार करते थे: "कहो: आसमानों और ज़मीन में जो कुछ है, वह किसका है? कहो: ख़ुदा का।" (आयत 12)

Here, the sūrah adopts an attitude of confrontation that aims to state the issues very clearly before drawing the lines that separate the believers from all others. It gives the Prophet certain instructions to take up this confrontation with those who are fully aware that God is the Creator of the whole universe, but who, nevertheless, worship other beings even though these have no power to create anything equal to Him. That is, they associate partners with Him whom they claim have a say in how they conduct their lives. The Prophet is instructed to confront them with a question about the ownership, which follows creation, of everything in the heavens and on earth. As the question is put, it is meant to include every single element in the whole universe. It is followed by a statement of fact over which they did not and could not argue. The Qur’ān tells us elsewhere that they used to acknowledge it fully: “Say: To whom belongs all that is in the heavens and on earth? Say: To God.” (Verse 12)

अपनी गहरी अज्ञानता के बावजूद, जिसके परिणामस्वरूप ऐसी विकृत धारणाएँ पैदा हुईं जिन्होंने उनके जीवन की गुणवत्ता को गिरा दिया, इस विशेष पहलू में इस्लाम से पहले के दौर के अरब बाद के जाहिलीयत के दौर से बेहतर थे। यह नई जाहिलीयत इस तथ्य के प्रति अपना मन बंद कर लेती है, जबकि अरब यह पहचानते और स्वीकार करते थे कि आकाशों और धरती की हर चीज़ का मालिक अल्लाह है। फिर भी, वे उस पहचान को उसके तार्किक निष्कर्ष तक नहीं ले गए, जिसके लिए उन्हें यह स्वीकार करना पड़ता कि जो कुछ अल्लाह का है उस पर उसका पूर्ण अधिकार है, और जो कुछ उसने पैदा किया है उसे इस्तेमाल करने का एकमात्र उचित तरीका यह है कि उसकी अनुमति ली जाए और उसके क़ानून के अनुसार कार्य किया जाए। इसी कारण अरबों को मुशरिक (मूर्तिपूजक) और उनकी जीवनशैली को अज्ञानतापूर्ण कहा गया। तो फिर उन लोगों का क्या वर्णन किया जाना चाहिए जो मानव अस्तित्व के लिए क़ानून बनाने के अल्लाह के अधिकार को नकारते हैं और इसके बजाय वह अधिकार स्वयं इस्तेमाल करते हैं? उनके लिए ऐसा वर्णन होना चाहिए जो शिर्क के वर्णन से अलग हो। अल्लाह उन्हें काफ़िर, ज़ालिम और सीमा लांघने वाले बताता है, चाहे वे कितनी भी ज़ोर से मुसलमान होने का दावा करें और चाहे उनके जन्म-प्रमाणपत्रों पर कोई भी धर्म दर्ज हो।

अब हम कुछ ऐसी अहादीस पर विचार करते हैं जो हमें यह समझ देती हैं कि नबी ﷺ ने अल्लाह की रहमत को किस तरह बयान किया ताकि आम लोग उसकी सही क़दर कर सकें।

Let us now consider a number of aĥādīth which give us an insight into how the Prophet portrayed God’s grace so as to make it properly appreciated by ordinary people.

अबू हुरैरा से रिवायत है कि पैग़म्बर ﷺ ने फ़रमाया: "जब अल्लाह ने अपनी मख़लूक़ को पैदा किया, तो उसने अपनी उस किताब में, जो उसके पास अर्श के ऊपर है, लिख दिया: मेरी रहमत मेरे ग़ज़ब पर हावी है।" (अल-बुख़ारी और मुस्लिम ने मामूली फ़र्क़ के साथ रिवायत किया।) अल-बुख़ारी की एक दूसरी रिवायत में आख़िरी जुमला इस तरह है: "मेरी रहमत मेरे ग़ज़ब से आगे बढ़ जाती है।" अल-बुख़ारी और मुस्लिम दोनों ने अबू हुरैरा के हवाले से रिवायत किया है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "अल्लाह ने रहमत को सौ हिस्सों में बाँटा। फिर उसने निन्यानवे हिस्से अपने पास रख लिए और एक हिस्सा ज़मीन पर उतारा। उसी एक हिस्से की वजह से मख़लूक़ात एक-दूसरे पर रहम करती हैं, यहाँ तक कि जानवर अपने बच्चे से अपना खुर उठा लेता है ताकि उसे नुक़सान न पहुँचे।" मुस्लिम ने सलमान के हवाले से भी रिवायत किया है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "अल्लाह के पास रहमत के सौ हिस्से हैं। उनमें से एक हिस्सा वह है जिसके ज़रिए मख़लूक़ात एक-दूसरे पर रहम करती हैं। बाक़ी निन्यानवे हिस्से क़यामत के दिन के लिए रखे गए हैं।" मुस्लिम की एक और हदीस में है: "जब अल्लाह ने आसमानों और ज़मीन को पैदा किया, तो उसने सौ रहमतें भी पैदा कीं, जिनमें से हर एक आसमानों और ज़मीन के बीच की जगह को भर देती है। उसने एक रहमत ज़मीन पर रखी। इसी की वजह से माँ अपने बच्चे पर मेहरबान होती है, और इसी से जंगली जानवर और परिंदे भी (मेहरबान होते हैं)। क़यामत के दिन अल्लाह इन्हें इसी एक रहमत के साथ पूरा करेगा।" यह पैग़म्बर ﷺ की एक प्रेरणादायक तशबीह है, जो इंसानी दिमाग़ के लिए अल्लाह की रहमत की वुसअत को समझना आसान बना देती है। हमें बस इस पर ग़ौर करना है कि माएँ अपने बच्चों के साथ कितनी नर्मदिली से पेश आती हैं, और लोग छोटे बच्चों, बूढ़ों, बीमारों और अपाहिजों तथा रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ कैसी हमदर्दी और मेहरबानी दिखाते हैं। हमें यह भी सोचना चाहिए कि परिंदे और जानवर कभी-कभी एक-दूसरे के साथ कैसे हैरतअंगेज़ तरीक़ों से रहम का इज़हार करते हैं। अब सोचिए कि यह सारी रहमत अल्लाह की रहमत के सौ हिस्सों में से सिर्फ़ एक हिस्से का नतीजा है। इस तरह हम अल्लाह की बेपनाह और कभी न ख़त्म होने वाली रहमत की वुसअत का अंदाज़ा लगा सकते हैं।

Abū Hurayrah quotes the Prophet as saying: “When God created His creation, He wrote in a book which He keeps with Him above the Throne: My grace overspeeds My anger.” (Related by al-Bukhārī and Muslim with slight variations.) In another version related by al- Bukhārī, the last sentence is quoted as, “My grace oversteps My anger.” Both al-Bukhārī and Muslim relate on the authority of Abū Hurayrah that God’s Messenger said that: “God has made mercy into one hundred parts. He then retained ninety-nine parts and placed on earth one part. It is from that one part that creatures show mercy to one another, to the extent that a female animal lifts its hoof away from its young in order not to harm it.” Muslim also relates on the authority of Salmān that God’s Messenger said: “God has one hundred acts of mercy. One of these is the one by which creatures show mercy to one another. The other ninety-nine parts are reserved to the Day of Judgement.” In yet another ĥadīth related by Muslim, we read: “When God created the heavens and the earth, He also created one hundred mercies, each one of them filled the space between the heavens and the earth. He placed one mercy on earth. It is through this that a mother is compassionate to her baby, and so are wild beasts and birds. On the Day of Judgement, God complements them with this one mercy.” This is an inspiring description by the Prophet, one which makes it easy for the human mind to visualise the extent of God’s grace. We only need to reflect on how mothers are so kind-hearted to their youngsters and the sympathy and kindness people show towards the very young and very old, the sick and the invalid, and to relatives and friends. We should also contemplate how birds and animals sometimes manifest their mercy to one another in amazing ways. Now let us consider that all this mercy is the result of a single part out of one hundred parts of God’s mercy. We can, thus, appreciate the extent of God’s abounding, and inexhaustible grace.

जब दया की यह अवधारणा किसी मुसलमान की सोच में गहराई से बैठ जाती है, तो उसके जीवन, उसके दृष्टिकोण और उसके आचरण तथा नैतिक मूल्यों पर इसका गहरा प्रभाव पड़ता है। ऐसे प्रभाव का पूरा अध्ययन इस टीका के दायरे से बाहर है। इसलिए हमें केवल कुछ बहुत संक्षिप्त टिप्पणियों पर ही संतोष करना होगा।

When this concept of mercy is engrained in a Muslim’s thinking, it leaves a profound impact on his life, his view of things and his manners and moral values. A full study of such impact is beyond the scope of this commentary. Therefore, we have to be content with only a few very brief observations.

जब कोई मुसलमान ईश्वर की अपने बंदों पर दया करने की प्रतिबद्धता के महत्व को सच में समझ लेता है, तो उसे एक गहरा आश्वासन प्राप्त होता है, जो उस समय भी उसके साथ रहता है जब वह कठिनाइयों और कठोर परीक्षाओं के दौर से गुज़रता है, जो इतनी भारी होती हैं कि लोगों को उनके रब से विमुख कर सकती हैं। एक ईमान वाला पूरे यक़ीन के साथ जानता है कि हर पल, हर परिस्थिति और हर हाल में ईश्वर की कृपा मौजूद है और अवश्य प्रदान की जाएगी। वह जानता है कि उसका रब उसे परीक्षा में इसलिए नहीं डालता कि उसने उसे त्याग दिया है या उससे अपनी दया रोक ली है। ईश्वर किसी ऐसे व्यक्ति को अपनी कृपा से वंचित नहीं करता जो सच्चे दिल से उसकी कृपा की आशा रखता हो। अपने आप को ईश्वर की दया से वंचित तो इंसान स्वयं करता है, जब वह उसका इनकार करता है और उसकी कृपा को ठुकरा देता है। ईश्वर की कृपा निकट है, इस विश्वास से ईमान वाले के दिल में शक्ति, धैर्य, आशा और सुकून भर जाता है। वह जानता है कि वह अच्छे और देखभाल करने वाले हाथों में है, और जब तक वह सीधे रास्ते से बहुत दूर नहीं भटकता, तब तक वह ईश्वर की कृपा के सुकून का आनंद लेता रहता है।

When a Muslim truly appreciates the significance of God’s commitment to being merciful to His servants, he experiences a profound sense of reassurance which remains with him even when he goes through periods of hardship and severe trials that are enough to turn people away from their Lord. A believer is certain that at every moment and in every situation and condition, God’s grace is present and sure to be bestowed. He knows that his Lord does not put him to the test because He has abandoned him or denied him His mercy. God does not deny His grace to anyone who sincerely hopes to receive it. It is human beings who deny themselves God’s mercy when they disbelieve in Him and reject His grace. A believer’s reassurance that God’s grace is close at hand fills his heart with strength, perseverance, hope and comfort. He knows that he is in good, caring hands and he enjoys the comfort of God’s grace as long as he does not go far astray.

इसके अलावा, जब एक मोमिन इस तथ्य को इस विशेष प्रकार से पहचान लेता है, तो ईश्वर के सामने उसकी लज्जा-भावना और बढ़ जाती है। ईश्वर की दया और क्षमा की आशा लोगों को उसकी अवज्ञा करने के लिए प्रेरित नहीं करती, जैसा कि कुछ लोग हमें समझाना चाहते हैं। वास्तव में, यह आशा एक मोमिन को ईश्वर के साथ अपने व्यवहार में बहुत लज्जाशील बना देती है, जो अत्यंत क्षमाशील और दयालु है। जो व्यक्ति ईश्वर की दया के कारण उसकी अवज्ञा करने के लालच में पड़ता है, उसने ईमान का वास्तविक स्वाद नहीं चखा है। उदाहरण के लिए, कुछ सूफ़ी या रहस्यवादी दावा करते हैं कि वे ईश्वर की सहनशीलता, क्षमा और दया की मिठास का आनंद लेने के लिए जानबूझकर पाप में लिप्त होते हैं। यह एक उलझा हुआ तर्क है, जो मोमिन के सही स्वभाव से मेल नहीं खाता।

अब तक यह बुनियादी तथ्य स्थापित हो चुका है कि ईश्वर ही एकमात्र सृष्टिकर्ता है और ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज़ का एकमात्र स्वामी है। इसके बाद ईश्वर के अलावा किसी और से सहायता माँगने, या किसी और की इबादत करने की कड़ी निंदा की गई है। ऐसे सभी कार्य ईश्वर के प्रति समर्पण की मूल बात के विपरीत हैं, क्योंकि ये शिर्क (बहुदेववाद) के कार्य हैं, जो इस्लाम से मेल नहीं खाते। यहाँ ईश्वर के कई गुणों का भी वर्णन किया गया है, जिनमें यह भी शामिल है कि वह आकाशों और धरती का रचयिता है, सबका पालनहार है, और सर्वशक्तिमान है। ईश्वर की कठोर यातना के उल्लेख से पूरे वातावरण में भय और विस्मय की भावना और गहरी हो जाती है।

So far, the basic fact that God is the only Creator and the only owner of everything that exists in the universe has been established. This is now followed by a strong denunciation of seeking support from, or addressing worship to, anyone other than God. All such deeds contradict the fundamental fact of submission to God since they are acts of polytheism that do not fit with Islam. A number of God’s attributes are also stated here, including that He is the Creator of the heavens and earth, the sustainer of all, the Almighty. The general air of awe is enhanced by a mention of God’s severe punishment.

कहो: ‘क्या मैं अल्लाह के सिवा किसी और को अपना पालनहार बना लूँ, जो आकाशों और धरती का रचयिता है, जो सबको खिलाता है और स्वयं किसी से नहीं खाता?’ कहो: ‘मुझे आदेश दिया गया है कि मैं सबसे पहले उन लोगों में से बनूँ जो ईश्वर के आगे समर्पित हो जाते हैं, और उन लोगों में से न बनूँ जो उसके साथ साझीदार ठहराते हैं।’ कहो: ‘निश्चय ही मुझे डर है, यदि मैं अपने पालनहार की अवज्ञा करूँ, तो एक भयंकर दिन की यातना का। जो उस दिन उससे बचा लिया गया, उस पर उसने दया की है। और यही स्पष्ट सफलता है।’ यदि ईश्वर तुम्हें किसी तकलीफ़ में डाले, तो उसके सिवा कोई उसे दूर नहीं कर सकता। और यदि वह तुम्हें किसी भलाई से नवाज़े, तो वह हर चीज़ पर सामर्थ्य रखने वाला है। वही अपने बन्दों पर प्रभुत्व रखता है, और वही तत्वदर्शी, सब कुछ जानने वाला है। (आयतें 14-18)

Say: ‘Am I to take for my master anyone but God, the Originator of the heavens and the earth, who gives nourishment to all and Himself needs none’? Say: ‘I am commanded to be the first of those who surrender themselves to God, and not to be among those who associate partners with Him. Say: Indeed I would dread, were I to disobey my Lord, the suffering of an awesome day. He who is spared that shall have received His grace. This will be a manifest triumph. If God were to expose you to affliction, none can remove it but He. And if He were to bless you with good fortune — well, He has power over all things. He alone holds sway over all His creatures, and He alone is truly wise, all-aware. (Verses 14-18)

यही मूल विषय है: ईश्वर को ही अपना स्वामी और वली मानना, हर अर्थ में। केवल वही पूज्य प्रभु है। हम उसी के आगे झुकते हैं, क्योंकि केवल वही सम्प्रभु है। उसके सिवा किसी से सहायता नहीं माँगी जानी चाहिए। हर कठिन परिस्थिति में हम केवल उसी से सहायता की प्रार्थना करते हैं। यही ईमान का मूल प्रश्न है।

यह अनुच्छेद का चरम बिंदु है, जो एक गहन लय का प्रयोग करता है ताकि एक मोमिन के सही रवैये को फिर से रेखांकित किया जा सके। इस अनुच्छेद की अंतिम आयत एक स्पष्ट रुख़ का बयान है, एक चेतावनी है, और हर उस चीज़ से दूरी का ऐलान है जिसमें God के साथ साझीदार ठहराने का कोई भी तत्व हो। यहाँ की शैली एक साथ सशक्त और निर्णायक है।

Now comes the climax of this passage, which employs a profound rhythm so as to re-emphasise the right attitude of a believer. The final verse of the passage serves as a clear statement of position, a warning a nd a move away from everything that has an element of setting partners with God. The style here is both strong and decisive:

कहो: गवाही में सबसे बड़ी कौन-सी है? कहो: मेरे और तुम्हारे बीच गवाह अल्लाह है। यह क़ुरआन मेरी ओर इसलिए वह्य किया गया है कि मैं इसके ज़रिए तुम्हें और उन सबको डराऊँ जिन तक यह पहुँचे। क्या सचमुच तुम गवाही दोगे कि अल्लाह के साथ और भी माबूद हैं? कहो: मैं ऐसी गवाही नहीं देता।

“Say: What is weightiest in testimony? Say: God is witness between me and you. This Qur’ān has been revealed to me that I may thereby warn you and all whom it may reach. Will you in truth bear witness that there are other deities beside God? Say: I bear no such witness.

"कहो: वह तो बस एक ही ईश्वर है। जिन्हें तुम उसका साझी ठहराते हो, उनसे मैं विरक्त हूँ।" (आयत 19)

Say: He is but one God. I disown all that you associate with Him.” (Verse 19)

इस आयत में कथनों की एक श्रृंखला है, जो बहुत तेज़ी से एक के बाद एक आते हैं। ये केंद्रीय विषय के संबंध में रखे जा सकने वाले विभिन्न दृष्टिकोणों के त्वरित चित्र प्रस्तुत करते हैं। फिर भी चित्र इतना सजीव है कि हम चित्रित पात्रों के चेहरों पर हर भाव देख सकते हैं, और उनके विचारों तक भी पहुँच सकते हैं। सबसे पहले जो हम देखते हैं वह अल्लाह की ओर से अपने रसूल ﷺ को दिया गया एक आदेश है। इसके तुरंत बाद एक दृश्य आता है जिसमें अल्लाह के रसूल ﷺ उन इनकार करने वालों का सामना करते हैं जो अल्लाह के साथ साझीदार ठहराते हैं और चाहते हैं कि नबी ﷺ उनके झूठ की पुष्टि करें, उसके बाद ही वे उनका संदेश स्वीकार करेंगे। वे सोचते हैं कि ऐसा समझौता संभव है और इस्लाम तथा मूर्तिपूजा किसी व्यक्ति के हृदय में साथ-साथ रह सकते हैं। यह दुख की बात है कि आज भी कुछ लोग यह मानते हैं कि यह संभव है। उनका तर्क है कि एक व्यक्ति अल्लाह के आगे समर्पण कर सकता है, जबकि वह अपना जीवन उन शिक्षाओं के आधार पर बिताता है जो उसे दूसरे स्रोतों से मिलती हैं, वह अन्य शक्तियों के अधिकार को स्वीकार करता है और अन्य सत्ताओं की सहायता और संरक्षण चाहता है।

This verse is made up of a series of short statements which follow each other in very quick succession. This, to give us quick images of the different attitudes which can be held in relation to the central issue. Nevertheless, the painting is so vivid that we can see all expressions on the faces of the characters drawn and we can even penetrate their thoughts. What we see first is a command given by God to His Messenger. This is immediately followed by a scene wherein God’s Messenger confronts the unbelievers who are associating partners with God and who want him, i.e. the Prophet, to endorse their falsehood before they accept his message. They imagine that such an exchange is feasible and that Islam and idolatry can exist side by side in someone’s heart. It is sad to say that some people still think that this is possible. They argue that a person can submit himself to God while he conducts his life on the basis of teachings he receives from other sources and while he acknowledges the authority of other powers and seeks the help and patronage of other beings.

लेकिन मैं इस अंश के केंद्रीय प्रश्न पर चर्चा करना चाहता हूँ, यानी ईमान और उसके मूल सिद्धांत के बारे में: अल्लाह की एकता और काफ़िरों से बराअत (संबंध-विच्छेद)।

However, I wish to discuss the central question in this passage, namely that of faith and its fundamental principle: God’s oneness and the break with unbelievers.

हम में से वे लोग जो आज मुस्लिम समुदाय से संबंध रखते हैं, उन्हें इस अंश और इस केंद्रीय विषय को जिस तरह यह संबोधित करता है, उस पर बहुत गहराई से चिंतन करना चाहिए। आज सच्चे ईमानदारों का छोटा-सा समुदाय दुनिया भर में जमी हुई जाहिलिय्यत का सामना कर रहा है, ठीक वैसे ही जैसे इन आयतों के उतरने के समय मुसलमानों की पहली पीढ़ी कर रही थी।

Those of us today who belong to the Muslim community should reflect very deeply on this passage and the way it tackles this central issue. The small community of true believers today are faced with well entrenched jāhiliyyah throughout the world, in the same way as the first generation of Muslims were when these verses were revealed.

इन आयतों की रोशनी में, मुस्लिम समुदाय द्वारा अपनाया जाने वाला उचित रवैया अब भी वैसे ही परिभाषित किया जाना चाहिए जैसे उस समय किया गया था।

In the light of these verses, the proper attitude to be adopted by the Muslim community must be defined now as it was defined then.

आज मानवजाति की स्थिति कई मायनों में वैसी ही है जैसी उस समय थी जब क़ुरआन पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ पर उतारा गया था।

The situation of mankind today is in many ways identical to what it was at the time when the Qur’ān was revealed to the Prophet Muĥammad (peace be upon him).

उस समय इस्लाम, एक आस्था और जीवन-व्यवस्था के रूप में, एक केंद्रीय सिद्धांत पर स्थापित था, जो लोगों से इस बात की घोषणा करवाता था कि "God के सिवा कोई पूज्य नहीं है"। यह एक ऐसी घोषणा है जिसका एक विशेष अर्थ है, जैसा कि रबीʿ इब्न आमिर ने स्पष्ट किया था। वे एक मुस्लिम सेना के सेनापति द्वारा फ़ारसी सेनापति रुस्तम के पास भेजे गए दूत थे, उस निर्णायक युद्ध से पहले जो दोनों सेनाओं के बीच होने वाला था। रुस्तम ने उनसे पूछा कि मुसलमानों को उनकी भूमि से किस चीज़ ने निकाला है। उन्होंने उत्तर दिया: "God ने हमें आदेश दिया है कि हम निकलें, ताकि हम उन लोगों को मुक्त करने में सहायता कर सकें जो मुक्त होना चाहते हैं: प्राणियों की पूजा से God की अकेली पूजा की ओर, इस वर्तमान जीवन की सीमाओं से परलोक से उसके सार्वभौमिक संबंध के विस्तार की ओर, और अन्य धर्मों द्वारा किए जाने वाले अत्याचार से इस्लाम के न्याय की ओर।" वह मुस्लिम दूत भली-भाँति जानते थे कि रुस्तम और उसके लोग अपने सम्राट ख़ुसरव को उस प्रभु के रूप में नहीं मानते थे जिसने ब्रह्मांड की रचना की, और न ही वे उसके लिए पूजा के अनुष्ठान करते थे। वे उसे केवल उस संप्रभु के रूप में स्वीकार करते थे जो उनके लिए क़ानून बनाता था। इस प्रकार, वे उसके अधीन उस विशेष अर्थ में हो गए थे जो इस्लाम के बिल्कुल विपरीत है। अतः उस मुस्लिम दूत ने फ़ारसी सेनापति को बताया कि मुसलमान God के आदेश का पालन कर रहे हैं, ताकि लोगों को उन स्थितियों से मुक्त करने में सहायता कर सकें जहाँ एक समूह दूसरे समूह की पूजा करता है। वे ऐसा शासकों में ईश्वरत्व का एक मूल गुण, अर्थात संप्रभुता, और उससे मिलने वाला क़ानून बनाने का अधिकार आरोपित करके, और उस क़ानून को व्यवहार में लागू करके करते हैं, जो एक प्रकार का धर्म है। मुस्लिम सेनाओं का लक्ष्य लोगों को मुक्त करना था, ताकि वे केवल God की पूजा करें और इस्लाम के न्याय का आनंद लें।