{वल-ज़ारियाति ज़रवा, फ़ल-हामिलाति विक़्रा, फ़ल-जारियाति युस्रा, फ़ल-मुक़स्सिमाति अम्रा, इन्नमा तू‘अदूना लसादिक़ुन, व इन्नद्दीना लवाक़िअ} (सूरा अज़-ज़ारियात, आयतें 1-6) Note: The Qur'an verses are kept in braces as per the original text formatting.

By those that scatter far and wide; By those that are heavily laden; By those that speed along with gentle ease; By those that distribute by command; That which you are promised is true indeed and for certain, judgement is bound to come, (Verses 1-6)

सूरह एक तेज़ लय से शुरू होती है, और ऐसे अस्पष्ट शब्दों का प्रयोग करती है जो इस बात का संकेत देते हैं कि यह किसी गंभीर विषय की बात कर रही है, जो हमारा पूरा ध्यान माँगता है।

The surah begins with a quick beat, using ambiguous phrases to imply that it is talking about a serious matter that deserves our full attention.

दुर्भाग्यवश, फिर भी, पहली चार आयतों में प्रयुक्त चार अस्पष्ट शब्दों — अज़-ज़ारियात, अल-हामिलात, अल-जारियात और अल-मुक़स्सिमात — ने लोगों में प्रश्न पैदा किए हैं, यहाँ तक कि इस्लाम के बिल्कुल आरंभिक दिनों में भी, जब उन्होंने और स्पष्टीकरण की खोज की। इसी संदर्भ में इब्न कथीर वर्णन करते हैं:

Inevitably though, the four ambiguous words used in the first four verses - al-dhariyat, al-hamilat, al-jdriyat and al-muqassimat - have made people ask questions, even in the very early days of Islam, as they sought further explanation. In this respect, Ibn Kathlr reports:

एक दिन अली कूफ़ा में मिंबर पर थे, तभी उन्होंने कहा: "अगर तुम्हें क़ुरआन की किसी आयत या नबी ﷺ की किसी हदीस के बारे में कोई सवाल है, तो मैं उसका जवाब दूँगा।" इब्न अल-कव्वा ने उनसे "अल-ज़ारियात" (जो बिखेरने वाले हैं) का अर्थ पूछा, तो उन्होंने जवाब दिया, "हवाएँ।"

‘All was on the pulpit in Kufah one day when he said: ‘If you have any query about a verse in the Qur’an or a hadith by the Prophet, I will give you an answer.’ Ibn al-Kawwa’ asked him the meaning of al-dhariyat, [those that scatter], and he answered, ‘the winds’.

फिर उसने कहा: 'और अल-हामिलात [भारी बोझ उठाने वाली] के बारे में क्या?' (अली ने उत्तर दिया, 'बादल।' फिर उस व्यक्ति ने अल-जारियात [तेज़ी से चलने वाली] के बारे में पूछा, और अली का उत्तर था, 'नौकाएँ।' उस व्यक्ति ने पूछा:

Then he said: ‘What about al-hdmilat [those heavily laden]?’ (Ali answered, ‘the clouds’. The man then asked about al-jariyat [those that speed along], and ‘All’s answer was, ‘the ships’. The man asked:

"अल-मुक़स्सिमात [बाँटने वाले] के बारे में क्या?" "सबने कहा, 'फ़रिश्ते।'"

‘What about al-muqassimat [those that distribute]?’ ‘All said, ‘the angels’?

उसी प्रकार दूसरी शपथ के बारे में भी कहा जा सकता है: "सुंदर मार्गों वाले आकाश की क़सम, तुम लोग अपनी बातों में मतभेद रखते हो, जिससे वही फिरता है जो फिरना चाहे।" (सूरा अज़-ज़ारियात 7-9) यह शपथ उस आकाश की है जो पूरी तरह सुदृढ़ रूप से बनाया गया है, जिसके मार्ग एक-दूसरे से इस प्रकार जुड़े हुए हैं जैसे ज़ंजीर की कड़ियाँ। यह उन बादलों का एक रूप हो सकता है जो आकाश में एकत्र होते हैं, और तेज़ हवा के दौरान या उसके बाद पानी या रेत की सतह जैसे दिखाई देते हैं।

The same may be said about the second oath: “By the sky and its starry pathways you people are at variance in what you say abandoned by whoever wishes to turn away.” Weeses 7-9) This oath is by the sky that is perfectly built, with pathways that are carefully interconnected, like the links of a chain. This may be one form clouds take as they gather in the sky, looking like a watery or sandy surface during or after a windy period.

दूसरी ओर, यह विवरण उन कक्षाओं के स्थायी क्रम पर भी लागू हो सकता है जो पूर्णतः समन्वित और संभवतः परस्पर जुड़ी हुई हैं।

On the other hand, this description may be true of the permanent order of orbits that are perfectly coordinated and probably interconnected.

इस शपथ में, जिसमें सुव्यवस्थित आकाश की सौगंध खाई गई है, यह पुष्टि की गई है कि इनकार करने वाले लोग अपनी बातों और अपने विश्वासों में मतभेद रखते हैं। उनका रुख़ डगमगाता हुआ है, उसकी कोई जड़ें और बुनियाद नहीं है। लोग चाहें तो विश्वास को छोड़ दें, या चाहें तो उससे चिपके रहें। उसकी वैधता को लेकर न कोई सामान्य सहमति है और न कोई तालमेल। स्थिति निरंतर भ्रम और चिंता की है। ऐसा ही होता है असत्य: बदलती हुई ज़मीनें, और एक ऐसी भूलभुलैया जिसमें न कोई निशान है और न कोई रोशनी।

This oath, by the perfectly arranged sky, confirms that the unbelievers are at variance in what they say and believe. Their stand is shaky, lacking roots and foundations. People may abandon belief at will, or stick to it if they wish. There is no general agreement or coordination as to its validity. The situation is one of perpetual confusion and worry. Such is falsehood: shifting grounds and a maze without markings or light.

यह रेगिस्तान की रेत की तरह हमेशा बदलती रहती है, इसमें न कोई पक्की बुनियाद होती है और न कोई सटीक पैमाना। जब लोग ईमान के किसी पहलू पर सहमत होते हैं, तो जल्द ही उनमें मतभेद पैदा हो जाता है और वे आपस में विवाद में पड़ जाते हैं। उनकी उलझन और भी साफ़ दिखाई देती है जब इसे आसमान की पृष्ठभूमि में रखा जाए, जो पूरी तरह से व्यवस्थित और सुसंगत है।

It is always shifting like a desert sand, lacking firm basis and accurate measure. When people agree on some aspect of faith, they soon diverge and find themselves in dispute. Their confusion is seen even more clearly when it is shown against the background of the sky, which is perfectly ordered and coordinated.

इसके बाद एक विपरीत चित्र खींचा जाता है। यह एक दूसरे समूह को दर्शाता है, जो अपने विश्वास में आश्वस्त है, भलाई के काम करने को तत्पर रहता है बिना उसका दिखावा किए, और रात में पूरी तरह जागरूक रहते हुए स्वेच्छा से तहज्जुद की इबादत करता है।

Next, a contrasting image is drawn. This depicts a different group, reassured in their certainty, eager to do what is good without boasting about it, fully awake at night when they volunteer their night worship:

परहेज़गार लोग बाग़ों और चश्मों में होंगे। वे उन चीज़ों को ख़ुशी-ख़ुशी लेंगे जो उनका रब उन्हें देगा; क्योंकि वे नेकी करने के लिए उत्सुक रहा करते थे।

The God-fearing will be amid gardens and springs. They will happily receive what their Lord will grant them; for they were keen to do good.

वे रात को बहुत कम सोते थे, और भोर के समय क्षमा माँगते थे, और अपने माल में से माँगने वाले और वंचित व्यक्ति का उचित हिस्सा दिया करते थे। (आयतें 15-19)

They would sleep but little at night, and would pray for forgiveness at the time of dawn, and would give a right fill share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived. (Verses 15-19)

यह समूह पूरी तरह सचेत रहता है, इस बात के प्रति संवेदनशील कि ईश्वर उन्हें देख रहा है, और इसलिए वे अपने आचरण पर सावधानी से नज़र रखते हैं। ये लोग "बाग़ों और झरनों के बीच" होंगे। "उनका पालनहार उन्हें जो कुछ देगा, वे उसे प्रसन्नता से ग्रहण करेंगे।" (आयत 15-16) ईश्वर इस दुनिया के पहले जीवन में किए गए उनके कर्मों के बदले में उन्हें प्रचुर मात्रा में नेमतें प्रदान करता है, क्योंकि वे उसकी इबादत इस तरह करते थे मानो वे उसे देख रहे हों, और इस एहसास के साथ कि वह उन्हें देख रहा है: "क्योंकि वे भलाई करने के लिए उत्सुक रहते थे।" (आयत 16) उनकी उत्कृष्टता की चाह एक सुंदर चित्र में दर्शाई गई है: "वे रात में बहुत कम सोते थे, और भोर के समय क्षमा माँगते थे," (आयत 17-18) ये वे लोग हैं जो रात में उस समय जागते हैं जब दूसरे गहरी नींद में होते हैं। वे अपने पालनहार की ओर रुख करते हैं, उससे अपने गुनाहों की माफ़ी माँगते हैं। वे रात के अधिकांश भाग में कम सोते हैं, और अपने पालनहार से बात करने तथा उसके इतने निकट होने के आनंद को अनुभव करने को प्राथमिकता देते हैं, ऐसे समय में जब उस निकटता के बारे में कोई और नहीं जानता।

This group are fully alert, sensitive to the fact that God watches them and, therefore, they carefully watch their own behaviour. These will be placed “amid gardens and springs. They will happily receive what their Lord will grant them.” (Verses 15-16) God grants them blessings in abundance as a reward for what they do in this their first life, worshipping Him as if they see Him and realizing that He sees them: “for they were keen to do good.” (Verse 16) Their desire to excel is portrayed in a splendid image: “ They would sleep but little at night, and would pray for forgiveness at the time of dawn,” (Verses 17-18) They are the ones who stay up at night when others are fast asleep. They turn to their Lord, appealing to Him to forgive them their sins. They sleep but little during the night, preferring to address their Lord and enjoy the pleasure of being in close contact with Him, when no one else is aware of that contact.

{और धरती पर दृढ़ विश्वास रखने वालों के लिए निशानियाँ हैं, और स्वयं तुम्हारे भीतर भी। क्या तुम देखते नहीं?} और आकाश में तुम्हारी रोज़ी है और वह सब कुछ भी जिसका तुमसे वादा किया गया है। आकाश और धरती के रब की सौगंध, यह सब बिल्कुल सच है, वैसे ही सच जैसे तुम बोल सकते हो।

On earth there are signs for those with sure faith, and in yourselves too: can you not see] And in the sky is your sustenance and all that you are promised. By the Lord of the heavens and the earth, all this is the very truth, just as true as you are endowed with speech.

(आयतें 20-23)

(Verses 20-23)

ये आयतें हमारा ध्यान उन असंख्य निशानियों की ओर खींचती हैं जो धरती पर और स्वयं हमारे भीतर ईश्वर के एकत्व की गवाही देती हैं। वे हमें यह भी मार्गदर्शन देती हैं कि हम अपनी रोज़ी के लिए आकाश की ओर देखें, क्योंकि सब कुछ नापा-तौला हुआ है।

These verses turn our attentions to the countless signs testifying to God’s oneness, both on earth and within ourselves. They also guide us to look to heaven for our means of sustenance, as it is all measured.

वे इसका समापन आकाशों और धरती के रब, स्वयं ईश्वर की एक महान शपथ के साथ करते हैं, जो इस बात की पुष्टि करती है कि उन्हें उसकी ओर से दिया गया संदेश पूर्णतः सत्य है।

They finish with a great oath by God Himself, the Lord of the heavens and earth, confirming that the message given to them from Him is absolutely true.

"निश्चित विश्वास रखने वालों के लिए धरती पर निशानियाँ हैं, और स्वयं तुम्हारे भीतर भी: क्या तुम देखते नहीं?" (आयत 20-21) वह धरती जिस पर हम रहते हैं, अल्लाह की निशानियों और चमत्कारों की एक विशाल प्रदर्शनी है। अब तक मानवजाति इन चमत्कारों में से केवल थोड़ा ही देख पाई है, यद्यपि हम प्रतिदिन कुछ नया और अद्भुत खोजते रहते हैं। इसी प्रकार, हमारे भीतर, मानव आत्मा के भीतर, एक समान रूप से विस्मयकारी प्रदर्शनी चलती है, जिसके अद्भुत रहस्य ब्रह्मांड के रहस्यों का प्रतिबिंब हैं। ये दो छोटी आयतें इन्हीं दो महान प्रदर्शनियों की ओर संकेत करती हैं, और जो कोई देखने और विश्वास करने की इच्छा रखता है, उसके लिए इनके द्वार चौड़े खोल देती हैं। ऐसा व्यक्ति परिणामस्वरूप अपने जीवन को आनंद और सुख, गहन सबक और सच्चे ज्ञान की प्रचुरता से भर देगा।

“ On earth there are signs for those with sure faith, and in yourselves too: can you not see?” (Verses 20-21) The earth on which we live is a great exhibition of Gods signs and marvels. Until now, mankind has only been able to see a little of these marvels, even though we discover each day something new and remarkable. Likewise, there is a similarly breathtaking exhibition that takes place within us, within the human soul with its marvellous secrets that mirror those of the universe. These two short verses refer to these two great exhibitions, opening their gates wide for anyone who wishes to look and have faith. Such a person will, as a result, fill his life with pleasure and enjoyment, profound lessons and a wealth of true knowledge.

पृथ्वी पर चलने वाले एक और चमत्कार का उल्लेख अगली आयत में है:

The other wonder that walks on earth is mentioned in the next verse:

"और स्वयं तुम में भी: क्या तुम देखते नहीं?" (आयत 21) मनुष्य वास्तव में पृथ्वी पर सबसे बड़ा आश्चर्य, या चमत्कार है, यद्यपि वह अक्सर अपनी वास्तविक स्थिति और अपनी बनावट में छिपे अद्भुत रहस्यों से अनजान रहता है। वह अपने बाहरी और आंतरिक स्वरूप में एक महान आश्चर्य है; उसका शरीर और उसकी आत्मा। जब मनुष्य अपने बारे में सोचना शुरू करता है, तो उसे हमेशा मनन करने के लिए कोई न कोई महान आश्चर्य मिल जाता है: उसके अंगों की बनावट, उसके शरीर में उनका विन्यास, उनके कार्य और वे कार्य किस प्रकार करते हैं; भोजन कैसे पचता और आत्मसात होता है; श्वसन की प्रक्रिया; रक्त संचार; तंत्रिका तंत्र; ग्रंथियाँ और शारीरिक वृद्धि सुनिश्चित करने तथा शरीर को चलाए रखने के लिए वे क्या उत्पन्न करती हैं, साथ ही इन सभी प्रणालियों के बीच पूर्ण समन्वय, सामंजस्य और सहयोग। हर अद्भुत पहलू में अनेक अन्य आश्चर्य समाहित हैं। वास्तव में, हर अंग और अंग के हर हिस्से में एक अद्भुत आश्चर्य छिपा है।

“And in yourselves too: can you not see?” (Verse 21) Man is indeed the greatest wonder, or miracle on earth, although he is often oblivious to his own real status and to the secret wonders in his own constitution. He is a great wonder in his outer and inner self; his body and soul. When man begins to think about himself, he always finds some great wonder to contemplate: the way his organs are made, their distribution in his body, their functions and the way they perform those functions; how food is digested and assimilated; the process of breathing; blood circulation; the neurological system; the glands and what they produce to ensure physical growth and keep the body functioning, as also the perfect coordination, harmony and cooperation between all these systems. Every wonderful aspect encompasses many other wonders. Indeed, in every organ and part of an organ there is an amazing wonder.

मनुष्य की आत्मा के रहस्य और उसकी ज्ञात और अज्ञात क्षमताएँ भी हैं: वह कैसे समझता है, जानकारी को कैसे सुरक्षित रखता है और उसे कैसे वापस याद करता है। जानकारी और चित्र कहाँ और कैसे संग्रहीत होते हैं? ऐसे चित्र, दृश्य और दर्शन कैसे और कहाँ अंकित होते हैं, और उन्हें कैसे वापस लाया जाता है? इन सब में हम उन क्षमताओं की बात कर रहे हैं जो हमें ज्ञात हैं। जो अज्ञात है वह इससे भी कहीं बड़ा है। महान प्रेरणा के क्षणों में हम इनकी कुछ झलकें देखते हैं, जो हमारी वर्तमान पहुँच से परे की ओर संकेत करती हैं।

Then there are the secrets of mans soul and its known and unknown abilities: how he understands, retains and retrieves information. Where are information and images stored and how? How and where are such images, scenes and visions printed, and how are they retrieved? In all this, we are speaking about abilities known to us. What is unknown is even greater. We see occasional glimpses of these during moments of great inspiration, pointing to what is beyond our current reach.

पृथ्वी और मनुष्य की दो निशानियों के बाद, यह सूरह एक तीसरी निशानी ऊपर के संसार से प्रस्तुत करती है, जहाँ तक हमारी समझ नहीं पहुँच सकती। वहीं हमारे रिज़्क और आजीविका के हिस्से निर्धारित होते हैं: "और आकाश में ही तुम्हारी रोज़ी है और वह सब कुछ भी जिसका तुमसे वादा किया जाता है।" (आयत 22)

After the two exhibitions of the earth and man, the surah presents a third from the world above, where our perceptions cannot reach. It is there that our shares of provisions and livelihood are determined: “And in the sky is your sustenance and all that you are promised.” (Verse 22)

यह एक अद्भुत संकेत है। आजीविका के साधन और रोज़ी सब धरती पर हैं। मनुष्य कड़ी मेहनत करता है और अपने काम के बदले में अपना हिस्सा पाने की आशा रखता है। परंतु क़ुरआन मनुष्य का ध्यान आकाश की ओर, स्वर्ग की ओर, परमेश्वर की ओर फेरता है। हिस्से वहीं निर्धारित होते हैं। धरती स्वयं, और उसके सारे रोज़ी के साधन, उन लोगों के लिए निशानियाँ हैं जिनका ईमान पर पूरा विश्वास है, जो परमेश्वर की ओर संकेत करती हैं ताकि हम उससे उसकी कृपा माँगें। इस प्रकार हम सांसारिक बोझों, व्यक्तिगत लालच और तात्कालिक आय के साधनों से मुक्त होते हैं, ताकि ये हमारे और उस परमेश्वर की ओर देखने के बीच रुकावट न बनें जिसने ऐसे सारे साधन पैदा किए हैं।

This is a remarkable touch. The means of livelihood and provisions are all on earth. Man works hard and expects to receive his share as a result of his work. The Qur’an, however, turns man’s attention to the sky, to heaven, to God. It is there that shares are determined. The earth itself, and all its means of provisions, are signs for those who have certainty of faith, pointing to God so that we ask Him for His bounty. Thus do we get rid of worldly burdens, personal greed and the immediate means of income so that these do not become a barrier preventing us from looking up to God who has created all such means.

हर मोमिन इस कथन को सही तरह समझता है, और यह जानता है कि इसका अर्थ यह नहीं कि कोई अपनी रोज़ी-रोटी छोड़ दे। वह जानता है कि God ने इंसान को धरती पर जीवन बनाने का काम सौंपा है। वह समझता है कि इसका मतलब यह है कि इंसान अपना ध्यान उसी पर केंद्रित न कर दे। उसे धरती पर काम करना चाहिए और साथ ही आसमान की ओर देखना चाहिए। उसे रोज़ी के साधनों से काम लेना चाहिए, यह समझते हुए कि वे उसकी रोज़ी लाने वाले नहीं हैं। उसकी रोज़ी आसमान में तय की गई है, और God ने जो वादा किया है वह ज़रूर पूरा होगा। इस तरह उसका दिल रोज़ी की तात्कालिक चिंताओं की बेड़ियों को तोड़ देता है, और उन्हीं में अपने Creator की ओर इशारा करने वाली निशानियाँ पाता है। इस प्रकार इंसान धरती पर मज़बूती से खड़ा रहते हुए भी आसमान से अपना रिश्ता फिर से जोड़ लेता है। God यही चाहता है कि इंसान, जिसे उसने मिट्टी से बनाया, फिर अपनी रूह में से उसमें फूँका, ताकि उसे अपनी अधिकतर रचनाओं से श्रेष्ठ बनाए। ईमान वह साधन है जो इंसान को सबसे अच्छी स्थिति में रखता है, क्योंकि वह उसे उस शुद्ध प्रकृति की ओर लौटा देता है जो God ने उसे दी थी, इससे पहले कि वह भटकाव और बिगाड़ से प्रभावित हो।

Every believer understands this statement properly, realizing that it does not mean that one should abandon ones livelihood. He knows that God has assigned to man the task of building life on earth. He understands that it means that man must not make it the focus of his attention. He should work on earth whilst looking up to heaven. He should use the means of his livelihood, realizing that they are not what brings him his provisions. These provisions are assigned to him in heaven, and what God has promised is certain to be fulfilled. Thus his heart breaks the shackles of the immediate concerns about his livelihood, finding in them signs pointing to their Creator. Man thus revives his bond with heaven while standing firmly on the earth. This is what God wants for man, whom He created from clay, then breathed in him of His own spirit, to make him nobler than most of His creation. Faith is the means that puts man in the best situation, because it returns him to that state of pure nature God gave him, before it was affected by deviation and corruption.

सूरah के पहले भाग को हम पहले देख चुके हैं। इसके दूसरे भाग में इब्राहीम, लूत, मूसा, 'आद के नबी हूद की क़ौम, समूद के नबी सालिह की क़ौम और नूह की क़ौम के क़िस्सों के संक्षिप्त संदर्भ शामिल हैं। यह भाग सूरah में इससे पहले आने वाली बातों से और इसके बाद आने वाली बातों से गहराई से जुड़ा हुआ है।

So far we have looked at the first part of the surah. The second part includes brief references to the stories of Abraham, Lot, Moses, the ‘Ad Prophet Hud’s people, the Thamud Prophet Salih’s people, and Noah’s people. This part closely relates to what preceded it in the surah and to what follows.

क्या आपने इब्राहीम के सम्मानित मेहमानों की कहानी सुनी है? वे उनके पास आए और उन्हें सलाम किया। उन्होंने जवाब दिया, 'सलाम', [और अपने मन में जोड़ा] 'ये तो अजनबी लोग हैं।' वह तुरंत अपने घरवालों की ओर मुड़े और एक मोटा बछड़ा ले आए। उन्होंने उसे उनके सामने रखा और कहा: 'क्या आप खाएंगे नहीं?' फिर वह उनसे डर गए, लेकिन उन्होंने कहा: 'डरो मत।' उन्होंने उन्हें एक ज्ञानवान बेटे की [जन्म की] खुशखबरी दी। तब उनकी पत्नी ज़ोर से चीखती हुई आई, अपना चेहरा पीटा और बोली: 'एक बाँझ बूढ़ी औरत!' उन्होंने कहा: 'ऐसा ही होगा। तुम्हारे रब ने यही फरमाया है। वह तत्वदर्शी, सर्वज्ञ है।' इब्राहीम ने कहा: 'ऐ फ़रिश्तो, तुम्हारा मिशन क्या है?' उन्होंने जवाब दिया: 'हमें एक ऐसी कौम की ओर भेजा गया है जो पाप में डूबी हुई है, ताकि हम उन पर मिट्टी के पत्थर बरसाएँ, जो आपके रब की ओर से उन लोगों के लिए चिह्नित हैं जिन्होंने सीमाएँ लांघीं। हमने वहाँ के ईमान वालों को निकाल लिया; लेकिन हमें उस एक घर के सिवा वहाँ कोई ऐसा न मिला जिसने खुद को हमारे सुपुर्द किया हो। हमने वहाँ उन लोगों के लिए एक निशानी छोड़ी जो दर्दनाक अज़ाब से डरते हैं।' (आयतें 24-37)

Have you heard the story of Abrahams honoured guests? They went in to see him and bade him peace. He answered, ‘Peace,9 [and added to himself] ‘These are strangers.* He turned quickly to his household and brought out afat calf He placed it before them, saying: ‘Will you not eat!* He then became apprehensive of them, but they said: ‘Do not be afraid. ’ They gave him the good news of [the birth of] a son who would be endowed with knowledge. His wife then came in with a loud cry, struck her face, and said: ‘A barren old woman!* Replied they: ‘Thus will it be. This is what your Lord said. He is the Wise, the All-Knowing.* Said Abraham: ‘What is your errand, messengers!* They replied: ‘We have been sent to a people lost in sin, to bring down on them stones of clay, marked as from your Lord for those who transgressed all bounds. We brought out such believers as were there; but We did not find there any who had surrendered themselves to Us apart from a single house. We left there a sign for those who fear the grievous suffering. (Verses 24-37)

इन आयतों में दैवी संदेश के इतिहास में एक निशानी, या कई निशानियों, की बात की गई है, ठीक वैसे ही जैसे उन निशानियों की जिनका उल्लेख सूरह में धरती और मनुष्य के भीतर किया गया था। इनमें एक वादे, या कई वादों, का भी ज़िक्र है जो पूरे होते हैं, ठीक वैसे ही जैसे सूरह में पहले बताए गए वादे।

एक और निशानी मूसा के इतिहास से उद्धृत की जाती है। अल्लाह के रसूलों के इतिहास की निशानियों के संदर्भ में इसका संक्षिप्त उल्लेख किया गया है:

Another sign is cited from the history of Moses. A brief reference to this is made within the context of the signs from the history of Gods messengers:

और मूसा में भी एक निशानी है, जब हमने उसे स्पष्ट प्रमाण के साथ फ़िरौन के पास भेजा; किंतु फ़िरौन ने अपनी सत्ता के घमंड में मुँह मोड़ लिया और कहा: "यह तो केवल एक जादूगर है, या शायद कोई पागल।" फिर हमने उसे और उसकी सेनाओं को पकड़ लिया और उन सबको समुद्र में फेंक दिया; और वही दोषी था।

In Moses, too, there is a sign: We sent him to Pharaoh with clear authority; but Pharaoh turned away in the pride of his power and said [ofMoses]: ‘He is but a sorcerer, or maybe a madman. ’ We seized him and his hosts, and cast them all into the sea: he was the one to blame. (Verses 38-40)

मूसा को परमेश्वर ने जो स्पष्ट अधिकार दिया था, वह उनका प्रबल तर्क और अकाट्य प्रमाण था, साथ ही यह भी कि लोग उनकी उपस्थिति से भयभीत रहते थे।

The clear authority God gave to Moses was his powerful argument and irrefutable proof, as well as that people were in awe of his presence.

लेकिन फ़िरऔन ने मुँह फेर लिया, अपनी सत्ता पर घमंड करते हुए, और स्पष्ट सत्य तथा निर्णायक प्रमाण को ठुकरा दिया। जब मूसा ने उसे वे चमत्कारी निशानियाँ दिखाईं जो ईश्वर ने उन्हें दी थीं, तो फ़िरऔन ने कहा कि मूसा ‘जादूगर या पागल है’। इससे यह पुष्टि होती है कि जो दिल विश्वास करने के लिए तैयार नहीं है, उसे चमत्कार मार्गदर्शन नहीं दे सकते। वे उस आवाज़ को चुप नहीं करा सकते जो मनगढ़ंत बातों को बार-बार दोहराने पर अड़ी रहती है।

Yet Pharaoh turned away, proud of his power, and rejected the clear truth and the decisive proof. When Moses showed him the miraculous signs God had given him, Pharaoh said that Moses was ‘a sorcerer or a madman . This confirms that miracles will not guide a heart that is not prepared to believe. They cannot silence a voice that insists on repeating fabrications.

सूरह मूसा की कहानी का विवरण नहीं देती। वह सीधे अपने निष्कर्ष पर पहुँचती है: "हमने उसे और उसकी सेनाओं को पकड़ा, और उन सबको समुद्र में फेंक दिया: वही दोषी था" (आयत 40)। फ़िरऔन अपने अवज्ञा और ईश्वर के संदेश को ठुकराने के कारण निश्चय ही पूरे दोष का पात्र था।

The surah does not give details of Moses’ story. It proceeds straight to its conclusion: “ We seized him and his hosts, and cast them all into the sea: he was the one to blame” (Verse 40) Pharaoh certainly deserved all blame because of his transgression and rejection of God’s message.

यहाँ की शब्दावली स्पष्ट रूप से दर्शाती है कि फ़िरऔन और उसकी सेना को पकड़ कर समुद्र में फेंकने का काम ईश्वर ने स्वयं किया। यह जानबूझकर उजागर किया गया है, क्योंकि यह धरती पर, मनुष्य में और पूरे इतिहास में ईश्वर की निशानियों के प्रदर्शन के अनुरूप है।

और हमने आसमान को शक्ति से बनाया, और हम ही उसे विस्तार देने वाले हैं; और हमने धरती को बिछाया, तो हम कितने अच्छे बिछाने वाले हैं! और हमने हर चीज़ को जोड़ों में पैदा किया, ताकि तुम सोच-विचार करो। तो अल्लाह की ओर भागो! मैं उसकी ओर से तुम्हें साफ़-साफ़ डराने वाला बनाकर भेजा गया हूँ; और उसके साथ कोई दूसरा माबूद न ठहराओ: मैं उसकी ओर से तुम्हें साफ़-साफ़ डराने वाला बनाकर भेजा गया हूँ। (आयतें 47-51)

We built the skies with power; and We gave it a vast expanse; and We spread out the earth: how well have We prepared it! All things We have created in pairs, so that you may take thought. Flee, then, to God! I am sent by Him to give you clear warning; and do not associate partners with Him: I am sent by Him to give you clear warning! Verses 47-51)

इन आयतों में हमें उस महान सार्वभौमिक प्रदर्शनी की ओर लौटाया जाता है जिसे सूरह ने अपनी शुरुआत में प्रस्तुत किया था। यहाँ कुरआन हमारी आँखों और दिमाग़ के सामने एक और चित्र रखता है। अल्लाह की निशानियों के संदर्भ और जोड़े जाते हैं, और नूह और उनकी क़ौम द्वारा दी गई निशानी को आकाशों, धरती और अन्य जीवों की निशानियों से जोड़ा जाता है। इसका समापन मनुष्यों को अपने रब की ओर भागने के आह्वान पर होता है, कि वे स्वयं को उसके आगे समर्पित करें और उसके साथ किसी को साझी न ठहराएँ।

These verses take us back to the great universal exhibition the surah presented in its opening, providing here yet another image the Quran puts before our eyes and minds. Further references are added to Gods signs, linking that provided by Noah and his people with that of the heavens, the earth and other creatures. This culminates with a call to mankind to flee to their Lord, submitting themselves to Him and associating no partners with Him.

“हमने आकाश को शक्ति के साथ बनाया; और हम ही उसे विशाल विस्तार देने वाले हैं?” (आयत 47) शक्ति आकाश की ठोस, मज़बूत और सुव्यवस्थित संरचना में सबसे स्पष्ट तत्व है, चाहे हम इस शब्द का जो भी अर्थ लें: विभिन्न तारों और ग्रहों की कक्षाएँ, कोई भी तारा-समूह जिसे हम आम तौर पर आकाशगंगा कहते हैं और जिसमें लाखों तारे शामिल होते हैं, वह विशाल अंतरिक्ष का एक स्तर जिसमें ग्रह और तारे बिखरे हुए हैं, या इसके कई अन्य अर्थों में से कोई भी। विशालता एक और स्पष्ट रूप से पहचाना जाने वाला तत्व है। ये लाखों विशाल तारे उस महान विस्तार में तैरते हुए केवल छोटे कण हैं, जो ब्रह्मांड है।

“ We built the skies with power; and We gave it a vast expanse? (Verse 47) Power is the clearest element in the solid, firm and well-coordinated structure of the 1 skies, whatever we take the term to mean: the orbits of the different stars and planets, any of the star clusters we normally call a galaxy which includes many millions of stars, a stratum of the huge space in which planets and stars are scattered, or any other of its many meanings. Vastness is another clearly recognizable element. These millions of huge stars are no more than small particles floating in the great expanse that is the universe.

सूरह की अंतिम टिप्पणी में उस उद्देश्य का अर्थ समझाया गया है जिसके लिए अल्लाह ने इंसानों को पैदा किया है, यानी ईश्वर की ओर भागना और उस मिशन को पूरा करने के लिए हर बोझ और रुकावट को त्याग देना।

The last note in the surah explains the meaning of fleeing to God and shedding all burdens and encumbrances in order to fulfil the mission for which He created people:

मैंने जिन्नों और इंसानों को केवल इसलिए पैदा किया है कि वे मेरी इबादत करें। मुझे उनसे कोई रिज़्क नहीं चाहिए, और न ही मैं यह चाहता हूँ कि वे मुझे खिलाएँ। निस्संदेह, अल्लाह ही सारी रोज़ी देने वाला है, शक्ति का मालिक है, सबसे अधिक शक्तिशाली है। (आयतें 56-58)

I have not created the jinn and mankind to any end other than they may worship Me. No sustenance do I require of them, nor do I require that they should feed Me. God is indeed the Provider of all sustenance, the Lord of Power, the Ever Mighty. (Verses 56-58)

यह छोटा-सा कथन एक सबसे महान सार्वभौमिक सत्य को समेटे हुए है।

This short statement embodies one of the greatest universal truths.

वास्तव में, इस सत्य को पूरी तरह समझने के लिए आवश्यक है कि धरती पर मानव जीवन सही मार्ग पर स्थापित हो। यह बात व्यक्ति के जीवन, समुदाय के जीवन और इतिहास में समस्त मानवता के जीवन पर समान रूप से लागू होती है। इस सत्य को समझने से अनेक अवधारणाएँ और अर्थ खुल जाते हैं। इस सत्य का पहला बिंदु यह है कि धरती पर मनुष्यों और जिन्नों के अस्तित्व का एक स्पष्ट उद्देश्य है। यह उद्देश्य एक कर्तव्य के रूप में प्रस्तुत है: जो इसे पूरा करता है, वह अपने अस्तित्व का उद्देश्य प्राप्त कर लेता है, और जो इसकी उपेक्षा करता है, वह बिना किसी लक्ष्य या उद्देश्य के जीवन बिताता है। जो इसकी उपेक्षा करता है, वह उस नियम से टूट जाता है जो उसके अस्तित्व में आने के समय उस पर लागू हुआ था, और वह पूरी तरह से घाटे में रहता है। यह कर्तव्य, जो मनुष्यों और जिन्नों को ब्रह्मांड के नियम से बाँधता है, ईश्वर की इबादत या दासता है। इस प्रकार एक दास होगा जो इबादत करता है, और एक प्रभु होगा जिसकी इबादत की जाती है। इसी आधार पर मनुष्य का जीवन सही दिशा में स्थापित होता है।

Indeed, to fully understand this truth it is necessary for human life on earth to be set on the right track. This applies in equal measure to the life of the individual, the community and all humanity throughout history. Understanding this truth opens up a whole host of concepts and meanings. The first point in this truth is that there is a clear objective for the existence of humans and jinn on earth. This objective is represented in a task: whoever fulfils it achieves the objective of his existence, and whoever neglects it leads a life without purpose or objective. He who neglects it thus breaks away from the law that applied to him when he came into existence, and he ends in utter loss. This task which binds humans and jinn to the law of the universe is worship or servitude to God. Thus, there will be a servant who worships and a Lord who is worshipped. Mans life is thus set aright on this basis.