इस सूरह के इस दूसरे भाग में चर्चा उन निशानियों की ओर इशारा करती रहती है जो मनुष्य के अपने भीतर और फैले हुए क्षितिजों में ईमान की सच्चाई की पुष्टि करती हैं। इसके साथ अल्लाह की शक्ति और उसके प्रमाणों के बारे में, तथा लोगों के आस-पास की चीज़ों और उन चीज़ों के बारे में जो उनकी आजीविका को प्रभावित करती हैं, और चर्चा जोड़ी गई है।

In this second part of the surah, the discussion continues to point to signs confirming the truth of faith within peoples own selves and in the wide horizons. Further discussion is added about Gods power and its evidence in people’s surroundings and what affects their livelihood.

विश्वासियों की विशिष्ट विशेषताओं पर भी चर्चा की जाती है। सूरह के अंत की ओर हम उस विषय पर और चर्चा पाते हैं जिस पर पहला भाग केंद्रित था, अर्थात् वह्य (प्रकाशना), उसकी प्रकृति और उसके अवतरित होने का तरीका। ये दोनों भाग आपस में गहराई से जुड़े हुए हैं, क्योंकि दोनों मानव हृदय को संबोधित करते हैं और ईमान की राह हमारे सामने रखते हैं।

The distinctive qualities of believers also come in for discussion. Towards the end of the surah we have further discussions on what the first part focused on, namely, revelation, its nature and how it is delivered. The two parts are closely linked, as both address the human heart and put the way to faith before us.

वही है जो अपने बन्दों की तौबा स्वीकार करता है और बुरे कर्मों को क्षमा करता है। वह जानता है जो कुछ तुम करते हो। वह उन लोगों की सुनता है जो ईमान लाए और नेक कर्म किए, और उन्हें अपनी कृपा से और भी अधिक देता है; किन्तु जिन्होंने इनकार किया उनके लिए कठोर यातना है। यदि ईश्वर अपने बन्दों के लिए रोज़ी को भरपूर कर देता, तो वे धरती पर बड़ी सरकशी करने लगते। परन्तु वह जितना चाहता है एक नपी-तुली मात्रा में उतारता है। निस्संदेह वह अपने बन्दों से भली-भाँति अवगत है और सब कुछ देखता है। (आयतें 25-27)

It is He who accepts the repentance of His servants and pardons bad deeds. He knows everything you do. He responds to those who believe and do righteous deeds, and gives them much more of His bounty; but as for the unbelievers, severe suffering awaits them. If God were to grant plentiful provisions to His servants, they would behave on earth with much insolence. As it is, He bestows from on high in due measure, as He wills. He is fully aware of His creatures, and He sees them all. (Verses 25-27)

ये आयतें उन आयतों के ठीक बाद आती हैं जिनमें दिखाया गया है कि अत्याचारी अपने किए हुए कर्मों के सामने आने से डरते हैं, क्योंकि वह अनिवार्य रूप से उन्हीं पर लौट आएगा। उन आयतों में ईमानदारों की तस्वीर भी खींची गई थी, जो जन्नत के खिलते हुए बागों में सुरक्षित रहकर अपने इनामों का आनंद ले रहे होते हैं। इसके अलावा, उन पहली आयतों ने इस बात की पुष्टि की थी कि नबी ﷺ ने उन तक ईश्वर का संदेश जो पहुँचाया, वह सच था, और यह भी बताया गया था कि ईश्वर को उनके दिलों में छिपी हुई बातों का पूरा ज्ञान है।

These verses follow immediately after the verses that show the wrongdoers dreading having to face what they have done given it will inevitably fall back on them. Those verses also painted an image of the believers as they revel in their rewards, secure in the flowering meadows of paradise. Moreover, those earlier verses confirmed what the Prophet delivered to them of God’s message and stated that God is fully aware of what their hearts may harbour.

इस दूसरे भाग की शुरुआत में लोगों को आह्वान किया गया है कि वे ईश्वर की ओर लौटें और अपने गलत रास्तों को छोड़ दें, इससे पहले कि उन पर अंतिम निर्णय सुनाया जाए। तौबा (प्रायश्चित) का द्वार खुला छोड़ा गया है। अल्लाह तआला तौबा को स्वीकार करता है और बुरे कर्मों को क्षमा करता है। इसलिए न तो निराश होने की ज़रूरत है, न अवज्ञा में और आगे बढ़ने की, और न ही किए गए पापों के कारण घबराने की। ईश्वर जानता है कि वे क्या करते हैं, और निश्चय ही वह सच्चे पश्चाताप को जानता और स्वीकार करता है, जैसे वह उनके पिछले पापों को भी जानता है और उन्हें क्षमा करता है।

As this second part opens, it calls on people to turn to God and abandon their erroneous ways before a final judgement is passed on them. The door to repentance is left wide open. God Almighty accepts repentance and pardons bad deeds. Hence, there is no need to despair, go further into disobedience, or panic because of the sins they have committed. God knows what they do, and He certainly knows sincere repentance and accepts it, just as He knows their past sins and pardons them for these.

उसकी निशानियों में से आकाशों और धरती की रचना है, और वे सभी जीव-जंतु जिन्हें उसने उनमें फैलाया है। वह जब चाहे उन सबको इकट्ठा कर लेने की सामर्थ्य रखता है। तुम पर जो भी विपत्ति आती है, वह उसी का परिणाम है जो तुम्हारे अपने हाथों ने कमाया है; फिर भी ईश्वर बहुत कुछ क्षमा कर देता है। तुम धरती पर कभी भी उसे विवश नहीं कर सकते, और ईश्वर से बचाने वाला तुम्हारा कोई संरक्षक नहीं, और न ही कोई सहायक है। (आयतें 29-31)

Among His signs is the creation of the heavens and the earth, and all the living creatures which He placed in them. He has the power to gather them all whenever He will. Whatever misfortune befalls you is the outcome of what your own hands have done; but God forgives much. Never can you elude Him on earth. You have none to protect you from God and none to give you support. (Verses 29-31)

इन आयतों में एक सार्वभौमिक निशानी की ओर संकेत है, जो सबके सामने मौजूद है और उस सत्य की पुष्टि करती है जिसकी गवाही यह रहस्योद्घाटन (वह्य) देता है, फिर भी वे इस पर संदेह करते रहते हैं। आकाशों और धरती में वे जो निशानी देखते हैं वह अत्यंत स्पष्ट है, जिसमें कोई संदेह नहीं। वह मानव-स्वभाव को उसी की भाषा में संबोधित करती है। इस पर कोई गंभीरता से बहस नहीं करता। वह इस तथ्य को बताती है कि न तो मनुष्य और न ही ईश्वर की कोई अन्य रचना आकाशों और धरती की रचयिता थी। इसलिए यह मानना अपरिहार्य है कि उनका एक सृष्टिकर्ता है। आकाश और धरती विशाल होते हुए भी एक सूक्ष्म सामंजस्य प्रदर्शित करते हैं और निरंतर सुसंगत नियमों के अनुसार चलते रहते हैं। इसे इसके सिवा तार्किक रूप से नहीं समझाया जा सकता कि उन्हें ईश्वर ने बनाया है, जो उनके मामलों का संचालन करता है। मानव-स्वभाव इस तर्क को सीधे ब्रह्मांड से प्राप्त करता है, और किसी बाहरी स्रोत से उस पर कही गई कोई बात सुनने से पहले ही उसे समझ और स्वीकार कर लेता है।

These verses refer to a universal sign that is there for all to see, endorsing the truth the revelation testifies to, even though they continue to doubt it. The sign they see in the heavens and the earth is very clear, admitting no doubt. It addresses human nature in the language it understands. No one seriously argues about it. It states the fact that neither man nor any other of God’s creation was the originator of the heavens and the earth. Admitting that they have a Creator, therefore, is inescapable. The heavens and the earth are huge, yet they demonstrate a meticulous harmony and function endlessly according to consistent laws. This cannot be logically explained except by acknowledging that they have been created by God who conducts their affairs. Human nature directly receives this logic imparted by the universe, understands and accepts it before it hears any word that may be said about it by any external source.

यह सार्वभौमिक निशानी एक और निशानी को समेटे हुए है, क्योंकि ईश्वर ने केवल आकाशों और धरती की रचना नहीं की। उसने "वे सभी जीवधारी भी पैदा किए जो उसने उनमें फैलाए" (आयत 29)। हमारे ग्रह पर जीवन अपने आप में एक और निशानी है, तो हम उन अन्य प्रकार के जीवन की कल्पना कैसे करें जो ब्रह्मांड में कहीं और मौजूद हैं और जिनके बारे में हम नहीं जानते? इस ग्रह पर जीवन एक ऐसा रहस्य है जिसे आज तक कोई समझ नहीं पाया, उसे पैदा करने की तो बात ही छोड़िए। यह रहस्य गूढ़ता से घिरा हुआ है। हम नहीं जानते कि यह कैसे और कहाँ से आता है; न ही हम जानते हैं कि यह अन्य जीवों के साथ कैसे जुड़ा हुआ है। इसके स्रोत या स्वरूप को पहचानने के सभी प्रयास इन बंद दरवाज़ों को खोलने में विफल रहे हैं। सारे शोध अनिवार्य रूप से जीवधारियों के विकास, उनके जीवित हो जाने के बाद, तथा उनकी विविधता और कार्यों तक ही सीमित हैं। इस सीमित दायरे में भी परस्पर विरोधी विचार और सिद्धांत मौजूद हैं। परंतु पर्दे के पीछे वह महान रहस्य अब भी बना हुआ है, जिसे कोई मानसिक समझ नहीं खोज सकती। वह केवल ईश्वर का है।

और उसकी निशानियों में से समुद्रों में पहाड़ों की तरह चलने वाली नावें हैं। यदि वह चाहे तो हवा को ठहरा दे, फिर वे समुद्र की सतह पर बेहरकत पड़ी रह जाएँ। निश्चय ही इसमें हर उस व्यक्ति के लिए निशानियाँ हैं जो कठिनाई में धैर्य रखता है और ईश्वर का बहुत आभारी रहता है। या फिर वह उनके कर्मों के कारण उन्हें नष्ट कर दे, फिर भी वह बहुत क्षमा करता है। और जो लोग हमारी आयतों को झुठलाते हैं, वे जान लें कि उनके लिए कोई बचाव का रास्ता नहीं है। (आयतें 32-35)

And among His signs are the ships that sail like floating mountains through the seas. If He wills, He stills the wind, and then they lie motionless on the surface of the sea. In this there are signs indeed for all who are patient in adversity and deeply grateful to God; or else He may cause them to perish because of what they have wrought and yet He forgives much. Let those who call Our messages into question know that there is no escape for them. (Verses 32-35)

जहाज़ जो समुद्र में चलते हैं, वे भी परमेश्वर की एक और निशानी हैं, ठीक पहाड़ों की तरह। यह एक ऐसी निशानी है जिसे सभी देखते हैं। ये एक ऐसी घटना का प्रतिनिधित्व करते हैं जो कई कारकों पर आधारित है, और उनमें से हर एक सर्वशक्तिमान परमेश्वर द्वारा स्थापित एक महान निशानी है। समुद्र को किसने बनाया? क्या कोई भी इंसान या कोई और प्राणी दावा कर सकता है कि उसने समुद्र बनाया? समुद्र को उसकी विभिन्न विशेषताएँ किसने दीं: उसके पानी का घनत्व, उसकी गहराई और उसका विशाल क्षेत्र, जो इतने बड़े जहाज़ों को ढोने योग्य बनाता है? फिर उस हवा के बारे में क्या जो जहाज़ों को चलाती थी और जो उन लोगों को ज्ञात थी जिन्हें क़ुरआन ने सबसे पहले संबोधित किया; और उन दूसरी शक्तियों के बारे में क्या जिन्हें बाद में मनुष्य इस्तेमाल करने में सक्षम हुआ, जैसे भाप और परमाणु ऊर्जा, और वे दूसरी शक्तियाँ जो परमेश्वर भविष्य में मनुष्य के अधीन कर सकता है? इन शक्तियों को वे गुण किसने दिए जिनके कारण वे समुद्र में इतने विशाल जहाज़ों को चला सकती हैं, यहाँ तक कि वे उसकी सतह पर पहाड़ों जैसे दिखाई देते हैं?

Ships that traverse the sea are yet another of God’s signs, just like mountains. It is a sign seen by all. They represent a phenomenon that is based on several factors each of which is a great sign put in place by God Almighty. Who created the sea? Can any human or any other creature claim that they made the sea? Who gave the sea its different characteristics: the density of its water, its depth and vast area allowing it to carry such large craft? Then what about the wind that moves the ships that were known to those who were the first to be addressed by the Qur’an; and what about other forces that man was subsequently able to use such as steam and nuclear power, and other forces God may place at man’s disposal in future? Who has given these forces their qualities that make them able to move such huge ships in the sea, so that they look like mountains on its surface?

“यदि वह चाहे तो हवा को थाम देता है, फिर वे समुद्र की सतह पर स्थिर पड़ जाते हैं।” (आयत 33) हवा कभी-कभी शांत हो जाती है और जहाज़ इस तरह स्थिर खड़े रह जाते हैं मानो उनमें से जीवन निकल गया हो। “निस्संदेह इसमें उन सब लोगों के लिए निशानियाँ हैं जो कठिनाई में धैर्यवान और God के प्रति अत्यंत कृतज्ञ हैं।” (आयत 33) ये निशानियाँ दोनों में हैं: जहाज़ों को समुद्र में चलाने में भी और उन्हें स्थिर कर देने में भी। ऐसी निशानियों की कद्र हर उस व्यक्ति को होती है जो कठिनाई में धैर्यवान है और नेमतों पर आभारी है। क़ुरआन में धैर्य और कृतज्ञता अक्सर एक साथ बयान किए गए हैं, क्योंकि ये दोनों गुण मोमिनों के वे लक्षण हैं जो कठिनाई और सुख, दोनों हालात में एक-दूसरे से जुड़े रहते हैं।

सूरह एक और कदम आगे बढ़ती है, और उन्हें इस बात से सचेत करती है कि धरती पर जीवन में उनके पास जो कुछ भी है वह क्षणभंगुर है। केवल स्थायी मूल्य वही है जो परमेश्वर उस आख़िरत के जीवन में उन लोगों को प्रदान करता है जो ईमान लाए हैं और जिन्होंने उस पर भरोसा रखा है। इसके बाद सच्चे ईमान वालों की कुछ विशिष्ट गुण बताए जाते हैं, जो उन्हें एक अलग समुदाय बनाते हैं:

The surah takes another step forward, alerting them to the fact that whatever they have in life on earth is transient. The only lasting value is what God grants in the life to come to those who have believed and placed their trust in Him. Some of the distinctive qualities that make of true believers a separate community are then given:

जो कुछ तुम्हें दिया गया है वह सांसारिक जीवन का सामान भर है, और जो कुछ ईश्वर के पास है वह कहीं बेहतर और अधिक स्थायी है। यह उन लोगों के लिए है जो ईमान रखते हैं और अपने रब पर भरोसा करते हैं; जो बड़े गुनाहों और अश्लील कामों से बचते हैं; और जब उन्हें क्रोध आता है तो क्षमा कर देते हैं; जो अपने रब की पुकार पर लब्बैक कहते हैं, नमाज़ क़ायम रखते हैं, अपने मामले आपसी सलाह से तय करते हैं, और जो कुछ हमने उन्हें दिया है उसमें से ख़र्च करते हैं; और जब उन पर ज़ुल्म होता है तो वे अपना बचाव करते हैं। बुराई का बदला उसी जैसी बुराई है, लेकिन जो माफ़ कर दे और मामले को सुधार दे, उसका प्रतिफल ईश्वर के पास है। वह ज़ालिमों से प्रेम नहीं करता। अलबत्ता जिन पर ज़ुल्म हुआ हो और वे उसके बाद बदला लें, तो उन पर कोई इल्ज़ाम नहीं है।

Whatever you are given is but for the enjoyment of life in this world, but that which is with God is much better and more enduring. [It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord; who shun grave sins and gross indecencies; and who, when angered, will forgive; who respond to their Lord, attend regularly to their prayer, conduct their affairs by mutual consultation, and give generously out of what We have provided for them; and who, when oppressed, defend themselves. An evil deed is requited by an evil like it, but the one who forgives and puts things right will have his reward with God. He does not love wrongdoers. However, no blame attaches to those who defend themselves after having been wronged.

केवल उन्हीं पर इल्ज़ाम (दोष) आता है जो लोगों पर ज़ुल्म करते हैं और धरती पर नाहक़ सरकशी करते हैं। ऐसे लोगों के लिए दर्दनाक यातना तैयार है। और जो व्यक्ति मुसीबत में सब्र करता है और माफ़ कर देता है, तो निश्चय ही यह दृढ़ इरादे (संकल्प) के कामों में से है।

Blame attaches only to those who oppress other people and transgress in the land against all right. For such, there is painful suffering in store. As for the one who is patient in adversity and forgives; this requires the exercise of a truly strong resolve. (Verses 36—43)

सूरह के पहले भाग में हमने मनुष्यों की स्थिति का वर्णन पढ़ा था। हमने जाना कि जिन लोगों को वह्यी (ईश्वरीय प्रकाशना) दी गई, वे कई समूहों में बँट गए:

ऐसा होता है सच्चे ईमान का प्रभाव, जिसकी ओर यह सूरह संकेत करती है। अल्लाह पर पूरा भरोसा रखना ऐसे ईमान का अनिवार्य हिस्सा है, परंतु क़ुरआन इस गुण को विशेष महत्व देता है: "[यह] उन लोगों के लिए [होगा] जो ईमान लाए और अपने रब पर भरोसा रखते हैं।" (आयत 36) अरबी पाठ में उल्टे क्रम की शैली अपनाई गई है, ताकि वाक्य का अर्थ बने, 'अपने रब पर ही वे भरोसा रखते हैं।' इसका तात्पर्य यह है कि वे अल्लाह के सिवा किसी और पर भरोसा नहीं करते। वास्तव में यही अल्लाह की एकता पर ईमान का पहला व्यावहारिक रूप है। मोमिन अल्लाह की सिफ़ात को जानता है, उन सब पर विश्वास रखता है, और इस बात पर दृढ़ निश्चय रखता है कि उसकी इच्छा और अनुमति के बिना कोई कुछ नहीं करता और उसकी मर्ज़ी के बिना कुछ भी घटित नहीं होता।

Such is the effect of true belief in God to which the surah refers. To place ones complete trust in God is something such a belief entails, but the Qur’an gives prominence to this quality: “[It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 36) In the Arabic text, the inversion mode is used so as to make the sentence read, ‘in their Lord they place their trust.’ This implies that they do not place their trust in anyone other than God. This is indeed the first practical manifestation of believing in God’s oneness. A believer knows God’s attributes, believes in them all and is certain that no one does anything unless He wills and nothing occurs without His sanction.

इसलिए, उसका अल्लाह पर भरोसा पूर्ण होता है। वह जो कुछ करता है या जिससे रुकता है, उसका उद्देश्य केवल उसकी प्रसन्नता प्राप्त करना होता है। ऐसी भावना हर व्यक्ति के लिए आवश्यक है। यह मनुष्य को सिर ऊँचा करके खड़े होने योग्य बनाती है, उसे आंतरिक दृढ़ता और आश्वस्ति का एहसास देती है, वह किसी से नहीं डरता, कठिनाइयों को सहने में सक्षम होता है, और सुख के समय में संतोष से भरा रहता है। फिर भी यह भावना उस नेता के लिए कहीं अधिक आवश्यक है जो अपनी ज़िम्मेदारियों को पूरा करने के लिए उत्सुक हो।

Hence, his trust in God is complete. Everything he does or refrains from doing is aimed at winning His pleasure. Such a feeling is necessary for everyone. It enables man to stand with his head raised high, feeling inner certainty, reassured, fearing no one, able to withstand adversity, full of contentment in times of ease. Yet this feeling is far more necessary to a leader who is eager to fulfil his responsibilities.

"जो बड़े गुनाहों और खुली बेहयाइयों से बचते हैं।" (आयत 37) दिल की वह पाकीज़गी, जो यह सुनिश्चित करती है कि व्यवहार बड़े गुनाह और बेहयाई से मुक्त रहे, सही ईमान का परिणाम है। यह समझदार नेतृत्व के लिए भी एक अनिवार्य शर्त है। कोई व्यक्ति दिल की पाकीज़गी बनाए रखते हुए बड़े गुनाहों और खुली बेहयाइयों में लिप्त नहीं हो सकता। जिस दिल में पाकीज़गी न हो, वह नेतृत्व के बिल्कुल अयोग्य है: उसका मार्गदर्शक प्रकाश गुनाह से मिट जाता है। ईमान ने पहली पीढ़ी के मुसलमानों की संवेदनशीलता को बढ़ाया, जिससे वे नदवी द्वारा वर्णित मानकों तक पहुँच सके। इसी ने उन्हें अभूतपूर्व और अतुलनीय गुणों वाला नेतृत्व प्रदान करने योग्य बनाया। आज भी वे बाद की पीढ़ियों के लिए अनुकरणीय आदर्श बने हुए हैं।

जिन ईमान वालों के गुणों का वर्णन पहले किया गया, उनके लिए परमेश्वर के पास भरपूर और अधिक स्थायी प्रतिफल है। इसके विपरीत, सूरह उन लोगों का चित्र प्रस्तुत करती है जो भटक जाते हैं और अन्याय करते हैं। उन्हें अनिवार्य रूप से अपमान का सामना करना पड़ेगा:

Having outlined the qualities of believers who have ample and more lasting reward from God, the surah paints the opposite picture of those who go astray and inflict injustice. They will inevitably suffer humiliation:

जिसे अल्लाह गुमराह कर दे, उसके लिए कोई और रक्षक नहीं होगा।

He whom God lets go astray will have no one else to protect him.

जब ज़ालिम लोग उस यातना का सामना करेंगे जो उनके लिए तैयार है, तब तुम उन्हें कहते हुए देखोगे, "क्या लौटने का कोई रास्ता है?" तुम उन्हें आग के सामने लाए जाते हुए देखोगे, अपमानित और ज़लील, छिपी-छिपी नज़र से देखते हुए। ईमान वाले तब कहेंगे: "असली घाटे में वे लोग हैं जिन्होंने क़यामत के इस दिन अपने आप को और अपने परिवार को खो दिया।" बेशक ज़ालिम लोग लंबी रहने वाली यातना में पड़ेंगे। अल्लाह के मुक़ाबले में उनका कोई सहायक न होगा जो उनकी मदद कर सके। और जिसे अल्लाह गुमराह कर दे, उसके लिए कोई रास्ता नहीं।

When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming, Is there any way of return?" You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance. The believers will then say: 'The true losers are the ones who have forfeited themselves and their kindred on this Day of Resurrection." Indeed the wrongdoers will fall into long lasting suffering. No protector whatever will they have to help them against God. He whom God lets go astray shall find no way forward. (Verses 44-46)

जो कुछ अल्लाह चाहता है वह अवश्य घटित होता है। कोई भी उस मार्ग को नहीं बदल सकता जो ईश्वर ने निर्धारित कर दिया है। इसलिए: "जिसे ईश्वर भटकने के लिए छोड़ दे, उसके लिए तुम उसके सिवा कोई संरक्षक नहीं पाओगे" (आयत 44)। जब ईश्वर को, किसी व्यक्ति के सच्चे रवैये और कर्मों के आधार पर, पता चल जाता है कि वह भटकाए जाने का पात्र है, तो उसका यह आदेश पूरा होता है कि इस व्यक्ति को अपनी ही इच्छाओं पर चलने के लिए छोड़ दिया जाए। तब उसके पास कोई नहीं होगा जो उसे भटकाव या उसके अंतिम परिणामों से बचा सके, या उसे उससे लौटने में सहायता कर सके: "जब अत्याचारी उस यातना का सामना करेंगे जो उनकी प्रतीक्षा में है, तो तुम उन्हें यह कहते हुए देखोगे, 'क्या लौटने का कोई रास्ता है?' तुम उन्हें आग के सामने लाए जाते हुए देखोगे, अपमानित और लज्जित, चोर नज़रों से झाँकते हुए" (आयत 44-45)।

What God wills is certain to take place. No one can change a course God has determined. Hence, “He whom God lets go astray will have no one else to protect him” (Verse 44) When God knows, on the basis of a persons true attitude and actions that he deserves to be left astray, His word that this person be left to follow his own devices will be done. He will then have no one to save him from error or its ultimate results, or to assist in its retraction: “ When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming 7s there any way of return?1 You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance ” (Verses 44—45)

सूरह अब उन लोगों को संबोधित करती है जिन्होंने हठपूर्वक नबी ﷺ के संदेश का विरोध किया, और उन्हें आदेश देती है कि इससे पहले कि ऐसा अंजाम उन पर अचानक आ जाए, जब उनका कोई सहायक न होगा, वे अपने रब की पुकार का उत्तर दें।

Now the surah addresses those who stubbornly opposed the prophet's message with an order to respond to their Lord before such a fate comes upon them, all of a sudden, when they will be without support.

अल्लाह ने पैग़म्बर को यह आदेश जोड़ा है कि यदि वे इनकार पर अड़े रहें तो आप उनसे मुँह मोड़ लें। आपका काम केवल संदेश पहुँचाना है; आप किसी के लिए ज़िम्मेदार नहीं हैं।ﷺ

A directive to the Prophet is added instructing him to turn away from them if they persist in their rejection. His task though is only to deliver his message; he is not responsible for anyone:

अपने रब का हुक्म मानो, इससे पहले कि अल्लाह की ओर से वह दिन आ जाए जो टाला नहीं जा सकता। उस दिन न तुम्हारे लिए कोई पनाह होगी, और न तुम अपने गुनाहों से इनकार कर सकोगे। अगर वे मुँह फेर लें, तो हमने तुम्हें उनका निगहबान बनाकर नहीं भेजा है। तुम्हारा काम केवल संदेश पहुँचा देना है। जब हम इंसान को अपनी रहमत का स्वाद चखाते हैं, तो वह उससे खुश हो जाता है, लेकिन जब उसके अपने हाथों के किए हुए कामों की वजह से उस पर कोई मुसीबत आती है, तो वह नाशुक्रा बन जाता है। (आयतें 47-48)

Respond to your Lord before there comes, by God’s will, a day that cannot be put off. There shall be no refuge for you on that day, nor shall you be able to deny your sins. If they turn away, We have not sent you to be their keeper. Your only duty is to deliver the message [entrusted to you]. When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitude. (Verses 47-48)

चेतावनी और निर्देश को भली-भाँति स्पष्ट कर देने के बाद, ये आयतें उस व्यक्ति का स्वभाव बयान करती हैं जो ईश्वरीय संदेश का विरोध करता है और उसके सत्य के आगे झुकने से हठपूर्वक इनकार करता है। ऐसा व्यक्ति चंचल होता है: अल्लाह की कृपा से उसे कुछ मिल जाए तो वह बेतहाशा खुश हो जाता है, और विपत्ति आ पड़े तो घबरा उठता है। ऐसी स्थिति में मनुष्य अक्सर सारी सीमाएँ लाँघ जाता है और जो कुछ उसे दिया गया है उसके लिए कृतज्ञता नहीं दिखाता: "और जब हम मनुष्य को अपनी कृपा का स्वाद चखाते हैं, तो वह उससे प्रसन्न हो जाता है, परंतु यदि उसके अपने हाथों की कमाई के कारण उस पर कोई विपत्ति आ पड़ती है, तो वह कृतघ्न हो जाता है।" (आयत 48)

Having made the warning and the directive abundantly clear, these verses portray the nature of the one who opposes the Divine message and stubbornly refuses to submit to its truth. He is fickle, wildly rejoicing when he is granted something of Gods grace and panicking in the face of adversity. In such a situation, man often transgresses all bounds and shows no gratitude for what he is given: “ When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitudey (Verse 48)

जैसे-जैसे यह सूरह अपने समापन की ओर बढ़ती है, यह अपने मुख्य विषय, यानी वह्य (ईश्वरीय संदेश) और रिसालत की सच्चाई, की ओर फिर से लौटती है। अब यह उस संपर्क की प्रकृति के बारे में बताती है जो ईश्वर और उसके चुने हुए बंदों के बीच होता है, और यह कि यह कैसे होता है। यह दावा करती है कि ऐसा संपर्क वास्तव में अंतिम रसूल, मुहम्मद ﷺ, के साथ हो चुका है। इस अंतिम संपर्क का एक निश्चित उद्देश्य है, जिसे ईश्वर पूरा करना चाहता है, और वह है उस व्यक्ति को सीधे मार्ग की ओर मार्गदर्शन देना जो मार्गदर्शित होना चाहता है।

As it draws to its conclusion, the surah picks up its main theme again, which is the truth of revelation and message. It now speaks of the nature of this contact between God and His chosen servants and how it is done. It asserts that such contact has actually taken place with the last messenger, Muhammad (peace be upon him). This last contact has a definite objective God wishes to accomplish, namely, providing guidance along a straight path to whoever chooses to be guided:

किसी इंसान के लिए यह संभव नहीं कि अल्लाह उससे सीधे बात करे, सिवाय वह़्यी के ज़रिए, या पर्दे के पीछे से, या किसी फ़रिश्ते को भेजकर जो उसके हुक्म से वही पहुँचाए जो वह चाहे। वह सर्वोच्च और तत्वदर्शी है। इसी तरह हमने आपकी ओर अपने हुक्म से एक रूह (वह़्यी) भेजी है। आप न तो किताब को जानते थे और न ईमान को, लेकिन हमने उसे एक रौशनी बनाया, जिससे हम अपने बंदों में से जिसे चाहते हैं, राह दिखाते हैं। निस्संदेह आप सीधे मार्ग की ओर मार्गदर्शन करते हैं, उस अल्लाह के मार्ग की ओर, जिसका है जो कुछ आसमानों में है और जो कुछ धरती में है। सुन लो, सारे मामले अंततः अल्लाह ही की ओर लौटते हैं। (आयतें 51-53)

It is not granted to any human being that God should speak to him except through revelation or from behind a veil, or by sending a messenger to reveal by His command what He will. He is exalted, wise. Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 51-53)

पहली आयत यह बिल्कुल स्पष्ट कर देती है कि कोई भी इंसान से ईश्वर आमने-सामने बात नहीं करता। 'आइशा (रज़ि.) से उद्धृत है कि उन्होंने कहा:

The first of these verses makes it abundantly clear that no man is ever spoken to by God face to face. ‘A’ishah is quoted as saying:

“जो कोई यह दावा करता है कि मुहम्मद ﷺ ने अपने रब को देखा है, वह एक बहुत बड़ा झूठ गढ़ रहा है।” [इसे अल-बुख़ारी और मुस्लिम ने रिवायत किया है।] God लोगों से तीन तरीकों में से किसी एक के द्वारा बात करता है। पहला, ‘वह्यी’ के द्वारा, जो सीधे दी जाती है और प्राप्तकर्ता जानता है कि वह God की ओर से है।

“Whoever claims that Muhammad has seen his Lord is delivering a very grave falsehood.” [Related by al-Bukharl and Muslim.] God speaks to people in one of three ways. First, by ‘revelation’, which is given directly and the recipient knows that it comes from God.

इस बिंदु पर मुझे यह कहना होगा कि जब भी मैं कोई कुरआनी आयत या नबी ﷺ का कोई कथन पढ़ता हूँ जिसमें वह्य (प्रकाशना) का ज़िक्र होता है, तो मेरे अंदर एक सिहरन दौड़ जाती है, जब मैं सोचने लगता हूँ कि यह कैसे हुआ होगा। वह सत्ता जो अनादि और अनंत है, जिसका समय या स्थान में कोई निर्धारित ठिकाना नहीं, जो सब कुछ को घेरे हुए है और जिसके समान कुछ भी नहीं, उसका एक साधारण मनुष्य से ऐसा संपर्क कैसे होता है? और फिर ऐसे संपर्क को शब्दों, वाक्यों और अर्थों में कैसे व्यक्त किया जाता है? एक मनुष्य अल्लाह के उस अनंत कलाम को कैसे ग्रहण कर सकता है जो हमारी जानी-पहचानी हर चीज़ से बिल्कुल अलग है?

At this point I have to say that whenever I read a Qur’anic verse or a statement by the Prophet that mentions revelation, I feel a shudder as I try to think how it happened. How does such contact take place between the One who is eternal, having no defined space in time or place, who encompasses everything and has nothing that bears any resemblance to Him, and an ordinary mortal? And how is such contact then represented in words, sentences and meanings? How can a mortal receive God’s eternal word which is totally unlike what we know?

"यह कैसे, और वह कैसे?" फिर मैं अपने आप से कहता हूँ: मैं पूछूँ भी क्यों, जब मैं नश्वर संसार की अपनी सीमित परिधि से परे कुछ कल्पना ही नहीं कर सकता? सच यह है कि यह घटित हुआ और इसे ऐसा रूप दिया गया जिसे मैं अब अपने निकट के संसार में पहचान सकता हूँ।

How this, and how that? I then say to myself: why should I ask when I cannot imagine things beyond my limited space within the world of mortals? The truth is that this took place and was given a form which I can now recognize within my immediate world.

फिर भी कंपकंपी बनी रहती है। नुबूवत (पैगंबरी) वास्तव में एक महान चीज़ है।

Yet the shudder remains. Prophethood is something great indeed.

इसी प्रकार, जब किसी साधारण मनुष्य पर ऊपर से वहय (प्रकाशना) उतरती है, वह क्षण वास्तव में अत्यंत महान होता है। मेरे पाठक, क्या तुम उसे मेरे साथ महसूस कर सकते हो? क्या तुम भी, मेरी तरह, इसकी कल्पना करने की कोशिश कर रहे हो; कल्पना कर रहे हो कि यह वहय 'वहाँ' से आ रही है? क्या मैं कह रहा हूँ, वहाँ? नहीं! 'वहाँ' जैसी कोई चीज़ नहीं है।

Similarly, the moment when an ordinary man receives revelation from on high is indeed very great. My reader, can you feel it with me? Are you, like me, trying to imagine it; imagine this revelation coming from ‘there’? Am I saying, there? No! there is no such thing as ‘there’.

वह्य (रहस्योद्घाटन) किसी स्थान, समय, दिशा या परिस्थिति से नहीं आती। यह परम, अनंत, शाश्वत, सर्वशक्तिमान ईश्वर की ओर से आती है।

Revelation comes from no place, time, space, direction or situation. It comes from the Absolute, the Infinite, the Eternal, from God Almighty.

इसी प्रकार हमने आप [मुहम्मद ﷺ] की ओर अपनी आज्ञा से एक रूह (वह्य) भेजी। आप नहीं जानते थे कि किताब क्या है और ईमान क्या है, परंतु हमने उसे एक प्रकाश बना दिया, जिसके द्वारा हम अपने बंदों में से जिसे चाहते हैं मार्गदर्शन देते हैं। निश्चय ही आप सीधे मार्ग की ओर मार्गदर्शन करते हैं, उस मार्ग की ओर जो ईश्वर का मार्ग है, जिसका वह सब कुछ है जो आकाशों और धरती में है। सुन लो, सभी मामले अंततः ईश्वर ही की ओर लौटते हैं। (आयतें 52-53)

Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a light, guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 52-53)

इसी प्रकार के संपर्क के माध्यम से पैग़म्बर ﷺ पर वह्य उतारी गई: “इसी तरह हमने तुम्हारी ओर [मुहम्मद] अपने आदेश से एक रूह (आत्मा) भेजी है” (आयत 52)। यह प्रक्रिया उसी प्रकार की थी जैसी पिछले रसूलों पर वह्य उतारने की थी, जो पैग़म्बर ﷺ के पास एक ऐसी 'रूह' लाती थी जो आत्माओं को जीवन देती थी, उन्हें कर्म करने के लिए प्रेरित करती थी और ईश्वरीय संदेश को लागू करने के लिए उत्साहित करती थी।

It was by means of such contact that revelation was given to the Prophet: “ Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command^ (verse 52) The process was the same as revelation granted to earlier messengers, bringing to the Prophet a 'spirit' that gives life to souls, motivating them to act and implement the Divine message.

"तुम न तो वह्यी (ईश्वरीय प्रकाशना) जानते थे और न ईमान।" (आयत 52) क़ुरआन पैग़म्बर की आत्मा का वह्यी से पहले की स्थिति का इसी प्रकार वर्णन करता है। पैग़म्बर ﷺ ने इससे पहले भी वह्यी और ईमान के बारे में सुना था, क्योंकि अरब उन दूसरे समुदायों से परिचित थे जिनके पास धर्मग्रंथ थे और जो एक सुस्पष्ट आस्था पर विश्वास रखते थे। यह कथन इन बातों की मात्र जानकारी के बारे में नहीं है। यहाँ संकेत इस ओर है कि वह्यी ने पैग़म्बर ﷺ के हृदय और अंतरात्मा को कैसे प्रभावित किया और उन्होंने उसके साथ कैसा व्यवहार किया। इससे पहले उन्होंने इनमें से कुछ भी अनुभव नहीं किया था, यह आत्मा उन पर ईश्वर की आज्ञा से उतरने से पहले कभी प्रकट नहीं हुई थी।

“ You knew neither revelation nor faith." (Verse 52) The Qur’an describes the Prophets soul prior to revelation in this way. The Prophet had heard of revelation and faith before, because the Arabs were aware of other communities that had scriptures and believed in a well-defined faith. It is not the mere knowledge of such matters that this statement refers to. The reference here is to how revelation affected the Prophet’s heart and conscience and how he interacted with it. He certainly experienced nothing of this before this spirit was revealed to him by God’s command.

"लेकिन हमने इसे एक प्रकाश बनाया, जिसके द्वारा हम अपने बन्दों में से जिसे चाहते हैं मार्गदर्शन देते हैं।" (आयत 52) यही इस रहस्योद्घाटन के द्वारा दिए गए संदेश का पूर्ण स्वरूप है। यह एक प्रकाश है जो उन हृदयों में प्रसन्नता भर देता है जो इसके द्वारा मार्गदर्शित होते हैं। "निस्संदेह तुम सीधे मार्ग की ओर मार्गदर्शन करते हो, उस मार्ग की ओर जो ईश्वर का मार्ग है।" (आयत 52-53) यहाँ विशेष बल इस बात पर दिया गया है कि मार्गदर्शन को ईश्वर की इच्छा से जोड़ा जाए, जिससे स्पष्ट होता है कि वही अपने ज्ञान के आधार पर, जिसमें कोई और भागीदार नहीं, इसे उसी को प्रदान करता है जिसे वह चाहता है। पैगंबर ﷺ केवल वह माध्यम हैं जिसे ईश्वर की इच्छा को पूरा करने के लिए चुना गया है। वे लोगों के हृदयों में मार्गदर्शन का आरंभ नहीं करते। वे केवल ईश्वर का संदेश पहुँचाते हैं, जो ईश्वर की इच्छा की पूर्ति का मार्ग खोलता है।