इसके बाद यह सूरह व्यक्तिगत उत्तरदायित्व पर बल देती है, जिसका अर्थ है कि हर किसी को वही मिलेगा जिसका वह हक़दार है। कोई किसी को किसी भी प्रकार से लाभ नहीं पहुँचाता। नबी ﷺ का लोगों को सत्य की ओर मार्गदर्शन करने में कोई निजी स्वार्थ नहीं है। हर व्यक्ति अपना बोझ अकेला उठाता है, बिना किसी की सहायता के। इसलिए जो व्यक्ति पवित्र होना चाहता है, वही केवल इस प्रयास से लाभ उठाएगा। अंततः इस मामले का निर्णय God पर छोड़ दिया गया है:
The sūrah then emphasizes individual responsibility, which means that everyone will have what they deserve. No one benefits anyone else in any way. The Prophet has no personal interest in guiding people to the truth. Everyone bears his or her own burden, alone, without help. Therefore a person who seeks to be pure will be the only one to benefit from this endeavour. The matter is ultimately left to God to determine:
कोई भी आत्मा किसी दूसरे का बोझ नहीं उठाएगी। यदि कोई भारी बोझ से दबी आत्मा दूसरों को सहायता के लिए पुकारे, तो उसके बोझ का कुछ भी किसी के द्वारा नहीं उठाया जाएगा, चाहे वह कोई निकट संबंधी ही क्यों न हो...
No soul will bear the burden of another. If a heavily laden soul should call upon others for help, nothing of its load shall be carried by anyone, not even by a close relative...
जो व्यक्ति अपने आपको पवित्र करता है, वह अपने ही लाभ के लिए करता है। अंततः सारी यात्राओं का अंत ईश्वर के पास है।
Whoever purifies himself does so for his own benefit. With God is all journeys’ end.
व्यक्तिगत उत्तरदायित्व और प्रतिफल का सिद्धांत नैतिकता और आचरण पर निर्णायक प्रभाव डालता है। जब लोग पूरी तरह जानते हैं कि उन्हें उनके अपने कर्मों के अनुसार बदला दिया जाएगा, कि कोई दूसरे के लिए उत्तरदायी नहीं होगा, और कोई भी अपने उत्तरदायित्व से बच नहीं सकता, तो वे इस बात को समझते हैं कि जवाबदेह होने से पहले अपने कर्मों का हिसाब लेना आवश्यक है। साथ ही, यह आश्वस्त करने वाला भी है, क्योंकि किसी व्यक्ति को अपने समुदाय के कर्मों का उत्तर देने की चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। जब तक वह अपना कर्तव्य निभाता है, अपने समुदाय को ईश्वरीय मार्गदर्शन का पालन करने की सलाह देता है, उस पर आगे कोई उत्तरदायित्व नहीं डाला जाता। सर्वशक्तिमान ईश्वर मानवजाति को उसके सामूहिक कर्मों के लिए जवाबदेह नहीं ठहराता। वे उसके समक्ष व्यक्तिगत रूप से जवाबदेह होते हैं, प्रत्येक अपने कर्मों के लिए। दूसरों को सलाह देना और उन्हें सही मार्ग पर लाने के लिए कठिन प्रयास करना व्यक्ति का कर्तव्य है।
The fact of individual responsibility and reward has a decisive effect on morality and behaviour. When people are fully aware that they are rewarded according to their own deeds, that none will be responsible for anyone else, and that none can escape responsibility, they realize the need to take stock of their actions before they have to answer for them. At the same time, this is reassuring, because no individual needs to worry about answering for the actions of his community. As long as he has done his duty, giving advice to his community to follow divine guidance, no further responsibility is laid on him. God Almighty does not hold mankind to account for their collective actions. They account to Him individually, each for their own work. It is the duty of the individual to advise others and try hard to bring them into line.
एक बार जब वह ऐसा कर लेता है, तो इसके बाद उसे उनकी बुराई या भ्रष्टाचार की ज़िम्मेदारी नहीं उठानी पड़ती। उसके अपने अच्छे कामों का उसे फल मिलेगा। इसी तरह, अगर वह किसी अच्छे समाज में रहता है, तो उस समाज की अच्छाई उसे कोई लाभ नहीं पहुँचाएगी, यदि वह स्वयं बुरा है।
Once he has done this, however, he bears no responsibility for their wickedness or corruption. He will he credited for his own good work. Similarly, if he lives in a good community, its goodness will not benefit him if he himself is wicked.
हम तब एक भीड़ का दृश्य देखते हैं, जिसमें हर व्यक्ति अपना-अपना बोझ उठाए हुए है, और कोई भी दूसरों की मदद नहीं कर सकता। यदि कोई निकटतम रिश्तेदार से भी सहायता माँगे, तो कोई उसकी मदद नहीं करेगा। इस प्रकार लोगों की एक लंबी कतार है, जिसमें लोग बोझ उठाए उस चौकी की ओर बढ़ रहे हैं जहाँ उनका बोझ तौला जाएगा। हर कोई थका हुआ है, अपने बोझ के भारीपन में उलझा हुआ है, और दूसरों, यहाँ तक कि अपने परिवार के लोगों के बारे में भी सोच नहीं पाता।
We see, then, an image of a multitude, each person carrying his or her own burden, with none able to help others. Even if someone requests help from the closest of relatives, none will oblige. It is thus a long queue, with people carrying loads and moving towards the check-point where the load will he weighed. Everyone is tired, preoccupied with the heaviness of their load, unable to think of others, even their own kin.
इस बिंदु पर सूरह का संबोधन पैगंबर ﷺ की ओर है: "अतः तुम केवल उन्हीं लोगों को सचमुच सावधान कर सकते हो जो अपने रब से डरते हैं, हालाँकि वह उनकी दृष्टि की पहुँच से परे है, और जो नमाज़ों की नियमित रूप से पाबंदी करते हैं।" (आयत 18) वास्तव में ऐसे ही लोग चेतावनी की कद्र कर सकते हैं: वे वही हैं जो ईश्वर से डरते हैं, यद्यपि उन्होंने उसे देखा नहीं है, और जो उससे संबंध बनाए रखने के लिए अपनी उपासना का ध्यान रखते हैं। पैगंबर ﷺ को बताया गया है कि नसीहत से लाभ उठाने वाले यही लोग हैं। बाक़ी लोग, जिनके दिल में ईश्वर का कोई भय नहीं, उनकी चिंता पैगंबर ﷺ को करने की ज़रूरत नहीं।
At this point, the sūrah’s address is directed to the Prophet: “Hence, you can truly warn only those who stand in awe of their Lord, even though He is beyond the reach of their perception, and attend regularly to prayers.” (Verse 18) It is such people that can really appreciate the warning: they are the ones who fear God even though they have not seen Him, and who attend to their worship so as to maintain relations with Him. The Prophet is told that these are the ones to benefit by admonition. Others, who have no fear of God, need not worry him.
"जो व्यक्ति अपने आप को पवित्र करता है, वह अपने ही लाभ के लिए ऐसा करता है।" पवित्रता का लाभ केवल वही व्यक्ति प्राप्त करता है जो उसे अपनाता है। इसके अतिरिक्त, पवित्रता के सुंदर और स्वच्छ अर्थ हैं, जो व्यक्ति के हृदय, विचारों, भावनाओं, व्यवहार और दृष्टिकोण पर लागू होते हैं। "और सब को अंततः God ही की ओर लौटना है।" (आयत 18) वही वह है जो लोगों के कर्मों का हिसाब रखता है और उन्हें उसी के अनुसार प्रतिफल देता है। कोई भी अच्छाई या बुराई उसकी दृष्टि से छिपी नहीं रहती।
“Whoever purifies himself does so for his own benefit.” No one receives the benefit of purification except the one who does it. Moreover, purification has pleasant and transparent connotations that apply to one’s heart, thoughts, feelings, behaviour and attitudes. “With God is all journeys’ end.” (Verse 18) He is the one who reckons people’s actions and rewards them accordingly. Nothing good or evil is overlooked.
स्पष्ट है कि ईश्वर पर विश्वास और अविश्वास, अच्छाई और बुराई, मार्गदर्शन और गुमराही को एक समान नहीं माना जा सकता। इसी प्रकार अंधापन और दृष्टि, अंधकार और प्रकाश, शीतलता और ऊष्णता, जीवन और मृत्यु भी समान नहीं हैं। इन सबके गुण मूलतः भिन्न हैं:
Needless to say, with God belief and unbelief, good and evil, guidance and error cannot be treated on an equal basis. In the same way, blindness and sight, darkness and light, coolness and heat, life and death are unequal. All have essentially different qualities:
अंधा और देखने वाला बराबर नहीं हैं; न अंधेरा और रोशनी; न छाया (ठंडी छाया) और झुलसाती धूप; और न ही जीवित और मृत बराबर हैं। (आयतें 19-22)
The blind and the seeing are not equal; nor are darkness and light; nor the [cooling! shade and the scorching heat; and neither are equal the living and the dead. (Verses 19-22)
कुफ़्र (अविश्वास) की प्रकृति और अंधेपन, अंधकार, झुलसा देने वाली गर्मी और मृत्यु की प्रकृति के बीच एक गहरा संबंध है, जैसे ईमान (विश्वास) की प्रकृति और स्पष्ट दृष्टि, प्रकाश, शीतल छाया और जीवन की प्रकृति के बीच एक विपरीत किंतु समान रूप से गहरा संबंध है।
There is a close link between the nature of unbelief and the nature of blindness, darkness, scorching heat and death, just as there is a contrasting link between the nature of belief and that of clear sight, light, cool shade and life.
ईमान एक ऐसा प्रकाश है जो हृदय, इंद्रियों और बोध-शक्तियों में उतरकर उन्हें चीज़ों, मूल्यों, घटनाओं और उनके आपसी संबंधों का सही आकलन करने योग्य बना देता है। एक मोमिन इसी प्रकाश में, जो ईश्वर का प्रकाश है, चीज़ों को देखता है और उनसे कैसे निपटना है और कैसे पेश आना है, यह आत्मविश्वास और दृढ़ता के साथ तय करता है। ईमान मोमिन को दृष्टि की वह गुणवत्ता भी प्रदान करता है जिससे चीज़ों की एक स्पष्ट तस्वीर सामने आती है, जो न धुंधली होती है और न ही अस्पष्ट।
Faith is a light that penetrates into the heart, the senses and perceptions so as to give a true assessment of things, values, events and how they interact. A believer looks at things in this light, which is God’s light, and determines how to approach and deal with them in an assured, confident way. Faith also provides a believer with a quality of sight that gives a clear picture of things that is neither hazy nor blurred.
इसके अतिरिक्त, यह एक शीतल छाया प्रदान करता है जिसमें एक मोमिन चिंता, संदेह और फ़िक्र की झुलसा देने वाली गर्मी से शरण ले सकता है। ईमान एक ऐसा प्रकाश है जो दिलों, भावनाओं और उद्देश्यों को छूता है, और यह ऐसा रचनात्मक कर्म है जो निर्माण करते हुए कभी नहीं रुकता, और जिसमें कोई बर्बादी की गुंजाइश नहीं छोड़ता।
Furthermore, it provides a cooling shade in which a believer can take refuge from the burning heat of anxiety, doubt and worry. Faith is a light that touches hearts, feelings and purposes, and it is constructive action that never stops to build, allowing no waste.
इसके विपरीत, कुफ़्र अंधापन है। यह लोगों को ईमान के पक्ष में मौजूद प्रमाणों को देखने से रोकता है, और उन्हें सृष्टि, उसके संबंधों, मूल्यों और घटनाओं की वास्तविक प्रकृति को पहचानने नहीं देता। यह अंधकार भी है: जब लोग ईमान के प्रकाश से दूर हट जाते हैं, तो वे तरह-तरह के अंधकारों में गिर जाते हैं, जिससे उनके लिए चीज़ों को किसी भी हद तक सही-सही देख पाना कठिन हो जाता है। इसके अलावा, कुफ़्र एक तपता हुआ रेगिस्तान है, जहाँ जलाने वाले संदेह और अपने मूल और अपने अंजाम की चिंता मिलकर इंकार करने वाले को अंततः जहन्नम की आग तक पहुँचा देते हैं। और अंत में, कुफ़्र मौत है, क्योंकि यह इंकार करने वाले को जीवन के वास्तविक स्रोत से अलग कर देता है, और उसे ऐसी किसी भी चीज़ में भाग लेने के अयोग्य बना देता है जो जीवन को बढ़ावा दे। हर एक की अपनी विशिष्ट प्रकृति और अपना ख़ास प्रतिफल है। ख़ुदा की नज़र में ये दोनों बराबर नहीं हो सकते।
By contrast, unbelief is blindness. It prevents people from seeing the evidence in support of faith and recognizing the true nature of the universe, its relations, values, and events. It is also a darkness: when people move away from the light of faith, they fall into different types of darkness making it difficult for them to see things with any degree of accuracy. Furthermore, unbelief is a hot desert where burning doubts and worry over one’s origin and destiny compound to eventually lead the unbeliever to the fire of hell. Finally, unbelief is death because it separates the unbeliever from the true source of life, making him unable to interact in any way that promotes life. Each type has its distinctive nature, and its special reward. The two cannot be equal in God’s sight.
इस स्थल पर सूरह नबी ﷺ को संबोधित करती है, उन्हें सांत्वना देती है और उनके दायित्वों की रूपरेखा बताती है। उन्हें वही करना है जो उन्हें सौंपा गया है और मामले को अल्लाह पर छोड़ देना है। वही है जो जो चाहता है, वही करता है।
At this point the sūrah addresses the Prophet, comforting him and outlining his terms of reference. He is to do what has been assigned to him and leave matters to God. It is He who will do whatever He determines.
ईश्वर जिसे चाहे सुना सकता है, जबकि तुम उन्हें नहीं सुना सकते जो अपनी कब्रों में हैं। तुम तो केवल सचेत करने वाले हो। हमने तुम्हें सत्य के साथ भेजा है, शुभ सूचना देने वाले और सचेत करने वाले के रूप में। ऐसा कोई समुदाय कभी नहीं गुज़रा जिसमें कोई सचेत करने वाला न आया हो।
God can make hear whoever He wills, whereas you cannot make those who are in their graves hear you. You are only a warner. We have sent you with the truth, as a bearer of happy news and a warner. There was never a community that has not had a warner.
यदि वे तुम्हें झुठलाते हैं, तो तुमसे पहले की क़ौमों ने भी इसी तरह झुठलाया था, जब उनके पास उनके रसूल स्पष्ट प्रमाण, ग्रंथों और प्रकाश देने वाली दिव्य वाणी के साथ आए थे; फिर भी अंत में मैंने इनकार करने वालों को पकड़ा, और देखो, कितना कठोर था मेरा दंड।
If they accuse you of lying, other communities before them made similar accusations when there came to them messengers with all evidence of the truth, and with books of divine wisdom, and with light-giving revelations; but in the end I took the unbelievers to task: how terrible was My condemnation. (Verses 22-26)
विरोधी चीज़ों के बीच का अंतर, चाहे वह ब्रह्मांड में हो या इंसानी आत्मा के भीतर, स्पष्ट और गहराई तक जड़ जमाए हुए है। उसी तरह लोगों के बीच का फ़र्क़, और वे ईश्वर के संदेश को किस तरह ग्रहण करते हैं, यह भी सच्चा और अटल है। यह सब ईश्वर की इच्छा, उसके उद्देश्य, उसकी हिकमत और उसकी सामर्थ्य से जुड़ा है। तो ईश्वर का दूत एक चेतावनी देने वाले से अधिक कुछ नहीं है। उसका मानवीय कार्य इसी तक सीमित है। वह कब्र में पड़े लोगों को अपनी बात सुनवा नहीं सकता। जो लोग मुर्दा दिलों के साथ जीते हैं, उनकी हालत भी वैसी ही है: ठंडी और कब्र जैसी। केवल ईश्वर ही है जो जिसे चाहे, जिस तरीक़े से चाहे, सुनने योग्य बना सकता है। तो नबी ﷺ इस बात की चिंता क्यों करें कि कौन गुमराह होना चुनता है, कौन ईश्वरीय मार्गदर्शन से मुँह मोड़ता है? उनका काम बस इतना है कि उन्हें सौंपी गई ज़िम्मेदारियाँ अपनी पूरी क्षमता से निभाएँ। एक बार संदेश पहुँचा देने के बाद लोग स्वयं तय करें कि उसका जवाब देना है या नहीं।
Differences between opposites, whether in the universe or within the human soul, are clear and deeply rooted. Similarly genuine and firm are the differences between people and the way they receive God’s message. It all refers to God’s will, purpose, wisdom and power. God’s Messenger, then, is no more than a warner. His human task is limited to this. He cannot make grave dwellers hear him. Those who live with dead hearts are in the same position: cold and gravelike. It is God alone who can make hear whomever He wills, in the way He chooses. Why should the Prophet, then, worry about who chooses to go astray, about who turns away from divine guidance. All he has to do is to discharge the duties assigned to him to the best of his abilities. Once he has delivered his message, let people choose whether to respond or not.
पहले सूरah में अल्लाह तआला ने ﷺ से फ़रमाया: “उनके ग़म में अपने आप को हलाक न करो।” (आयत 8) अल्लाह ने उन्हें, उनके भाई पैग़म्बरों की तरह, हक़ के साथ भेजा।
Earlier in the sūrah, God says to the Prophet: “do not waste yourself sorrowing for them.” (Verse 8) God sent him, like his brothers the earlier messengers, with the truth.
वे अनेक थे, क्योंकि: "ऐसी कोई उम्मत नहीं गुज़री जिसमें कोई डराने वाला न आया हो।" (आयत 24)। यदि उन्हें इनकार का सामना करना पड़ता है और लोग उन पर झूठ बोलने का आरोप लगाते हैं, तो यह सब चीज़ों की प्रकृति के अनुरूप है, और पहले के रसूलों को भी इसी प्रकार के स्वागत का सामना करना पड़ा था, जिसमें उनका कोई दोष नहीं था, या समर्थन करने वाले प्रमाणों की कमी नहीं थी: "यदि वे आपको झुठलाते हैं, तो उनसे पहले की उम्मतों ने भी इसी तरह झुठलाया था, जब उनके पास सत्य के सभी प्रमाणों के साथ रसूल आए, और दिव्य ज्ञान की किताबों के साथ, और प्रकाश देने वाली वह्य (ईश्वरीय संदेश) के साथ।" (आयत 25)। ऐसे प्रमाण कई प्रकार के हो सकते थे, जिनमें वे चमत्कार भी शामिल हैं जो उन लोगों ने माँगे थे, या जो ईश्वर के रसूलों को उनके संदेशों के समर्थन में दिए गए थे। "किताबों" से तात्पर्य उस ज्ञान, निर्देशों और उपदेश से है जो विभिन्न नबियों को दिया गया था। "प्रकाश देने वाली वह्य" से संभवतः तौरात का अभिप्राय है। फिर भी ऐसी उम्मतों ने इस सब को झुठला दिया।
They were many, because: “There was never a community that has not had a warner.” (Verse 24) If he is met with rejection and people accuse him of lying, this is all in the nature of things, and earlier messengers met the same type of reception, through no fault of theirs, or lack of supporting evidence: “If they accuse you of lying, other communities before them made similar accusations when there came to them messengers with all evidence of the truth, and with books of divine wisdom, and with light-giving revelations.” (Verse 25) Such evidence could be of various types, including the miracles they demanded or were given to God’s messengers in support of their messages. The hooks refer to whatever different prophets were given of wisdom, directives and admonition. The ‘light-giving revelations’ refer most probably to the Torah. Yet such communities denied it all.
इसलिए नबी मुहम्मद ﷺ के (तरीके) में कुछ भी नया नहीं था
There was thus nothing new in how the Prophet Muĥammad (peace be upon him)
इसलिए, सूरह में पहले की क़ौमों का अंजाम बयान किया गया है ताकि नए इंकार करने वालों को चेतावनी दी जाए: "फिर मैंने इंकार करने वालों से हिसाब लिया।" (आयत 26) इसके बाद एक सवाल आता है जो गंभीरता का एहसास दिलाता है और सबसे भयानक अंजाम की ओर इशारा करता है: "फिर देखो, मेरी सज़ा कैसी थी।" (आयत 26) यह सज़ा अंतिम थी, जिसके नतीजे में इंकार करने वाले पूरी तरह से हलाक हो गए। इसलिए बाद के ज़माने के इंकार करने वालों को इस चेतावनी को गंभीरता से लेना चाहिए और यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वे उसी अंजाम से दो-चार न हों।
was received. Therefore, the sūrah mentions the fate of earlier communities to warn the new unbelievers: “But in the end I took the unbelievers to task.” (Verse 26) This is followed by a question that gives a sense of gravity and intimates the most horrible of ends: “How terrible was My condemnation.” (Verse 26) The condemnation was final, one whereby the unbelievers met their total destruction. Those latter day unbelievers should therefore take the warning seriously and make sure that they do not meet the same fate.