सूरह दो अलग-अलग अक्षरों, "हा" और "मीम", से शुरू होती है। कई सूरतें अरबी वर्णमाला के अलग-अलग अक्षरों से क्यों शुरू होती हैं, इसका कारण हम दूसरी जगह बयान कर चुके हैं। यह बात कि इसे अक्सर बताया गया है, क़ुरआन की उस पद्धति के अनुरूप है जिसमें वह उन तथ्यों का बार-बार उल्लेख करता है जिन्हें वह चाहता है कि हमारे दिल आत्मसात करें। मनुष्य का हृदय स्वभावतः ऐसी पुनरावृत्ति का मोहताज है, क्योंकि समय बीतने के साथ वह भूल जाता है। किसी तथ्य को अंतरात्मा में बैठाने के लिए उसे कई तरीकों से दोहराना आवश्यक है। क़ुरआन मानव हृदय को उन सभी गुणों के साथ संबोधित करता है जो उसकी प्रकृति में रखे गए हैं, उसके रचयिता के ज्ञान के अनुसार।

The surah opens with the two separate letters, Ha. Mim. We have explained elsewhere the reason why many surahs start with separate letters of the Arabic alphabet. That this is often stated fits in with the Qur’anic method of repeating references to the facts it wants our hearts to internalize. By nature, the human heart needs such repetition because it tends to forget with the passage of time. In order to instil a fact in ones conscience one needs to have it repeated in a variety of ways. The Qur’an addresses the human heart with all the qualities instilled in its nature in accordance with its Creator’s knowledge.

यह ऐसा है मानो सूरah की शुरुआत के दो अक्षर, ह़ा मीम, सूरah या क़ुरआन का कोई नाम हों। ये दोनों अक्षर पहले वाक्य का विषय (मुबतदा) हैं, जबकि उसका विधेय (ख़बर) अगली आयत बनाती है: "ह़ा मीम। उस रहमान और रहीम रब की ओर से अवतरित किताब" (आयतें 1-2)। ईश्वरीय गुणों, रहमत और करम, को क़ुरआन के अवतरण से जोड़ना उस विशेषता को उजागर करता है जो इस अवतरण की सबसे पहचान वाली है, यानी ईश्वरीय दया। इसमें कोई संदेह नहीं कि क़ुरआन का अवतरण समस्त मानवजाति के लिए दया है। यह उन लोगों के लिए रहमत है जो इस पर ईमान लाते और इसे लागू करते हैं, और इसी तरह अन्य प्राणियों के लिए भी, केवल मनुष्यों के लिए नहीं। क़ुरआन जीवन की ऐसी संहिता निर्धारित करता है जो सबके लिए अच्छे परिणाम लाती है। इसने मानवता के जीवन, उसकी अवधारणाओं, मूल्यों और कार्यप्रणाली पर गहरा प्रभाव डाला है। जब से यह अवतरित हुआ है, इसका प्रभाव सार्वभौमिक और निरंतर रहा है। जो लोग मानव इतिहास का सच्चे वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण से अध्ययन करते हैं, उसके व्यापक परिप्रेक्ष्य में, मानवीय गतिविधि के सभी पहलुओं को शामिल करते हुए, वे इस सच्चाई को पहचान सकते हैं। उनमें से कई ने इसे स्पष्ट शब्दों में दर्ज भी किया है।

It is as if the two letters with which the surah starts, Ha, Mlm, are a name given to the surah or to the Qur’an. The two letters constitute the subject of the first sentence while the predicate forms the next verse: “Ha, Mim. A revelation from the Lord of Grace, the Ever Merciful” (Verses 1-2) Choosing to identify the Divine attributes of grace and mercy in connection with the revelation of the Qur’an highlights the quality that is most characteristic of this revelation, namely Divine mercy. There is no doubt that the revelation of the Qur’an is an act of mercy for all mankind. It is a mercy for those who believe in it and implement it as also for other creatures, not merely humans. The Qur’an defines a code of living that brings good results for all. It has had a profound impact on the life of humanity, its concepts, values and course of action. Its impact is universal and consistent, ever since it was revealed. Those who study human history with true objectivity, following its course in its wider perspective, which includes all facets of human activity, are able to recognize this truth. Many of them have also recorded this in clear terms.

अपने दिव्य संदेश के प्रचार को जारी रखते हुए, पैगंबर ﷺ उनके सामने उस भारी अपराध की गंभीरता रखते हैं जो वे ईश्वर के साथ साझीदार ठहराकर और उसके संदेश को अस्वीकार करके करते हैं। वे सबसे पहले उन्हें सृष्टि की ओर इंगित करते हैं, जिसके सामने वे स्वयं तुच्छ और नाज़ुक प्राणी हैं। वे उन्हें इस सृष्टि के स्वरूप में प्रकट ईश्वर की शक्ति दिखाते हैं, जिसका वे केवल एक छोटा सा भाग हैं। वे चाहते हैं कि उन्हें उस संकीर्ण दृष्टिकोण से बाहर निकालें जिससे वे दिव्य संदेश को देखते हैं। उस दृष्टिकोण से वे स्वयं को बड़ा और महत्वपूर्ण स्थानों पर आसीन देखते हैं।

Continuing to advocate the Divine message, the Prophet puts before them the enormity of the offence they commit by associating partners with God and rejecting His message. He points first to the universe, in relation to which they are tiny and flimsy creatures. He shows them Gods power as reflected in the nature of this universe of which they constitute only a small part. He wants to draw them out of the narrow angle through which they look at the Divine message. From that angle, they see themselves as large, occupying important positions.

अपने ही स्वार्थ, पद और हितों में उलझे होने के कारण, और इस बात से कि ईश्वर ने मुहम्मद ﷺ को उन पर वरीयता देते हुए चुना, वे उस महान सत्य को अनदेखा कर देते हैं जिसे क़ुरआन में बयान किया गया है और जिसे मुहम्मद ﷺ ने उनके सामने रखा। यह महान सत्य सम्पूर्ण सृष्टि से, मानवजाति की सभी पीढ़ियों से संबंधित है, और इसमें ऐसी निरपेक्षता है जो समय, स्थान और लोगों की सीमाओं से परे है:

Preoccupied with their own selves, positions and interests, and the fact that Muhammad was chosen by God in preference to them, they overlook the great truth expounded in the Qur’an and set before them by Muhammad. This great truth relates to the universe, to all generations of humanity, and carries absolutism that transcends time, place and people:

कहो: क्या तुम उस सत्ता का इनकार करते हो जिसने धरती को दो दिनों में बनाया? और क्या तुम उसके समकक्ष दूसरों को ठहराते हो? वही सारे संसारों का पालनहार है। उसी ने धरती पर अटल पर्वत स्थापित किए जो उसके ऊपर ऊँचे उठे हुए हैं, और उसमें बरकतें रखीं, और उसमें उसके विभिन्न आहार चार दिनों में ठीक-ठीक नापकर रखे, उन सभी के लिए समान रूप से जो [ऐसे आहार] माँगते हैं। फिर उसने आकाश की ओर ध्यान दिया, जो केवल धुआँ था; और उसने आकाश और धरती से कहा: 'आओ, तुम दोनों, चाहे प्रसन्नता से या अप्रसन्नता से।' दोनों ने कहा: 'हम प्रसन्नता से आते हैं।' तो उसने दो दिनों में उन्हें सात आकाश बना दिया, और हर आकाश को उसका कार्य सौंपा। हमने निकटतम आकाश को दीपों से सुसज्जित किया और उन्हें सुरक्षित बनाया। यह सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ की रचना-योजना है। (आयतें 9-12)

Say: Do you indeed disbelieve in Him who has created the earth in two days? And do you claim others to be His equals? It is He who is the Lord of all the worlds. He it is who placed on the earth firm mountains towering above it, and bestowed His blessings on it, and measured out its varied provisions in four days, ensuring equity for all who seek [such provisions]. Then, He applied His design to the sky, which was but smoke; and said to it and to the earth: 'Come, both of you, willingly or unwillingly. ’ They both said: 'We do come willingly. ’ So He decreed that they become seven heavens in two days, and assigned to each heaven its task. We adorned the sky nearest to the earth with lights, and made them secure. Such is the design of the Almighty, the All-Knowing. (Verses 9-12)

हम अगली आयत में आसमानों के ज़िक्र की ओर ध्यान देने से पहले इस क़ुरआनी आयत के हर वाक्यांश पर एक क्षण रुककर विचार करने की ज़रूरत है।

We need to dwell for a moment on every phrase of this Qur’anic text before we turn our attention to the mention of the heavens in the next verse.

"और वही है जिसने धरती पर अटल पर्वत रख दिए जो उसके ऊपर ऊँचे खड़े हैं" (आयत 10)। क़ुरआन में पर्वतों को अक्सर 'अटल' कहा गया है, और कुछ जगहों पर उनके रखे जाने का उद्देश्य यह बताया गया है कि वे धरती को हिलने या डगमगाने से रोकते हैं। इसका अर्थ यह है कि पर्वत स्वयं मज़बूत हैं और धरती को स्थिरता देते हैं, जिससे वह संतुलित बनी रहती है। बीते समय में लोग सोचते थे कि धरती मज़बूत नींव पर टिकी है। आज उन्हें बताया जाता है कि धरती तो बस एक छोटी सी गेंद है जो एक विशाल विस्तार में बिना किसी सहारे के तैर रही है।

“He it is who placed on the earth firm mountains towering above it” (Verse 10) Mountains are often described in the Qur'an as ‘firm’, and in some instances the purpose of their positioning is that they prevent’ the earth from shaking or swaying. This means that the mountains are firm in themselves and stabilize the earth, ensuring that it remains well balanced. In times gone by, people used to think that the earth was based on firm foundations. They are told today that the earth is nothing more than a small ball that floats in a great expanse, without support.

उन्हें शायद डर लगे जब वे पहली बार ऐसे शब्द सुनें, और उनमें से कुछ शक भरी नज़रों से देखने लगें, इस चिंता में कि कहीं धरती हिल न जाए या अंतरिक्ष में कुछ गिर न जाए। ऐसे लोगों को तसल्ली दी जाए।

They may be scared when they listen to such words for the first time, and some of them may begin to look warily askance, worried that the earth might shake or fall in deep space. Let such people be reassured.

ईश्वर का हाथ आकाशों और धरती को थामे हुए है, और उनके लुप्त हो जाने से रोकता है। यदि वे लुप्त हो जाएँ, तो उन्हें स्थिर रखने वाला कोई और नहीं होगा। ऐसे लोगों को चिंता भरे विचारों को दूर कर देना चाहिए, क्योंकि ब्रह्मांड पर शासन करने वाले नियम उस सर्वशक्तिमान द्वारा चालू किए गए हैं, जिसका सब चीज़ों पर अधिकार है।

God’s hand holds the heavens and the earth, preventing their disappearance. Should they vanish, no one else would hold them in place. Such people should banish worrying thoughts, because the laws that govern the universe are set in operation by the Almighty who holds sway over all things.

उसी वैज्ञानिक का कहना है:

The same scientist says:

हर वह घटना जो पृथ्वी पर घटित होती है, चाहे उसकी सतह पर हो या उसके नीचे, और जिसके कारण किसी पदार्थ का एक स्थान से दूसरे स्थान तक स्थानांतरण होता है, उसका प्रभाव पृथ्वी की उसकी कक्षा में घूमते समय की गति पर पड़ता है। यह केवल ज्वार-भाटा के चक्र से प्रभावित नहीं होता। यहाँ तक कि जब नदियाँ पृथ्वी के एक स्थान से दूसरे स्थान तक पानी ले जाती हैं, तब भी इससे उसकी गति पर असर पड़ता है। चलने वाली हवा और समुद्र में गिरने वाली या सतह पर उभरी हुई हर चीज़ का भी पृथ्वी की कक्षा में घूमते समय उसकी गति पर प्रभाव पड़ता है। उस गति को प्रभावित करने वाली एक और बात उसके आकार में होने वाला कोई विस्तार या संकुचन है, भले ही वह कुछ फुट से अधिक न बढ़ता या घटता हो।3

फिर उसने आकाश की ओर ध्यान दिया, जो उस समय धुएँ के समान था। उसने उससे और धरती से कहा: "आओ, तुम दोनों, चाहे स्वेच्छा से या अनिच्छा से।" उन दोनों ने कहा: "हम स्वेच्छा से आते हैं।"9 अतः उसने दो दिनों में उन्हें सात आकाश बना दिया और प्रत्येक आकाश को उसका कार्य सौंप दिया। हमने निकटतम आकाश को तारों के प्रकाश से सुशोभित किया और उसे सुरक्षित बनाया। यह सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ की योजना है। (आयत 11-12)

Then, He applied His design to the sky, which was but smoke; and said to it and to the earth: ‘Come, both of you, willingly or unwillingly.’ They both said: ‘We do come willingly.9 So He decreed that they become seven heavens in two days, and assigned to each heaven its task. We adorned the sky nearest to the earth with lights, and made them secure. Such is the design of the Almighty, the All Knowing. (Verses 11-12)

इस वाक्य में ईश्वरीय योजना के लागू होने से तात्पर्य यह है कि ऐसा करना उसकी इच्छा थी। "फिर" शब्द का अर्थ कालक्रम में क्रम नहीं भी हो सकता; बल्कि इसका अर्थ किसी उच्चतर वस्तु की ओर मुड़ना भी हो सकता है। हमारे अर्थ में आकाश अधिक ऊँचा है। "फिर, उसने आकाश की ओर अपनी योजना को मोड़ा, जो केवल धुआँ था।" (आयत 11) वैज्ञानिकों का मानना है कि तारों के अस्तित्व से पहले वह चीज़ थी जिसे वे नेबुला कहते हैं, गैस का एक बादल, या यों कहें, धुएँ का बादल।

What is meant here by the application of Gods design is that it was His will to do so. The word, ‘then, may not signify a chronological order; rather, it may mean turning to something higher. In our sense, the sky is higher. “ Then, He applied His design to the sky, which was but smoke.n (Verse 11) Scientists believe that before the existence of stars there was what they call the nebula, a cloud of gas, or rather, smoke.

नेबुला, चाहे चमकीले हों या अंधेरे, गैस और धूल से बने होते हैं, और यह धूल व गैस उसी के अवशेष हैं जो तारों के निर्माण के बाद बच जाता है। इस सिद्धांत के अनुसार आकाशगंगा (गैलेक्सी) पहले गैस और धूल से बनी थी, और उसी से सभी तारे जमाव और अवसादन (सेडिमेंटेशन) की प्रक्रिया द्वारा बने।

The nebulas, bright or dark, contain gas and dust, which is nothing other than what is left after the creation of the stars. The theory says that the galaxy was first formed of gas and dust, from which all stars were formed by a process of deposition and sedimentation.

फिर भी कुछ गैस और धूल बच गई, और उसी बचे हुए भाग से नेबुला (तारा-मेघ) बने। फिर भी इस विशाल आकाशगंगा में एक बड़ी मात्रा शेष रहती है, जो लगभग उतनी ही है जितनी तारों के निर्माण में लगी। तारे अब भी गुरुत्वाकर्षण द्वारा उसमें से कुछ को अपनी ओर खींचते रहते हैं, जिसका अर्थ है कि तारे आकाश में फैली शेष धूल को साफ़ करने के लिए झाड़ू लगा रहे हैं; फिर भी ये झाड़ू लगाने वाले उस मात्रा की तुलना में बहुत कम हैं जिसे हटाना है, और उस विस्तार की तुलना में भी कम हैं जिसे साफ़ करना है।5

Yet some of the gas and dust remained, and from the remainder, the nebulas formed. Yet in this great galaxy remains a large quantity, equal to that which went into the formation of the stars. The stars continue to pull some of it by gravity, which means that the stars are dusting the sky to remove what is left, yet these dusters are too few in relation to the amount that needs to be dusted away and the space that needs to be cleaned.5

फिर आयत एक भयंकर सत्य को व्यक्त करने वाला कथन जोड़ती है: "और उसने उससे और धरती से कहा: आओ, तुम दोनों, चाहे इच्छा से या अनिच्छा से।

The verse then adds a statement expressing an awesome truth: “and said to it and to the earth: Come, both of you, willingly or unwillingly.

"उन दोनों ने कहा: हम स्वेच्छा से आते हैं।" (आयत 11) यह इस तथ्य का एक उल्लेखनीय संदर्भ है कि ब्रह्मांड ईश्वर के नियंत्रण में है। यह अपने सृष्टिकर्ता के अधीन है और स्वेच्छा से उसकी आज्ञा का पालन करता है। इसके बाद केवल मनुष्य रह जाता है, जो अधिकतर मामलों में ईश्वर के नियम का अनिच्छा से पालन करता है। यह नियम अनिवार्य रूप से उस पर लागू होता है और वह स्वयं को उसके दायरे से बाहर नहीं निकाल सकता।

They both said: We do come willingly.” (Verse 11) This is a remarkable reference to the fact of the universe being under Gods control. It submits to its Creator and willingly does His bidding. This leaves only man who, in most cases, submits to God’s law unwillingly. The law inevitably applies to him and he cannot take himself out of its domain.

मनुष्य ब्रह्मांड की विशाल मशीनरी में केवल एक छोटे से पुर्जे के समान है।

Man is no more than a little gear in the great machinery of the universe.

उस पर सभी सार्वभौमिक नियम लागू होते हैं, चाहे वह उन्हें पसंद करे या न करे। फिर भी वह अकेला ऐसा प्राणी है जो धरती और आकाश की तरह समर्पण नहीं करता। वह हमेशा एक सरल और सुगम मार्ग से हटने की कोशिश करता है, और इस तरह वह प्रकृति के नियमों से टकराता है, जो अनिवार्य रूप से उस पर हावी हो जाएँगे। तब वह समर्पण करता है, भले ही अनिच्छा से। इसके अपवाद वे ईश्वर के बंदे हैं, जिनके हृदय, विचार, इच्छाएँ और कर्म दिव्य नियम के साथ टकराव में नहीं हैं। ये लोग स्वेच्छा से समर्पण करते हैं और अपना मार्ग सरल और सुगम पाते हैं। वे ब्रह्मांड की गति के साथ चलते हैं, ईश्वर की ओर उन्मुख रहते हैं और अस्तित्व में मौजूद सभी चीज़ों के साथ सामंजस्य में जीते हैं। वे चमत्कार कर सकते हैं और करामातें दिखा सकते हैं। ब्रह्मांड की किसी भी शक्ति से उनका कोई टकराव नहीं होता; इसके विपरीत, वे उसकी शक्तियों से ही शक्ति प्राप्त करते हैं।

All universal laws apply to him, whether he likes them or not. Yet he is the only creature who does not make the same submission as the earth and the sky. He always tries to deviate from an easy and smooth path, and, thus, he collides with the laws of nature, which will inevitably overpower him. He will then submit, albeit unwillingly. Exceptions to this are God’s servants who, in their hearts, concepts, desires and actions, are not in conflict with the overall Divine law. These people submit willingly and find their way easy and smooth. They move in line with the movement of the universe, turning to God and living in harmony with all that exists. They are able to achieve wonders and produce miracles. They have no conflict with any force in the universe; on the contrary, they derive from its powers.

यह प्रश्न केवल एक अनुवाद-कार्य के रूप में मेरे सामने है, इसलिए मैं अपनी ओर से कोई उत्तर या टिप्पणी नहीं जोड़ रहा हूँ। मेरा काम मूल पाठ को हिंदी में अनुवाद करना है। कृपया वह अंग्रेज़ी पाठ भेजें जिसका अनुवाद चाहिए।

Given this is the state of the entire universe, what position should be assigned to those who reject God’s oneness and attribute partners to Him? How should their reckless arrogance be requited?

अगर वे मुँह मोड़ लें, तो कहो: मैं तुम्हें उस बिजली के कड़कने जैसी आफ़त से डराता हूँ जो आद और समूद पर पड़ी थी। * उनके पास चारों ओर से रसूल आए, यह कहते हुए: 'अल्लाह के सिवा किसी की इबादत मत करो।' उन्होंने जवाब दिया: अगर हमारा रब चाहता, तो वह फ़रिश्ते उतारता।

If they turn away, say: T warn you of a thunderbolt like the thunderbolt that struck the Ad and Thamud. * There came to them, from all directions, messengers saying: ‘Worship none but God. ’ They answered: Ifour Lord had wished, He would have sent down angels.

हम तुम्हारे संदेश पर कभी विश्वास नहीं करेंगे। Wait, that's not right — the input is the text to translate. Here is the translation: हम तुम्हारे संदेश पर कभी विश्वास नहीं करेंगे। (Note: the line above is the translation of your text. The Qur'an passage follows.) Here is the translation of the passage: {आद की बात यह थी कि वे धरती पर घमंड से पेश आए, हक़ के विरुद्ध, और बोले: "हमसे अधिक शक्तिशाली कौन है?" क्या उन्होंने यह नहीं समझा कि ईश्वर, जिसने उन्हें पैदा किया, उनसे कहीं अधिक शक्तिशाली है? फिर भी वे हमारी निशानियों को झुठलाते रहे।}

We will never believe in your message. 'As for the Ad, they behaved arrogantly through the land, against all right, and said: ‘Who is mightier than us?' Did they not realize that God, who created them, was mightier than them? They continued to reject Our revelations.

इसलिए, हमने उन पर एक प्रचंड आँधी भेजी, जो कई दिनों तक अनिष्ट के साथ चलती रही, ताकि उन्हें इस सांसारिक जीवन में अपमानजनक यातना का एक स्वाद चखा दें। फिर भी, परलोक की यातना और भी अधिक अपमानजनक होगी, और उनकी कोई सहायता करने वाला नहीं होगा। और जहाँ तक समूद की बात है, हमने उन्हें मार्गदर्शन दिया, परन्तु उन्होंने मार्गदर्शन के बजाय अंधापन चुना। अतः उनके कर्मों के कारण अपमानजनक यातना की कड़कती बिजली ने उन्हें आ पकड़ा। और हमने उन्हें बचा लिया जो ईमान लाए और डर रखने वाले थे।

Therefore, We let loose upon them a howling gale raging through several days of misfortune, so as to give them, in the life of this world, a foretaste of humiliating suffering. Yet the suffering in the life to come will be even more humiliating, and they will have none to help them. As for the Thamud, We offered them guidance, but they chose blindness in preference to guidance. Therefore, the thunderbolt ofhumiliating suffering struck them in consequence of what they had wrought. And We saved those who believed and were Godfearing. (Verses 13-18)

यह, तो, ईश्वर के दूत द्वारा एक ऐसे व्यक्ति को दी गई चेतावनी के प्रभाव की एक तस्वीर है जो उनके संदेश पर विश्वास नहीं करता था। आगे बढ़ने से पहले, हमें 'उत्बा के उन छोटे-छोटे प्रस्तावों को सुनते हुए पैगंबर ﷺ की छवि पर थोड़ा विचार करना होगा, उनके शिष्ट आचरण और विचाराधीन महान विषय पर उनके ध्यान पर। यद्यपि 'उत्बा के प्रस्ताव निरर्थक लग रहे थे, पैगंबर ﷺ ने ध्यानपूर्वक सुना, अपने वार्तालाप करने वाले को बीच में टोके बिना। वे शांत और मैत्रीपूर्ण बने रहे।

This is, then, one image of the effect of the warning as stated by God’s messenger to a person who did not believe in his message. Before we move on, we need to reflect a little on the image of the Prophet as he listened to 'Utbah making his petty proposals, his refined manners and his focus on the great issue in question. Although the proposals 'Utbah made sounded worthless, the Prophet listened attentively, without interrupting his interlocutor. He remained calm and friendly.

जब 'उत्बा बोलना बंद कर चुका, तो नबी ﷺ ने विनम्रता से उससे पूछा: “अबुल-वलीद, क्या तुमने वह सब कह लिया जो तुम्हें कहना था?” फिर जब 'उत्बा ने पुष्टि की कि उसने कह लिया है, तो नबी ﷺ ने कहा: “तो अब मेरी बात सुनो।” उन्होंने तब तक इंतज़ार किया जब तक 'उत्बा ने यह नहीं कहा, “मैं सुनूँगा,” और फिर उन्होंने उसे अल्लाह के अपने शब्द पढ़कर सुनाए। पूरे समय वे मैत्रीपूर्ण, शांत, आत्मविश्वासी और आश्वस्त रहे। नबी ﷺ अपने श्रोताओं का ध्यान हमेशा इसी तरह आकर्षित करते थे, भले ही वे शुरू में उनका मज़ाक उड़ाएँ और शत्रुतापूर्ण रवैया अपनाएँ। उनका रवैया सदा अत्यंत प्रशंसनीय होता था।

When 'Utbah stopped speaking, the Prophet then graciously asked him: “Have you, Abu al-Walid, finished what you have to say?” Then when 'Utbah confirmed that he had finished, the Prophet said: “Then listen to me.” He waited until 'Utbah said, “I will do,” before he read to him God’s own words. Throughout he was friendly, calm, confident and reassured. This is typical of how the Prophet always captured his audiences attention, even though they might at the beginning jeer him and take a hostile stand. His was always a most admirable attitude.

निश्चय ही, जैसा कि अल्लाह कहता है: "अल्लाह भली-भाँति जानता है कि वह अपना संदेश किसे सौंपे।" (6: 124)

It is certainly as God says: “God knows best whom to entrust with His message.” (6: 124)

इस चेतावनी का क्या अर्थ है: "यदि वे मुँह मोड़ें, तो कहो: मैं तुम्हें उस बिजली-कड़क जैसी आपदा से डराता हूँ जो आद और समूद पर पड़ी थी" (आयत 13)। वास्तव में, यह बातें उन समुदायों के अंजाम की तस्वीरें दिखाते हुए एक नया सिलसिला शुरू करती है जिन्होंने ईश्वर के संदेश को ठुकराया था। पिछले उन्हीं जैसे लापरवाह और घमंडी लोगों के साथ जो हुआ, उसकी याद दिलाकर मौजूदा इनकार करने वालों का बेपरवाह घमंड और भी स्पष्ट हो जाता है: "उनके पास हर ओर से रसूल आए, यह कहते हुए: ईश्वर के सिवा किसी की इबादत न करो।" (आयत 14) यही वह एक बात है जो ईश्वर के सभी रसूलों ने पेश की; यह हर ईश्वरीय धर्म के केंद्रीय बिंदु को बयान करती है।

उन्हें अल्लाह की उस शक्ति के बारे में बताया गया है जो सारे ब्रह्मांड और मनुष्यजाति पर है।

They have been told of Gods power over the universe and mankind.

अब सूरह उन्हें उनके अपने ऊपर अल्लाह की क़ुदरत के बारे में बताती है। उनका अपने ऊपर कोई इख़्तियार नहीं है, और उनका कोई भी हिस्सा उसकी क़ुदरत की पहुँच से बाहर नहीं है। यहाँ तक कि उनके कान, आँखें और खालें भी उसके हुक्म के आगे झुकती हैं। ये भी उनकी नाफ़रमानी करके, क़यामत के दिन उनके ख़िलाफ़ गवाह बनने के लिए ऐसा करेंगे।

Now the surah tells them of His power over their own selves. They have no authority over themselves, and no part of them is beyond the reach of His power. Even their ears, eyes and skins obey Him. They too disobey them so as to be witnesses against them on the Day of Judgement.

उस दिन, जब अल्लाह के दुश्मनों को आग की ओर इकट्ठा करके हाँका जाएगा, तो वे वहाँ तक पहुँचेंगे, और उनके कान, उनकी आँखें और उनकी खालें उनके विरुद्ध गवाही देंगी कि वे दुनिया में क्या करते रहे थे। वे अपनी खालों से पूछेंगे: "तुमने हमारे विरुद्ध गवाही क्यों दी?" वे जवाब देंगी: "उस ख़ुदा ने, जिसने हर चीज़ को बोलने की शक्ति दी, हमें बोलने पर मजबूर किया है। उसी ने तुम्हें पहली बार पैदा किया था, और अब तुम उसी की ओर लौटाए गए हो। तुम अपने आपको इसलिए छिपा नहीं सकते थे कि तुम्हारे कान, आँखें और खालें तुम्हारे विरुद्ध गवाही न दे सकें। फिर भी तुमने समझा कि ख़ुदा को तुम्हारे बहुत से कामों की ख़बर नहीं है। और तुम्हारा यही गुमान, जो तुमने अपने रब के बारे में रखा, तुम्हें बर्बादी तक ले गया, यहाँ तक कि अब तुम घाटा उठाने वालों में से हो।" अगर वे सब्र कर लें, तो आग ही उनका ठिकाना होगी; और अगर वे माफ़ी माँगें कि उन्हें सुधारने का मौक़ा दिया जाए, तो उन्हें मौक़ा नहीं दिया जाएगा। (आयत 19-24)

On the day when God's enemies will be gathered together before the fire, they will be driven onwards until, when they reach it, their ears, their eyes and their very skins will bear witness against them, speaking of what they used to do [on earth]. They will ask their skins: 'Why did you bear witness against us?' To which they will reply: 'God, who gave speech to all things, has made us speak. It is He who created you in the first instance, and to Him you now return. You did not try to hide yourselves so that your ears, eyes and skins could not be made to testify against you. Yet you thought that God did not know much of what you were doing. And it is this thought of yours which you entertained about your Lord that brought you to perdition, so that you are now among the lost.' If they resign themselves to patience, the fire will be their home; and if they pray to be allowed to make amends, they will not be allowed to do so. (Verses 19-24)

इस अत्यंत कठिन स्थिति में एक बड़ा आश्चर्य यह है कि वे अपनी ही इंद्रियों और शक्तियों को देखते हैं कि वे परमेश्वर की आज्ञा मानकर वही कर रही हैं जो उन्हें करने को कहा गया है! इसी स्थिति में उन्हें परमेश्वर के शत्रु कहा जाता है! परमेश्वर के शत्रुओं को कौन सा अंजाम भुगतना पड़ेगा? उन्हें हर युग से इकट्ठा करके भेड़ों के झुंड की तरह हाँककर आग की ओर ले जाया जाएगा। जब वे उसके निकट खड़े होंगे और हिसाब-किताब शुरू होगा, तो वे ऐसे गवाहों के सामने पाएँगे जिनका उन्होंने हिसाब ही नहीं लगाया था। उनकी जीभें, जो लंबे समय से झूठ बोलने, मनगढ़ंत बातें गढ़ने और उपहास करने की आदी रही हैं, अब बाँध दी जाएँगी, जबकि उनके कान, आँखें और खालें उनके विरुद्ध विद्रोह करेंगी और अपने प्रभु की आज्ञा मानेंगी। वे उन बातों की गवाही देंगी जिन्हें वे गुप्त समझते थे। वे स्वयं को छिपाते थे, यह सोचकर कि परमेश्वर उनके इरादों और अपराधों को छिपाते हुए नहीं देखेगा। परंतु उन्होंने अपने ही कानों, आँखों या खालों से स्वयं को नहीं छिपाया। वे ऐसा कर भी कैसे सकते थे, जब ये इंद्रियाँ उन्हीं का हिस्सा हैं? अब ये उन बातों को उजागर करेंगी जिन्हें इनकार करने वालों ने सभी प्राणियों से, और सर्वशक्तिमान परमेश्वर से भी, छिपा हुआ समझा था।

सूरह उन्हें यह भी दिखाती है कि ईश्वर की सामर्थ्य उनके दिलों और दिमागों पर भी फैली हुई है, भले ही वे अभी धरती पर रहते हुए उस पर ईमान लाने से इनकार कर रहे हों। चूँकि वह भली-भाँति जानता है कि उनके दिल भ्रष्ट हो चुके हैं, इसलिए वह कुछ बुरी शक्तियों को, जो मनुष्यों और जिन्नों दोनों में से हैं, उनका साथी बनने देता है, और वे बुराई को उनकी नज़र में सुंदर और अच्छी बनाकर दिखाती हैं। इस प्रकार वे उन्हें भटकाती रहती हैं, यहाँ तक कि वे उन लोगों में शामिल हो जाते हैं जो अपना सर्वनाश कर लेते हैं और दंड के भागी बन जाते हैं:

The surah also shows them how God’s power extends over their hearts and minds, even when they are still on earth refusing to believe in Him. Since He is fully aware that their hearts have become corrupt, He lets some evil entities, from among both humans and jinn, befriend them and make what is evil seem fair and goodly. Thus, they lead them astray until they join those who ruin themselves and become liable to punishment:

हमने उन (काफ़िरों) पर ऐसे साथी लगा दिए जिन्होंने उनके लिए उनके आगे और पीछे की चीज़ों को सुंदर बना दिखाया, और उन पर भी वही बात सच साबित हुई जो उनसे पहले गुज़रे जिन्नों और इंसानों के गिरोहों पर सच साबित हुई थी।

We have assigned to the unbelievers companions who made their past and present seem goodly to them, but the sentence has fallen due upon them together with bygone generations of} \nn and humans.

निस्संदेह वे अवश्य ही नष्ट हो जाएँगे। (आयत 25)

They will indeed be lost. (Verse 25)

वे अपने आप को इतना घमंडी समझते हैं कि जब वे ईश्वर की शक्ति के अधीन हैं, तब भी उसकी उपासना नहीं करते। उनके अपने दिल उन्हें विनाश की ओर ले जाते हैं और अंततः ईश्वर के दंड की ओर। ईश्वर उन पर दुष्ट साथी नियुक्त कर देता है, जो उनके कानों में फुसफुसाते हैं और उन्हें यह विश्वास दिलाते हैं कि उनके आसपास दिखने वाली हर बुराई भली है, और जो उनके अपने बुरे कर्म हैं, उन्हें सुंदर रूप में उनके सामने प्रस्तुत करते हैं, ताकि वे यह न देख सकें कि ये कितने घिनौने हैं। शायद मनुष्य के साथ जो सबसे बुरी चीज़ घट सकती है, वह यह है कि वह अपना संतुलित विवेक खो दे और यह देखने में असमर्थ हो जाए कि उसके कर्म कितने घिनौने या भटके हुए हैं। इस तरह वह अपने हर काम को अच्छा और उचित समझने लगता है। परंतु अनिवार्य रूप से यह उसे विनाश तक ले जाता है। जब इनकार करने वाले इस अवस्था पर पहुँच जाते हैं, तो वे उन पिछली कौमों के खोए हुए झुंड में जा मिलते हैं जिन पर ईश्वर का दंड आया था: "निश्चय ही वे नष्ट हो जाएँगे।" (आयत 25)

They are too proud to worship God when they are subject to His power. Their own hearts lead them to ruin and ultimately to Gods punishment. God allocates them wicked companions who whisper in their ears, assuring them that all the evil they see around them is good, and who present their own bad deeds to them in a fair appearance so that they do not see how foul these are. Perhaps the worst thing that can happen to man is that he loses his balanced judgement and can no longer see how foul or deviant his actions are. In this way, he perceives everything he does as good and fair. Inevitably, though, this leads him to ruin. When the unbelievers reach this stage, they find themselves among the lost herd of past communities that suffered Gods punishment: “They will indeed be lost.” (Verse 25)

इस सूरह का यह भाग उस व्यक्ति की एक तस्वीर खींचता है जो ईश्वरीय धर्म का आह्वानकर्ता है, उसके व्यक्तित्व, उसकी बातचीत और उसके उत्तम आचरण का वर्णन करता है। ईश्वर के दूत ﷺ, और वास्तव में ईश्वर के मार्ग के हर आह्वानकर्ता से यह अपेक्षा की गई है कि वह ऐसे ही तौर-तरीके अपनाए। यह सूरह उन लोगों के शत्रुतापूर्ण रवैये के वर्णन से शुरू हुआ था जिन्हें धर्म स्वीकार करने का आह्वान किया गया था, और उन्होंने इस आह्वान का जवाब अहंकार से दिया था। अब ईश्वरीय धर्म के आह्वानकर्ताओं को बताया जा रहा है कि उन्हें किस मार्ग पर चलना है, चाहे उनके आह्वान का कैसा भी स्वागत हो और उनके प्रयासों को कैसे भी ग्रहण किया जाए:

This part of the surah concludes by painting an image of the advocate of the Divine faith, describing his personality, discourse and fine manners. God’s messenger, and indeed every advocate of God’s way, are called on to adopt such ways. The surah began by describing the hostile attitude of those called upon to accept the faith and how they met this call with arrogance. Now, the advocates of Divine faith are being told what course to follow, regardless of how their advocacy is met and how their efforts are received:

उस व्यक्ति से बेहतर बात और किसकी हो सकती है जो लोगों को ईश्वर की ओर बुलाए, नेक काम करे, और कहे, "मैं उन लोगों में से हूँ जिन्होंने अपने आप को ईश्वर के आगे समर्पित कर दिया है"? भलाई और बुराई बराबर नहीं हो सकतीं। बुराई को उस चीज़ से दूर करो जो उससे बेहतर हो, और तब जो तुम्हारा दुश्मन है वह ऐसा हो जाएगा जैसे कोई सच्चा दोस्त हो।

Who speaks better than he who calls people to God, does what is right, and says, 7 am one of those who have surrendered themselves to God'? Good and evil cannot be equal. Repel evil with what is better, and he who is your enemy will become as close to you as a true friend.

परन्तु इसे वही प्राप्त करते हैं जो विपत्ति में धैर्य रखते हैं; इसे केवल वही प्राप्त करते हैं जो सचमुच बड़े भाग्यशाली होते हैं। और यदि शैतान की ओर से कोई उकसावा तुम्हें उभारे, तो ईश्वर की शरण माँगो। वही सर्वश्रोता, सर्वज्ञ है। (आयतें 33-36)

Yet none will attain this except those who are patient in adversity; none will attain it except those endowed with truly great fortune. If a prompting from Satan should stir you up, seek refuge with God. He alone is All-Hearing, All-Knowing. (Verses 33-36)

एक दिव्य आस्था के प्रचारक को अपने संबोधितों को वास्तविकता के सामने खड़ा करना होता है। उसे लोगों के भटकाव, अज्ञानता, अपने कर्मों की बढ़ा-चढ़ाकर की गई सराहना, तथा इस बात से उनकी स्वाभाविक घृणा का सामना करना पड़ता है कि उन्हें बताया जाए कि वे गलत हैं। उसके विरोध में वे लोग खड़े होते हैं जो अपने हितों की सेवा करने पर अड़े रहते हैं और उन पदों को बनाए रखना चाहते हैं जो दिव्य आस्था के मूल सिद्धांत, सभी लोगों की समानता, से खतरे में पड़ सकते हैं। दिव्य आस्था के प्रचार के कार्य के हिस्से के रूप में इन सबका सामना करना वास्तव में अत्यंत कठिन है। फिर भी यह वास्तव में एक महान कार्य है: "और उससे अच्छी बात किसकी हो सकती है जो अल्लाह की ओर बुलाए, भला कर्म करे और कहे कि मैं आज्ञाकारियों में से हूँ।" 7