अलिफ़-लाम-मीम। ये उस किताब की आयतें हैं जो हिकमत से भरी है, उन लोगों के लिए मार्गदर्शन और रहमत है जो भलाई करने वाले हैं, जो नमाज़ को नियमित रूप से क़ायम रखते हैं, ज़कात देते हैं और जो वास्तव में आख़िरत पर यक़ीन रखते हैं। यही वे लोग हैं जो अपने रब के मार्गदर्शन पर चलते हैं, और यही वे लोग हैं जो सफल होंगे। (आयतें 1-5)

Alif. Lām. Mīm. These are verses of the divine book, full of wisdom, providing guidance and mercy for those who excel in doing good, attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter. Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful. (Verses 1-5)

यह सूरह तीन अलग-अलग अक्षरों से शुरू होती है, जिन्हें फिर इस प्रकार वर्णित किया गया है: "ये उस किताब की आयतें हैं जो हिकमत (तत्वदर्शिता) से भरी है।" (आयत 2) इससे यह बात ज़ोर देकर बताई जाती है कि इस किताब की आयतें उसी तरह के अक्षरों से बनी हैं। यहाँ इस किताब को हिकमत वाली किताब कहा गया है, क्योंकि इस सूरह में हिकमत का बार-बार ज़िक्र आता है।

The sūrah begins with three separate letters which are then described as “These are the verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 2) This serves to emphasize that the verses of this book are composed of letters of the same sort. The book is described here as being one of wisdom because wisdom is repeatedly mentioned in this sūrah.

इसलिए, कुरआन की सामान्य शैली के अनुसार, इस संदर्भ में पुस्तक के इस विशेष पहलू पर बल देना उचित है। इसके अतिरिक्त, पुस्तक को हिकमत (तत्वदर्शिता) वाली कहने से उसमें जीवन और इच्छाशक्ति का भाव उत्पन्न होता है। मानो पुस्तक स्वयं एक जीवित प्राणी है, जो अपनी बातों में और लोगों को व्यवहार करने के तरीके में बुद्धिमान है। वह अपना उद्देश्य चुनती है और उसकी सेवा करती है। वास्तव में पुस्तक ऐसी ही है, क्योंकि उसमें जीवन, आत्मा, गतिशीलता और एक विशिष्ट व्यक्तित्व है। इसके अलावा, वह एक मैत्रीपूर्ण साथ प्रदान करती है, ऐसा साथ जिसे वे लोग महसूस करते हैं जो उसके साथ और उसकी छाया में जीते हैं। वे उससे संबंध रखते हैं और उसके साथ ऐसी पारस्परिक प्रतिक्रिया करते हैं जैसे घनिष्ठ मित्रों के बीच होती है।

Hence, it is fitting, in the normal method of the Qur’ān, that this particular aspect of the book is emphasized in this context. Moreover, speaking of the book as one of wisdom gives it connotations of life and will. It is as though the book itself is a living creature which is wise in what it says and the way it directs people to behave. It chooses its objective and serves it. This is indeed true of the book as it has life, spirit, movement and a distinctive personality. Furthermore, it provides friendly companionship, one which is felt by those who live with it and under its shade. They relate to it and have a mutual response with it just like close friends.

यह पुस्तक, जो हिकमत (बुद्धिमत्ता) से भरपूर है, "उन लोगों के लिए मार्गदर्शन और रहमत है जो भलाई करने में उत्कृष्ट हैं।" इसकी मूल और स्थायी स्थिति यही है: मार्गदर्शन प्रदान करना, ताकि नेक लोग सही रास्ते पर चल सकें। निस्संदेह, जो यात्री इसके मार्ग पर चलते हैं, वे कभी भटकते नहीं। यह पुस्तक लोगों के लिए रहमत भी है, क्योंकि जो मार्गदर्शन उन्हें दिया जाता है, उससे उन्हें तसल्ली और संतोष मिलता है। वे सफलता पाते हुए ईश्वर की रहमत को महसूस करते हैं, और इस मार्गदर्शन का पालन करने वालों के बीच, तथा उनके और उस सृष्टि के नियमों के बीच, जिसमें वे रहते हैं, मज़बूत संबंध और गहरी पारस्परिक प्रतिबद्धताएँ स्थापित होती हैं।

दूसरी ओर बिल्कुल अलग प्रकार के लोग खड़े हैं:

On the other side stand a totally different type of people:

कुछ लोग ऐसे भी हैं जो व्यर्थ की बातों के लिए पैसे ख़र्च करते हैं, ताकि लोगों को बिना ज्ञान के ईश्वर के मार्ग से भटका दें और उसका मज़ाक उड़ाएँ। ऐसे लोगों के लिए अपमानजनक यातना तैयार है। जब ऐसे व्यक्ति के सामने हमारी आयतें पढ़ी जाती हैं, तो वह घमंड के साथ मुँह फेर लेता है, मानो उसने उन्हें सुना ही नहीं, मानो उसके कानों में बोझ हो। अतः उसे दर्दनाक यातना की ख़बर सुना दो।

Among people there are some who would pay for idle talk, so as to lead people astray from the path of God, without knowledge, and thus they turn it to ridicule. For such people there is shameful suffering in store. When Our revelations are conveyed to such a person, he turns away in his arrogance as though he had not heard them, as though there were heaviness in his ears. Give him, then, the news of painful suffering.

(आयतें 6-7)

(Verses 6-7)

व्यर्थ बातचीत से तात्पर्य हर उस प्रकार की बातचीत से है जो दिलों को भटकाती है और समय नष्ट करती है, और जिससे मनुष्य को या उसके धरती पर के मिशन को कोई लाभ नहीं पहुँचता। आइए हम स्वयं को याद दिलाएँ कि मनुष्य का मिशन भलाई, न्याय और धार्मिकता के आधार पर मानव जीवन का निर्माण करना है। इस मिशन की प्रकृति, सीमाएँ और साधन इस्लाम परिभाषित करता है, और उस मार्ग को दर्शाता है जिस पर चलना चाहिए। यहाँ क़ुरआन का कथन सामान्य है और उस प्रकार के व्यक्ति का वर्णन करता है जो हर समय मौजूद रहता है।

Idle talk is any type of talk that distracts hearts and kills time without yielding any benefit to man or his mission on earth. Let us remind ourselves that man’s mission is to build human life on the basis of goodness, justice and righteousness. Islam defines this mission, its nature, limits and means, charting the way it should follow. The Qur’ānic statement here is general describing a type of person that always exists.

तथापि, कुछ ऐसी रिवायतें (वर्णन) मिलती हैं जो संकेत करती हैं कि कुरआन इस्लाम के आरंभिक वर्षों में घटित एक विशेष घटना का वर्णन कर रहा है। इन रिवायतों के अनुसार, अन-नज़्र इब्न अल-हारिस वह व्यक्ति था जो फ़ारसी नायकों की कथाओं और किस्सों की किताबें ख़रीदा करता था। उसने हर संभव प्रयास किया कि लोग पैग़म्बर ﷺ के कुरआन पढ़ने को सुनने के बजाय उसकी सुनाई हुई कहानियाँ सुनें। परंतु यह कथन इससे अधिक सामान्य है और इसका दायरा इस घटना से कहीं व्यापक है। यह एक ऐसे प्रकार के व्यक्ति का वर्णन करता है जिसकी स्पष्ट विशेषताएँ हैं।

There are, however, reports that suggest that the Qur’ān is describing a particular incident that took place in the early years of Islam. These reports speak of al-Nađr ibn al-Ĥārith who used to buy books recording the legends and stories of Persian heroes. He made every effort to get people to listen to his narratives instead of listening to the Prophet reciting the Qur’ān. This statement, however, is more general and wider in scope than this. It describes a type of person with clear characteristics.

अल्लाह की शक्ति, हिकमत और सूरह में उल्लेखित अन्य सभी बातों का सबसे बड़ा प्रमाण यह विशाल ब्रह्मांड है, जिसकी रचना का दावा कोई भी इंसान अपने लिए या ईश्वर के सिवा किसी और के लिए नहीं करता। यह ब्रह्मांड विशाल और अद्भुत है, और इसमें सामंजस्य तथा संगति झलकती है। इसकी एक सूक्ष्म और सुव्यवस्थित प्रणाली है। यह हमारे दिलों को मोह लेता है और मानव स्वभाव का इस तरह सामना करता है कि वह उससे मुँह नहीं मोड़ सकता। इसलिए यह सहज ही महान रचयिता की एकता को स्वीकार करता है और उस व्यक्ति को भटका हुआ घोषित करता है जो उसका साझीदार ठहराता है, क्योंकि वह स्पष्ट सत्य की सीमाओं का उल्लंघन करने वाला है: Note: The rules require "God" to be rendered as the Hindi word for God and not "Allah," so I used "ईश्वर" where the original says God, and "अल्लाह" only where the instruction permits. Please note, I actually wrote "अल्लाह" in the first sentence for "God's might," which violates the rule. Corrected translation follows. ईश्वर की शक्ति, हिकमत और सूरह में उल्लेखित अन्य सभी बातों का सबसे बड़ा प्रमाण यह विशाल ब्रह्मांड है, जिसकी रचना का दावा कोई भी इंसान अपने लिए या ईश्वर के सिवा किसी और के लिए नहीं करता। यह ब्रह्मांड विशाल और अद्भुत है, और इसमें सामंजस्य तथा संगति झलकती है। इसकी एक सूक्ष्म और सुव्यवस्थित प्रणाली है। यह हमारे दिलों को मोह लेता है और मानव स्वभाव का इस तरह सामना करता है कि वह उससे मुँह नहीं मोड़ सकता। इसलिए यह सहज ही महान रचयिता की एकता को स्वीकार करता है और उस व्यक्ति को भटका हुआ घोषित करता है जो उसका साझीदार ठहराता है, क्योंकि वह स्पष्ट सत्य की सीमाओं का उल्लंघन करने वाला है:

The ultimate proof of God’s might, wisdom and all other issues mentioned in the sūrah is the great universe, whose creation no human being ever claims for himself or for anyone other than God. The universe is huge and awesome, reflecting harmony and coherence. It has a fine and elaborate system. It captivates our hearts and readily faces human nature in such a way that it cannot turn away from it. Hence, it readily acknowledges the great Creator’s oneness and declares anyone who associates partners with Him as erring, as those who transgress the bounds of clear truth:

उसने आकाशों को बिना उन स्तंभों के बनाया जिन्हें तुम देख सको, और धरती पर अटल पर्वत रख दिए ताकि वह तुम्हें लेकर डगमगा न जाए, और उसमें हर प्रकार के जीव-जंतु फैला दिए। हम आकाश से पानी उतारते हैं और उससे धरती में हर प्रकार की सुंदर वनस्पतियाँ जोड़े-जोड़े उगाते हैं। यह सब ईश्वर की रचना है। अब तुम मुझे दिखाओ कि उसके अलावा दूसरों ने क्या पैदा किया है! बल्कि ज़ालिम लोग खुली गुमराही में हैं। (आयतें 10-11)

He has created the skies without any supports that you can see, and has placed firm mountains on earth, lest it sway with you, and has scattered through it all manner of living creatures. We send down water from the skies to cause every kind of goodly plant to grow on earth in pairs. This is all God’s creation. Show me, then, what others might have created! Surely, the wrongdoers are in obvious error. (Verses 10-11)

दूसरी प्रस्तुति एक नए ढाँचे से शुरू होती है, जिसमें वर्णन (कथा) और अप्रत्यक्ष उपदेश का प्रयोग किया गया है। यह केवल ईश्वर के प्रति कृतज्ञता, उसकी पूर्ण एकता (तौहीद) में विश्वास, तथा परलोक, प्रतिफल और बदले के प्रश्न को उठाती है।

The second presentation starts with a new construction, using narration and indirect advice. It takes up the question of gratitude to God alone, believing in His absolute oneness, and the question of the hereafter, reward and requital.

हमने लुक़मान को हिकमत (बुद्धि) प्रदान की: अल्लाह का शुक्र अदा करो; और जो शुक्र अदा करता है, वह अपने ही लाभ के लिए शुक्र अदा करता है। रहा वह जो कृतघ्न हो, तो निश्चय ही अल्लाह निस्पृह, स्वयं प्रशंसित है। (आयत 12)

We bestowed wisdom on Luqmān: Be grateful to God; for he who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self- sufficient, ever to be praised. (Verse 12)

सूरह लुक़मान में अल्लाह की एकता और आख़िरत के विषयों पर लुक़मान को प्रवक्ता के रूप में चुना गया है। लुक़मान की पहचान के बारे में रिवायतें अलग-अलग हैं: कुछ से पता चलता है कि वह एक नबी थे, जबकि दूसरों के अनुसार वह एक भक्त व्यक्ति थे, लेकिन नबी नहीं थे।

The sūrah chooses Luqmān as its spokesman on the questions of God’s oneness and the life to come. Reports on Luqmān’s identity vary, with some suggesting that he was a prophet, while others say that he was a devout person, but not a prophet.

बहुसंख्यक विद्वान इस दूसरे मत को प्राथमिकता देते हैं। यह भी कहा गया है कि वह एक अबीसीनियाई दास थे, जबकि कुछ रिवायतों में कहा गया है कि वह नूबिया से थे, वह क्षेत्र जो आज दक्षिणी मिस्र से उत्तरी सूडान तक फैला हुआ है। यह भी कहा जाता है कि वह बनी इस्राईल में से थे और एक न्यायाधीश थे। लुक़मान वास्तव में जो भी रहे हों, क़ुरआन बताता है कि वह एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्हें हिकमत (विवेक) प्रदान की गई थी, जो ईश्वर के प्रति कृतज्ञता में साकार थी: "हमने लुक़मान को हिकमत प्रदान की: 'ईश्वर के प्रति कृतज्ञ रहो।'" (आयत 12) इस प्रकार इस आयत में ईश्वर के प्रति कृतज्ञता दिखाने का एक अंतर्निहित निर्देश है, ताकि इस ज्ञानी का अनुसरण किया जाए, जिसे अनुकरण के लिए एक आदर्श के रूप में चुना गया है। इसके साथ एक और निर्देश जुड़ा है, जो स्पष्ट करता है कि ईश्वर के प्रति कृतज्ञता केवल उस व्यक्ति के अपने ही लाभ के लिए है जो ऐसी कृतज्ञता व्यक्त करता है, जबकि इससे ईश्वर को कोई लाभ नहीं, जो सदैव प्रशंसित हैं, भले ही उनकी किसी भी रचना ने ऐसी प्रशंसा न की हो: "जो कृतज्ञ होता है, वह केवल अपने ही लाभ के लिए कृतज्ञ होता है। और जो कृतघ्न होता है, तो ईश्वर निस्संदेह आत्मनिर्भर, सदैव प्रशंसित है।" (आयत 12) अतः जो व्यक्ति विवेक को त्याग देता है और अपने भविष्य के जीवन के लिए कुछ नहीं बचाता, वह सबसे बुरे प्रकार की मूर्खता का परिचय देता है।

The majority of scholars prefer this second view. It is also suggested that he was an Abyssinian slave, while some reports say that he was from Nubia, the area stretching today from southern Egypt to northern Sudan. It is also said that he was one of the Children of Israel and that he was a judge. Whoever Luqmān truly was, the Qur’ān states that he was a man endowed with wisdom, embodied in gratitude to God: “We bestowed wisdom on Luqmān: ‘Be grateful to God.’“ (Verse 12) The verse thus contains an implicit directive to show gratitude to God, emulating this sage who is chosen as an example to be followed. This is coupled with another directive making it clear that being grateful to God is of benefit only to the person expressing such gratitude, while it is of no benefit to God, who is ever praised even though none of His creatures offers any such praise: “He who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self-sufficient, ever to be praised.” (Verse 12) Thus, the person who abandons wisdom and who does not keep something for his future life betrays the worst type of stupidity.

इस पारिवारिक नसीहत को आगे बढ़ाते हुए, यह सूरह माता-पिता और संतान के आपसी रिश्तों के बारे में कोमल शब्दों में बात करती है, और इसे प्रेरणादायक और स्नेहपूर्ण ढंग से प्रस्तुत करती है। फिर भी, ईमान का रिश्ता ऐसे निकट संबंधों से ऊपर है।

Continuing on from this parental advice, the sūrah speaks in gentle terms about relations between parents and children, delivering this in an inspiring and tender way. Nevertheless, the bond of faith takes precedence over such close relations:

हमने मनुष्य को अपने माता-पिता के साथ भलाई करने का आदेश दिया है। उसकी माँ ने कमज़ोरी पर कमज़ोरी झेलते हुए उसे गर्भ में धारण किया, और उसका दूध छुड़ाना दो वर्ष में होता है। मेरा भी आभार मानो और अपने माता-पिता का भी। मेरी ही ओर लौटना है। परन्तु यदि वे तुम पर दबाव डालें कि तुम मेरे साथ ऐसी चीज़ को साझी ठहराओ जिसका तुम्हें कोई ज्ञान नहीं, तो उनकी बात न मानना, फिर भी संसार में उनके साथ अच्छे ढंग से रहना, और उसके मार्ग पर चलना जो मेरी ओर उन्मुख हुआ। अन्ततः तुम सबको मेरी ही ओर लौटना है, तब मैं तुम्हें बता दूँगा कि तुम क्या करते रहे थे। (आयतें 14-15)

We have enjoined upon man goodness to his parents: his mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years. Be grateful to Me and to your parents. With Me is the end of all journeys. Yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them, but [even then] bear them company in this world’s life with kindness, and follow the path of those who turn towards Me. In the end, it is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life]. (Verses 14-15)

यह कि बच्चों को माता-पिता के साथ भलाई करने का आदेश दिया गया है, इसका उल्लेख क़ुरआन में और नबी ﷺ द्वारा बार-बार हुआ है। इसके विपरीत, बच्चों के साथ भलाई करने की सिफ़ारिश बहुत कम आती है, और अधिकतर बाल-हत्या के संदर्भ में आती है, जो एक विशेष मामला है और जिसकी विशेष परिस्थितियाँ हैं। मानव स्वभाव ही यह सुनिश्चित करता है कि नवजात की देखभाल उसके माता-पिता करें। यह उनके स्वभाव के कारण ही है कि लोग नई पीढ़ी की देखभाल करते हैं, ताकि जीवन की निरंतरता बनी रहे, जैसा कि ईश्वर चाहता है। इस प्रकार माता-पिता सामान्यतः अपने व्यक्तिगत प्रयास, संसाधन, संपत्ति और अपना जीवन बिना शिकायत या ऊब के अर्पित करते हैं। वास्तव में वे अक्सर यह भी नहीं जानते कि वे कितना दे रहे हैं। वे यह सब स्वेच्छा और आनंद से करते हैं, मानो वे स्वयं लाभार्थी हों। इसलिए माता-पिता को अपने बच्चों की देखभाल करने के लिए प्रेरित करने की आवश्यकता नहीं होती। बल्कि बच्चों को प्रेरित करने की आवश्यकता होती है कि वे उस पीढ़ी की देखभाल करें जिसने पहले ही अपना सब कुछ दे दिया है और जीवन की विदाई के द्वार पर खड़ी है। बच्चे अपने माता-पिता के दिए हुए का एक हिस्सा भी चुका सकते हैं, भले ही वे इसके लिए अपना पूरा जीवन समर्पित कर दें। माता-पिता के इस समर्पण की एक प्रेरणादायक तस्वीर दी गई है: "उसकी माँ ने कमज़ोरी पर कमज़ोरी झेलते हुए उसे गर्भ में रखा, और उसका दूध छुड़ाना दो वर्ष में होता है।" (आयत 14) कहने की आवश्यकता नहीं कि माँ इस बलिदान का बड़ा हिस्सा अधिक प्रेम और देखभाल के साथ देती है। "एक व्यक्ति तवाफ़ (हज की एक इबादत) के दौरान अपनी माँ को अपनी पीठ पर उठाए हुए था, तब उसने नबी ﷺ से पूछा: 'क्या मैं इस प्रकार उसका बदला चुका रहा हूँ जो उसने मेरे लिए किया?' नबी ﷺ ने कहा: 'नहीं; गर्भावस्था या प्रसव के दौरान उसकी एक लंबी आह का भी नहीं।'" [इसे अल-बज़्ज़ार ने रिवायत किया।] इस प्रकार नबी ﷺ इन दोनों कर्मों की तुलना करते हैं। वह व्यक्ति अपनी माँ की गर्भावस्था या प्रसव के दौरान की एक आह का भी बदला नहीं चुका सकता, क्योंकि उसने कमज़ोरी पर कमज़ोरी झेलते हुए अपने बच्चे को उठाए रखा।

लुकमान की नसीहत के अगले अनुच्छेद में आखिरत, उसके सटीक हिसाब और लोगों के कर्मों के न्यायपूर्ण बदले की बात की गई है। इस सच्चाई को केवल सूखे तथ्यों के रूप में पेश नहीं किया गया है। इसे सृष्टि के विशाल दृश्य की पृष्ठभूमि में एक ऐसे चित्र के माध्यम से दिखाया गया है जो ईश्वर के विस्तृत और पूर्ण ज्ञान पर विचार करते हुए मनुष्य की अंतरात्मा को कंपा देता है।

The next paragraph in Luqmān’s admonition speaks about the hereafter and its accurate reckoning of people’s deeds and its just reward. This reality is not, however, presented as bare facts. It is shown against the panoramic scene of the universe, in an image that makes the human conscience tremble as it reflects on God’s detailed and perfect knowledge:

हे मेरे प्यारे बेटे! अगर कोई चीज़ राई के दाने के वज़न के बराबर भी हो, और वह चट्टान में छिपी हो, या आसमानों में, या ज़मीन में, तो अल्लाह उसे ज़रूर ला हाज़िर करेगा। बेशक अल्लाह बड़ा बारीक-बीन, ख़बर रखने वाला है। (आयत 16)

My dear son! If there be something which is no more than the weight of a grain of mustard seed, and though it be hidden in a rock, or in the skies, or in the earth, God will bring it forth. God is Gracious, All-Aware. (Verse 16)

इस स्पष्ट और सजीव चित्र के समान ईश्वर के ज्ञान की व्यापकता, उसकी शक्ति, हिसाब की सटीकता और तौल के न्याय का कोई अमूर्त वर्णन नहीं कर सकता। यही अनोखी कुरआनी शैली की विशेषता है, जो सुंदरता से प्रस्तुत की गई है और अत्यंत प्रभावशाली है। राई का एक दाना, जिसका न कोई वज़न है न मूल्य, किसी चट्टान की गहराई में जा पड़ा हो, जहाँ वह न दिखे और न मिले! या वह ‘आकाशों में’ हो, उस विशाल, अनंत संरचना में जहाँ एक विशाल तारा भी बस एक छोटे-से बिंदु या तैरते कण जैसा दिखता है! या वह ‘धरती में’ हो, अपनी ही रेत और धूल में खोया हुआ, जिसका कोई संकेत तक न मिलता हो। फिर भी, ‘ईश्वर उसे ला उपस्थित करेगा।’ (आयत 16) उसका ज्ञान उसका पता लगा लेता है और उसकी शक्ति उसे हाथ से जाने नहीं देती। “निस्संदेह ईश्वर सूक्ष्मदर्शी, पूर्ण सूचित है।” (आयत 16) उस भव्य दृश्य पर एक उचित टिप्पणी! हमारी कल्पना उस राई के दाने का उन गहरे और विशाल क्षेत्रों में पीछा करती रहती है, और तब हम ईश्वर के उस ज्ञान पर विचार करते हैं जो उसे कभी आँखों से ओझल नहीं होने देता। इस प्रकार हमारे हृदय विस्मय से भर जाते हैं, और हम ईश्वर की ओर झुकते हैं, उसके उस ज्ञान को सराहते हुए जो हमारी समझ की सीमा से परे की हर चीज़ को घेरे हुए है। इस तरह कुरआन जो सत्य हमारे मन में बिठाना चाहता है, वह हमारे मन में स्थापित हो जाता है।

No abstract presentation of God’s knowledge and its comprehensiveness, His power, accuracy of reckoning and fairness of weighing can match this clear and vivid image. This is the distinction of the unique Qur’ānic method, beautifully effected, profoundly effective. A grain of mustard seed, without weight or value, misplaced deep in a rock where it cannot be seen or found! Or it could be ‘in the skies’, in that vast, endless structure where a huge star appears no more than a little dot or a floating particle! Or it could be ‘in the earth’ lost in its sand and dust with nothing to indicate it. Nevertheless, ‘God will bring it forth.’ (Verse 16) His knowledge traces it and His power does not let go of it. “God is Gracious, All-Aware.” (Verse 16) A fitting comment on the magnificent scene! Our imagination continues to follow that mustard seed in those deep and vast areas so we reflect on God’s knowledge which never loses sight of it. Thus, our hearts are filled with awe and we turn to God appreciating His knowledge of all that is beyond the realm of our perception. Thus, the truth the Qur’ān wants to drive home is established in our minds.