इसी आधार पर जीवन का एक सम्पूर्ण मार्ग बनता है, जिसमें लोग अपने सभी कार्य और सभी बलिदान केवल और पूरी तरह ईश्वर के लिए करते हैं, और सदैव सत्य के अधिक निकट होने की आशा रखते हैं। यह जीवन-मार्ग सभी प्राणियों और मानव हृदयों के बीच प्रेम, भाईचारे, परस्पर सहानुभूति और देखभाल के बंधनों को मज़बूत करता है। क्योंकि जब हम इन भावनाओं के पूर्ण अधीनता से मुक्ति की बात करते हैं, तो इसका अर्थ कदापि यह नहीं कि लोग इन्हें तुच्छ समझें या घृणा करें, या इनका पालन करने से बचें। इसके विपरीत, ये ईश्वर के सृजनात्मक हाथ से उत्पन्न हुई हैं और इनका अस्तित्व उसी का ऋणी है। ये ईश्वर की ओर से हमें दिया गया एक उपहार हैं, जो हमसे प्रेम करता है और जिससे हम प्रेम करते हैं। इसलिए ये हमारे प्रेम के हक़दार हैं।
On this basis a complete way of life is formulated, in which people perform all their activities and make sacrifices absolutely and only for God, hoping always to be nearer the truth. This way of life strengthens bonds of love, brotherhood, mutual sympathy and care between all beings and human hearts. For when we speak of liberation from complete submission to these feelings we are by no means suggesting that people should despise or hate them or escape from practising them. Instead they arise from the creative hand of God and they all owe their existence to Him. They are a gift to us from God who loves us and whom we love. Therefore, they deserve our love.
यह एक उत्कृष्ट और उच्च जीवन-पद्धति है, जो इस धरती को छोटा, जीवन को क्षणभंगुर और इसके सुख-सुविधाओं को तुच्छ समझती है; और रुकावटों से मुक्त होना मानवता का महान लक्ष्य मानती है। परंतु इस्लाम में यह मुक्ति न तो एकांतवास, अलगाव और उपेक्षा का अर्थ रखती है, न ही जीवन के प्रति घृणा या उससे पलायन का। इसके बजाय इसका सीधा अर्थ है निरंतर और निष्ठापूर्ण प्रयास, तथा मानवता को इस ओर ले जाने का अनवरत संघर्ष कि मानव जीवन की हर चीज़ केवल ईश्वर के अधीन हो जाए।
It is a sublime and lofty way of life that looks at this earth as small, life as short, its enjoyments and luxuries as worth little; and the breaking away from hindrances as humanity’s great aim. In Islam, however, this release does not mean seclusion, isolation and neglect, nor does it mean contempt for, or escape from life. Instead it simply means a continuous and sincere endeavour and an everlasting struggle to lead humanity towards submission of everything in human life to God alone.
परिणामस्वरूप, यह मनुष्य की उस भूमिका की पूर्ति है जो उसे पृथ्वी पर ईश्वर के ख़लीफ़ा (प्रतिनिधि) के रूप में मिली है, उसकी सभी ज़िम्मेदारियों के साथ, जैसा कि हम पहले ही स्पष्ट कर चुके हैं।
Consequently, it is the fulfilment of man’s role as God’s vicegerent on earth with all its obligations, as we have already explained.
एकांतवास और अत्यधिक आध्यात्मिकता के जीवन के द्वारा आत्मा की मुक्ति पाना आसान है, परन्तु इस्लाम इसे स्वीकार नहीं करता, क्योंकि वह चाहता है कि उसके अनुयायी मनुष्य की उस भूमिका को पूरा करें जो परमेश्वर ने उसे सौंपी है, जिसने उसे धरती का उत्तरदायित्व सौंपा और मानवता को जिस नेतृत्व की आवश्यकता है उसे प्रदान करने का दायित्व दिया। यही कठिन मार्ग है, जो मनुष्य की उन्नति की गारंटी देता है और उसके भीतर ईश्वरीय इच्छा की विजय को साकार करता है। यही वास्तविक मुक्ति है, क्योंकि यह मानव आत्मा को उसके दिव्य स्रोत की ओर उड़ान भरने और उस उच्च स्थिति को प्राप्त करने का आग्रह करती है जो परमेश्वर, तत्वदर्शी सृष्टिकर्ता, ने उसके लिए निर्धारित की है।
Liberation of the soul through a life of isolation and extreme spiritualism is easy to achieve but Islam does not approve of it, because it wants its followers to fulfil man’s role assigned to him by God who placed him in charge of the earth and to provide the leadership humanity needs. This is the harder way that guarantees man’s elevation and achieves the victory of divine will within him. This is real liberation, for it urges the human soul to fly to its divine source and achieve its sublime status within the scope God, the wise Creator, has defined for it.
इन्हीं सब बातों के लिए, इस्लामी संदेश ने जो पहला आह्वान किया, वह लोगों के दिलों और दिमागों में ईश्वर की एकता की वास्तविकता को स्थापित करने के लिए था। इस रूप में इस्लामी संदेश को आत्मा, हृदय और मस्तिष्क द्वारा मानव अस्तित्व, जीवन-पद्धति की एक पूर्ण व्याख्या के रूप में देखा जाता है, न कि केवल एक मौखिक शब्द या निष्क्रिय विश्वास के रूप में। यह अपने समग्र रूप में जीवन है और अपनी संपूर्णता में धर्म है। बाद में जो भी विवरण स्थापित किए जाते हैं, वे उसके लोगों के दिलों और दिमागों में स्थापित होने के स्वाभाविक फल से अधिक कुछ नहीं हैं।
For the sake of all this, the first address the Islamic message made was devoted to the establishment of the reality of God’s oneness in people’s hearts and minds. In this form, the Islamic message is seen by the soul, heart and mind, as a full explanation of human existence, a way of life and not merely a spoken word or an inert belief. It is life in its entirety and religion in its totality. Whatever details are later put in place are no more than the natural fruits of its establishment in people’s hearts and minds.
पूर्ववर्ती ईश्वरीय धर्मों के अनुयायियों में जितने भी विचलन आए और जिन्होंने उनके विश्वासों, विचारों और जीवन को भ्रष्ट कर दिया, वे मूल रूप से उनके मन में ईश्वर की पूर्ण एकता की अवधारणा के बिगड़ जाने से उत्पन्न हुए। परंतु इस्लामी आस्था में इस अवधारणा को विशिष्ट बनाने वाली बात यह है कि यह मानव जीवन में गहराई से जड़ जमाए हुए है।
All the deviations that afflicted the followers of earlier divine religions, and which corrupted their beliefs, ideas and lives arose, in the first place, from a deterioration of the concept of God’s absolute oneness in their minds. But what distinguishes this concept in the Islamic faith is the fact that it is deeply rooted throughout human life.
यह मानव जीवन के लिए एक यथार्थवादी और व्यावहारिक व्यवस्था की नींव बनाता है, जो विधान और आस्था दोनों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।
Indeed, it forms the foundation of a realistic and practical system for human life, clearly reflected in both legislation and belief.
"वह ईश्वर है, एक और अकेला ईश्वर," (आयत 1) कहने का अर्थ है कि "वह सनातन है, सर्वथा स्वतंत्र है," (आयत 2) और "न वह किसी को जनता है, न वह किसी से जन्मा है, और न कोई वस्तु है जो उसके समतुल्य हो।" (आयत 3-4) परन्तु क़ुरआन इसे बल देने और स्पष्ट करने के लिए पूरी तरह विस्तार से बताता है।
To say, “He is God, the One and only God,” (Verse 1) means that “He is the Eternal, the Absolute,” (Verse 2) and that “He begets none, nor is He begotten, and there is nothing that could be compared to Him.” (Verses 3-4) But the Qur’ān states it all in detail for added emphasis and clarification.
"अस-समद, अर्थात् वह सर्वाधार, परम स्वतंत्र" का अर्थ वह प्रभु भी है जिसकी ओर समस्त सृष्टि सहायता के लिए रुख करती है, और जिसकी अनुमति के बिना कुछ भी तय नहीं होता। ईश्वर ही एकमात्र और अद्वितीय प्रभु है। वही एक ईश्वर और स्वामी है, जबकि अन्य सभी प्राणी केवल उसके दास हैं। समस्त प्रार्थनाएँ और याचनाएँ उसी की ओर, और उसी के लिए निर्देशित होती हैं। वही अकेला हर बात का निर्णय स्वतंत्र रूप से करता है। उसके अधिकार में कोई भागीदार नहीं है।
“The Eternal, the Absolute” also means the Lord to whom all creation turns for help, and without whose permission nothing is decided. God is the One and only Lord. He is the One God and Master while all other beings are but His servants. To Him and Him alone are addressed all prayers and supplications. He and only He decides everything independently. No one shares His authority.
“वह किसी को जन्म नहीं देता, न उसे किसी ने जन्म दिया है,” का अर्थ है कि ईश्वर की वास्तविकता गहराई से जड़ी हुई, स्थायी और सदैव बनी रहने वाली है। कोई बदलने वाली परिस्थितियाँ उस पर कभी प्रभाव नहीं डालतीं। उसकी विशेषता हर समय पूर्ण परिपूर्णता है। जन्म लेना नीचे उतरना और वंश बढ़ाना है, और इसका अर्थ है अपूर्णता या अस्तित्वहीनता के बाद विकसित हुआ कोई अस्तित्व। इसके लिए ऐसे संबंध की आवश्यकता होती है जो अस्तित्व और बनावट की समानता पर आधारित हो। यह सब ईश्वर के संबंध में पूरी तरह असंभव है।
“He begets none, nor is He begotten,” means that the reality of God is deep-rooted, permanent and everlasting. No changeable circumstances ever affect it. Its quality is absolute perfection at all times. Birth is descent and multiplication and implies a developed being after incompleteness or nothingness. It requires espousal which is based on similarity of being and structure. All this is utterly impossible in God’s case.
तो 'एक' होने के गुण में पिता और पुत्र का त्याग शामिल है।
So the quality of ‘One’ includes the renouncement of a father and a son.
"उसके समान कोई नहीं है," का अर्थ है कि उसके अस्तित्व की वास्तविकता में, इस बात में कि वही एकमात्र प्रभावी शक्ति है, या उसके किसी भी गुण या विशेषता में, कोई भी उसके समान नहीं है और न ही किसी भी दृष्टि से उसके बराबर है।
“There is nothing that could be compared to Him,” means that no one resembles Him in anything or is equivalent to Him in any respect, either in their reality of being, in the fact that He is the only effective power, or in any of His qualities or attributes.
यह बात पहली आयत में किए गए उसके "एक" होने के कथन में निहित है, लेकिन इसे इसलिए दोहराया गया है ताकि उस तथ्य की पुष्टि हो और उसकी व्याख्या की जाए। यह दो-खुदाओं वाली मान्यता का खंडन है, जिसके अनुसार ख़ुदा भलाई का ख़ुदा है, जबकि बुराई का अपना एक स्वामी है, जो, जैसा कि मान्यता है, ख़ुदा के विरुद्ध है, उसके अच्छे कामों को बिगाड़ता है और धरती पर बुराई फैलाता है। दो-खुदाओं वाली सबसे प्रसिद्ध मान्यता फ़ारसियों की थी, जो रोशनी के ख़ुदा और अंधेरे के ख़ुदा में विश्वास रखते थे। यह मान्यता अरब प्रायद्वीप के दक्षिण के लोगों में भी जानी जाती थी, जहाँ कभी फ़ारसियों की एक हुकूमत थी और वे वहाँ सत्ता चलाते थे।
This is implied in the statement of his being ‘One’ made in the first verse, but it is repeated so as to confirm and elaborate upon that fact. It is a renunciation of the two- god belief which implies that God is the God of Good while Evil has its own lord who, as the belief goes — is in opposition to God, spoils His good deeds and propagates evil on earth. The most well-known two-god belief was that of the Persians, who believed in a god of light and a god of darkness. This belief was known to the people in the south of the Arabian Peninsula, where the Persians once had a state and exercised sovereignty.
यह सूरह अल्लाह की एकता के इस्लामी विश्वास को दृढ़ता से स्थापित और पुष्ट करती है, जबकि सूरह 109, अल-काफ़िरून, किसी भी ऐसी धारणा के साथ इस्लामी अवधारणा की एकता की किसी भी समानता या मिलन-बिंदु की निंदा करती है जो ईश्वर को मानवीय रूप, गुण या व्यक्तित्व प्रदान करती है। प्रत्येक सूरह ईश्वर की एकता को एक अलग दृष्टिकोण से संबोधित करती है। पैग़म्बर ﷺ अपना दिन इन दोनों सूरहों को पढ़कर शुरू करते थे, जो सुन्नत नमाज़ में, यानी फ़र्ज़ फ़ज्र की नमाज़ से पहले की ऐच्छिक नमाज़ में पढ़ी जाती थीं। निश्चय ही यह अत्यंत महत्वपूर्ण था।
This sūrah firmly establishes and confirms the Islamic belief in God’s oneness just as Sūrah 109, The Unbelievers, is a denunciation of any similarity or meeting point between the Islamic concept of God’s oneness and any belief that ascribes human form, attributes, or personality to God. Each sūrah deals with God’s oneness from a different angle. The Prophet used to start off his day reciting these two sūrahs in the sunnah, or voluntary prayer before the obligatory dawn or fajr prayer. This, surely, was immensely significant.