अल-मुम्तहिनह (परखी गई स्त्रियाँ) 1-13

अल-मुम्तहिनह (परखी गई स्त्रियाँ) 1-13 - क़ुरआन की छाया में | Quran Course

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अल-मुम्तहिनह (परखी गई स्त्रियाँ) 1-13

Al-Mumtahanah (Women Tested) 1-13

by Sayyid Qutb14 min readViewed 164 times

अल्लाह के नाम से, जो अत्यन्त कृपाशील और अत्यन्त दयावान है। ऐ ईमान वालो! तुम मेरे और अपने दुश्मनों को दोस्त न बनाओ, उनसे दोस्ती का इज़हार करते हो, हालाँकि उन्होंने उस हक़ का इनकार किया है जो तुम्हारे पास आया है, और उन्होंने रसूल ﷺ को और तुम्हें सिर्फ़ इस वजह से निकाला कि तुम अपने रब, ईश्वर पर ईमान रखते हो। अगर तुम मेरी राह में जिहाद करने और मेरी रज़ामंदी चाहने के लिए निकले हो, तो उनसे छुपकर दोस्ती न करो। जो कुछ तुम छुपाते हो और जो कुछ ज़ाहिर करते हो, मैं उसे भली-भाँति जानता हूँ। तुम में से जो कोई ऐसा करेगा, वह यक़ीनन सीधे रास्ते से भटक गया है। (1)

In the Name of God, the Lord of Grace, the Ever Merciful Believers! Do not take My enemies, who are your enemies as well, for your friends, showing them affection when they have rejected the truth you have received, and have driven the Messenger and yourselves out only because you believe in God, your Lord. If you have left your homes to strive in My cause and to seek My pleasure, then do not secretly lean towards them with affection. I well know all that you conceal and all that you reveal. Whoever of you does this has already strayed from the right path. (1)

यदि वे तुम पर काबू पा लें, तो वे तुम्हारे दुश्मन बने रहेंगे और बुराई के साथ अपने हाथ और ज़बान तुम्हारी ओर बढ़ाएँगे। वे दिल से चाहते हैं कि तुम कुफ़्र करने वाले बन जाओ।

आपके लिए इब्राहीम और उनके साथियों में एक उत्तम आदर्श है, जब उन्होंने अपनी क़ौम से कहा: "हम तुमसे और उन चीज़ों से जिनकी तुम अल्लाह के सिवा इबादत करते हो, बरी हैं। हम तुम्हारा इनकार करते हैं, और जब तक तुम केवल अल्लाह पर ईमान न लाओ, हमारे और तुम्हारे बीच सदा के लिए दुश्मनी और बैर उत्पन्न हो चुका है।" केवल इब्राहीम का अपने पिता से कहना इसका अपवाद था: "मैं तुम्हारे लिए अवश्य क्षमा की प्रार्थना करूँगा, यद्यपि अल्लाह के मुक़ाबले में मेरे अधिकार में तुम्हारे लिए कुछ भी नहीं है।" "हे हमारे पालनहार! हमने तेरे ही ऊपर भरोसा किया है, और तेरी ही ओर हम रुजू करते हैं, और तेरी ही ओर लौटना है।" (4)

You have a good example in Abraham and those who followed him, when they said to their people: ‘We disown you and what you worship instead of God. We reject you. The enmity and hate that have arisen between us and you will last until you believe in God alone.’ The only exception was Abraham, when he said to his father, ‘I shall pray for forgiveness for you, although it is not in my power to be of any avail to you against God.’ ‘Our Lord! In You we have placed our trust, and to You do we turn, and with You is the final destination. (4)

हे ईमान वालो! मेरे और अपने दुश्मनों को अपना दोस्त न बनाओ, उनसे दोस्ती का इज़हार करते हुए, जबकि उन्होंने उस सच्चाई का इनकार किया है जो तुम तक पहुँची है, और उन्होंने रसूल को और तुम्हें सिर्फ़ इसलिए निकाल दिया कि तुम अपने रब, अल्लाह, पर ईमान रखते हो। अगर तुम मेरी राह में जिहाद करने और मेरी रज़ामंदी चाहने के लिए अपने घरों से निकले हो, तो फिर उनकी तरफ़ छुपे तौर पर मोहब्बत का झुकाव न रखो। जो कुछ तुम छिपाते हो और जो कुछ ज़ाहिर करते हो, उसे मैं खूब जानता हूँ। तुम में से जो कोई ऐसा करेगा, वह यक़ीनन सीधे रास्ते से भटक गया। अगर वे तुम पर काबू पा लें, तो वे तुम्हारे दुश्मन ही बने रहेंगे और बुराई के साथ अपने हाथ और ज़बान तुम्हारी तरफ़ बढ़ाएँगे। वे दिल से चाहते हैं कि तुम भी काफ़िर हो जाओ। (आयात 1-2)

Believers! Do not take My enemies, who are your enemies as well, for your friends, showing them affection when they have rejected the truth you have received, and have driven the Messenger and yourselves out only because you believe in God your Lord. If you have left your homes to strive in My cause and to seek My pleasure, then do not secretly lean towards them with affection. I well know all that you conceal and all that you reveal. Whoever of you does this has already strayed from the right path. If they get the better of you, they will remain your enemies and stretch out their hands and tongues to you with evil. They dearly wish to see you unbelievers. (Verses 1-2)

सूरah की शुरुआत इस मित्रतापूर्ण और प्रेरणादायक संबोधन से होती है, जिसमें ‘ईमान वालों’ को पुकारा गया है। यह उनके रब की ओर से एक संबोधन है, जिस पर वे ईमान रखते हैं, जो उन्हें उस ईमान के नाम से पुकारता है जो उनके और उसके बीच के रिश्ते को स्थापित करता है, कि वे अपनी स्थिति पर गंभीरता से विचार करें। वह उन्हें उनके दुश्मनों की साज़िशों से सावधान करता है और उन्हें उस ज़िम्मेदारी की याद दिलाता है जो उन्हें सौंपी गई है।

The surah begins with this friendly and inspiring address, calling on ‘believers. It is an address by their Lord in whom they believe, who calls on them in the name of faith that establishes their bond with Him, to carefully consider their position. He also warns them against their enemies schemes and reminds them of the task they have been assigned.

दयालुता और मित्रता के साथ, ईश्वर उनके शत्रुओं को अपना शत्रु बना देता है:

In a kindly and friendly way, God makes their enemies His enemies:

"ऐ ईमान वालो! मेरे दुश्मनों को, जो तुम्हारे भी दुश्मन हैं, अपना दोस्त न बनाओ, उनसे दोस्ती का इज़हार करते हुए।" (आयत 1) इस प्रकार, वह ईमान वालों को यह एहसास दिलाता है कि वे उसी के हैं। जो कोई उनसे दुश्मनी रखता है, वह दरअसल उससे दुश्मनी रखता है। यही वे लोग हैं जो ज़मीन पर उसकी निशानी उठाए हुए हैं और जिनसे वह मुहब्बत करता है। इसलिए यह सोचा भी नहीं जा सकता कि वे उन लोगों से दोस्ती का इज़हार करें जो उसके भी दुश्मन हैं और उनके भी दुश्मन।

“ Believers! Do not take My enemies, who are your enemies as well, for your friends, showing them affection.” (Verse 1) Thus, He makes the believers feel that they belong to Him. Whoever is hostile to them is actually hostile to Him. They are the people who bear His insignia on earth and the ones He loves. Therefore, it is inconceivable that they should show affection to those who are His and their enemies.

अल्लाह तआला उन्हें उन अपराधों, अत्याचारों और अन्याय की याद दिलाता है जो उन लोगों ने उनके साथ, उनके ईमान के साथ और उसके रसूल ﷺ के साथ किए: "उन्होंने उस सत्य का इनकार किया जो तुम्हारे पास आया है, और रसूल को तथा तुम्हें इस कारण निकाल दिया कि तुम अपने रब, अल्लाह पर ईमान रखते हो।" (आयत 1) ऐसे सभी अन्याय करने के बाद उनसे मित्रता और स्नेह का आधार भला क्या हो सकता था? उन्होंने सत्य का इनकार किया और केवल इस कारण कि वे ईमान लाए थे, नबी ﷺ और उनके साथियों को उनके घरों से निकाल दिया। वह ईमानवालों को यह सब याद दिलाता है, और मानो यह बताता है कि काफ़िरों ने उनसे लड़ाई उनके ईमान के कारण ही की, किसी और कारण से नहीं।

God reminds them of the crimes, aggression and injustice committed by those people against them, their faith and His Messenger: “ They have rejected the truth you have received, and have driven the Messenger and yourselves out only because you believe in God, your Lord.” (Verse 1) Having committed all such injustices, what basis could there be for friendship and affection? They rejected the truth and drove the Prophet and his followers out of their homes for no other reason than that they believed in God. He reminds the believers of all this, stating in effect that it was for their faith that the unbelievers fought them, not for any other reason.

असली विवाद का विषय, यानी आस्था, सबसे आगे लाया जाता है। उन्हें उनके घरों से केवल आस्था के अलावा किसी और कारण से नहीं निकाला गया।

The real issue of contention, i.e. faith, is brought to the fore. They were driven out of their homes for no reason other than faith.

इस प्रकार वास्तविक संघर्ष का विषय बताने के बाद, सूरह मोमिनों को याद दिलाती है कि यदि उन्होंने सचमुच अल्लाह की ख़ातिर और उसकी प्रसन्नता की खोज में अपने घर छोड़े हैं, तो उनके और इनकार करने वालों के बीच आत्मीयता की कोई गुंजाइश नहीं है: "यदि तुम मेरी राह में जिहाद करने और मेरी प्रसन्नता चाहने के लिए अपने घरों से निकले हो।" (आयत 1) यह संभव नहीं कि कोई व्यक्ति ईश्वर की प्रसन्नता और उसकी राह की खोज में हिजरत करे और साथ ही उन लोगों से मित्रता भी रखे जिन्होंने इसी कारण उसे निकाला था। ऐसे लोग ईश्वर और उसके रसूल ﷺ के शत्रु हैं।

Having thus stated the true issue of conflict, the surah reminds the believers that there is no room for intimacy between them and the unbelievers, if they have truly left their homes for Gods sake, and in quest of His pleasure: “If you have left your homes to strive in My cause and to seek My pleasure.” (Verse 1) It is not possible for someone to migrate seeking God’s pleasure and His cause to combine this with friendship with those who drove him out because of it. Such people are the enemies of God and His Messenger.

सूरah फिर उन बातों के विरुद्ध एक अप्रत्यक्ष चेतावनी देती है जो वे अपने दिलों में अपने शत्रुओं, यानी ईश्वर के शत्रुओं, के प्रति मैत्रीपूर्ण भावनाओं के रूप में छिपाते हैं।

The surah then adds an implicit warning against what they conceal in their hearts of friendly feelings towards their enemies, God’s enemies.

वह भली-भाँति जानता है कि दिलों में क्या छिपा है और जो वे खुलेआम प्रकट करते हैं: "उनकी ओर गुप्त रूप से स्नेह से न झुको। जो कुछ तुम छिपाते हो और जो कुछ तुम प्रकट करते हो, उसे मैं भली-भाँति जानता हूँ।" (आयत 1) इसके बाद एक भयंकर चेतावनी आती है, जो ईमान वालों के दिलों में डर पैदा कर देती है।

He is fully aware of what hearts may secretly harbour and what they leave in the open: “Do not secretly lean towards them with affection. I well know all that you conceal and all that you reveal.” (Verse 1) This is followed by a fearsome warning that strikes fear in believers’ hearts:

“जो कोई तुम में से ऐसा करता है, वह निश्चय ही सीधे मार्ग से भटक चुका है” (आयत 1) एक मोमिन के लिए मार्गदर्शन को जानने और उस पर चलने के बाद भटक जाने से बढ़कर कोई और चीज़ भयावह नहीं होती।

“ Whoever of you does this has already strayed from the right path” (Verse 1) A believer fears nothing worse than going astray after he has known and followed guidance.

यह धमकी और चेतावनी काफ़िरों के सच्चे स्वभाव और उनके बुरे इरादों की व्याख्या के बीच ही आती है। आगे की व्याख्या इस प्रकार है: "यदि उन्हें तुम पर विजय मिल जाए, तो वे तुम्हारे शत्रु बने रहेंगे और बुराई के साथ अपने हाथ और ज़बान तुम्हारी ओर बढ़ाएँगे। वे दिल से चाहते हैं कि तुम काफ़िर हो जाओ।" (आयत 2) जब भी उन्हें मुसलमानों का फ़ायदा उठाने का अवसर मिलता है, वे खुले शत्रु बनकर जो भी नुक़सान कर सकते हैं वह करते हैं, शाब्दिक भी और शारीरिक भी, और इसके लिए हर उपलब्ध साधन का प्रयोग करते हैं।

The threat and the warning come right in the middle of an explanation of the unbelievers’ true character and their evil intentions. Further explanation follows: “If they get the better of you, they will remain your enemies and stretch out their hands and tongues to you with evil. They dearly wish to see you unbelievers.” (Verse 2) Whenever they have the chance to take advantage of the Muslims, they will act as open enemies, causing them whatever harm they can, verbal and physical, using every means available.

"और इससे भी बुरी बात यह है कि वे दिल से चाहते हैं कि तुम काफ़िर हो जाओ।" 2) एक मोमिन के लिए यह किसी भी ज़बानी या जिस्मानी नुकसान से बढ़कर है। उसे उसके सबसे क़ीमती ख़ज़ाने, यानी ईमान, से महरूम करके कुफ़्र की तरफ़ लौटाने की चाहत रखना, उसका सबसे बड़ा दुश्मन होना है। जिस इंसान ने कुफ़्र के बाद ईमान की मिठास चख ली हो, कुफ़्र के अंधेरे के बाद ईमान की रौशनी देख ली हो, और मोमिन के अक़ीदों और जज़्बात को अपनाकर मिलने वाले सुकून और ख़ुशी का तजुर्बा कर लिया हो, वह कुफ़्र की तरफ़ लौटना उतना ही नापसंद करेगा जितना आग में फेंके जाने को। वही शख़्स उसे कुफ़्र के जहन्नम में वापस देखना चाहेगा जो ख़ुदा का दुश्मन हो, जिसने ईमान की जन्नत में ज़िंदगी की ख़ुशी पाने के बाद वह शख़्स कैसे कुफ़्र के ख़ालीपन को बर्दाश्त कर सकता है जिसने ईमान की सरगर्म दुनिया में ज़िंदगी गुज़ारी हो? क़ुरआन धीरे-धीरे मोमिनों का अपने दुश्मनों के ख़िलाफ़ रद्द-ए-अमल बढ़ाता है, यहाँ तक कि उनकी सबसे प्यारी ख़्वाहिश का सच्चा बयान सामने आ जाता है: "वे दिल से चाहते हैं कि तुम काफ़िर हो जाओ।" (आयत 2)

What is even worse is that “they dearly wish to see you unbelievers.” 2) To a believer, this is worse than any verbal or physical harm that can be done to him. To wish him to lose his most valuable treasure of faith and revert to disbelief is to be his worst enemy. A person who has tasted the sweetness of faith after being an unbeliever, who has seen its light after the darkness of unbelief, and who has experienced the reassurance and happiness generated by holding the concepts and feelings of a believer will hate to revert to disbelief, just as much as he would hate being thrown into a fire. It is only an enemy of God who wishes to see him return to the hell of unbelief after he has experienced the happiness of living in the heaven of faith. How could he tolerate the emptiness of unbelief after he has enjoyed life in the active world of belief? The Qur’an gradually builds up the believers’ reaction against their enemies until it culminates in a true description of their dearest wish: “they dearly wish to see you unbelievers.” (Verse 2)

दूसरे दौर में केवल एक टिप्पणी रक्त-संबंधों के मज़बूत बंधन पर की गई है, एक ऐसा रिश्ता जो लोगों के दिलों में गहराई तक जड़ जमाए हुए है। यह ऐसा बंधन है जो अक्सर स्नेहपूर्ण मैत्री के रूप में अपनी उपस्थिति स्वयं जताने पर मजबूर कर देता है:

The second round makes only one comment about the strong bond of blood relations, a tie that is deeply rooted in people s hearts. It is a bond that often forces its presence in the form of warm friendliness:

आपके रिश्तेदार और आपकी अपनी संतान भी आपके किसी काम नहीं आएँगे। क़ियामत के दिन वही तुम्हारे बीच फ़ैसला करेगा। अल्लाह तुम्हारे सभी कर्मों को देखता है। (आयत 3)

Neither your kinsfolk nor your own children will be of any benefit to you. On the Day of Resurrection He will decide between you. God sees all that you do. (Verse 3)

एक मोमिन आख़िरत के लिए काम करता है, और वही उसकी आशाओं का केंद्र होती है।

A believer works for the life to come, on which he focuses his hopes.

उसके इस जीवन में जो कुछ भी वह करता है, वह केवल बीज बोना है। जिस फ़सल का वह इंतज़ार करता है, वह आने वाले जीवन में है। यह आयत उसके दिल को उस चीज़ से छू जाती है जो वहाँ होगी, जब ख़ून के सारे रिश्ते टूट जाएँगे, और यदि ईमान का रिश्ता मौजूद नहीं होगा। इससे उसके लिए इस छोटे से दुनिया के जीवन में ऐसे रिश्तों को छोड़ना आसान होना चाहिए, और उस स्थायी रिश्ते को चुनना चाहिए जो इस जीवन और आने वाले जीवन, दोनों में मज़बूत रहता है। इसीलिए सूरह ईमान वालों से कहती है: "न तुम्हारे रिश्तेदार और न तुम्हारी संतानें तुम्हारे कुछ काम आएँगी।" (आयत 3) वे रिश्ते जिन्हें तुम संजोते हो, और जिनकी रक्षा के लिए तुम अपने और ईश्वर के दुश्मनों से दोस्ती करने पर मजबूर हो जाते हो, वैसा ही हातिब के साथ हुआ, जो अपने परिवार से रिश्ता बनाए रखने की चाह में फँस गए, और वैसा ही दूसरों के साथ हुआ जिन्होंने अपने रिश्तेदारों और संतानों को छोड़ा। ये सभी रिश्ते तुम्हारे कुछ काम नहीं आएँगे, क्योंकि "क़ियामत के दिन वह तुम्हारे बीच फ़ैसला करेगा।" (आयत 3) तुम उनसे अलग हो जाओगे, क्योंकि वह बंधन जो लोगों को एक साथ बाँधता है, पहले ही टूट चुका होगा। ईमान ही वह एकमात्र रिश्ता है जो ईश्वर की दृष्टि में मायने रखता है। "ईश्वर देखता है जो कुछ तुम करते हो।" (आयत 3) वह कर्म को भी जानता है और उसके पीछे की नीयत को भी।

Whatever he does in this life is merely the planting of the seeds. The harvest he awaits is in the life to come. This verse touches his heart with what happens there when all ties of blood are severed, and if the bond of faith is non-existent. This should make it easier for him to abandon such ties in the short life of this world, preferring the permanent bond that remains strong in both this life and the life to come. Hence, the surah says to the believers: “ Neither your kinsfolk nor your own children will be of any benefit to you.” verse 3) These ties which you cherish, and the preservation of which forces you to befriend yours and God’s enemies happened to Hatib in his eagerness to preserve his bond with his family, and as happened to others who left their relatives and children. All these ties will be of no benefit to you, because “on the Day of Resurrection He will decide between you.” (Verse 3) You will be separated from them, because the tie that binds people together is already severed. Belief is the only tie that counts in God’s sight. “God sees all that you do.” (Verse 3) He is aware of the action itself and the intention behind it.

तीसरा चरण सभी मुसलमानों और ईश्वर की एकता में विश्वास रखने वाली पहली पीढ़ी के बीच एक स्पष्ट संबंध स्थापित करता है। वे सभी उस जुलूस में शामिल हो जाते हैं जो असंख्य पीढ़ियों से होकर गुज़रता है, जिसकी पहचान आस्था है और जो आस्था के अतिरिक्त हर दूसरे नाते को छोड़ देता है। वे सभी एक ही समुदाय हैं, जिसकी शुरुआत इब्राहीम से होती है, जिन्होंने शुद्ध धर्म के पहले रूप का प्रचार किया।

The third round establishes a clear link between all Muslims and the first generation of believers in God’s oneness. They all join the same procession that moves across countless generations, distinguished by faith and shedding all ties except faith. They are all the same community, starting with Abraham, who preached the first version of the pure faith.

उन्होंने (ﷺ) एक ऐसा उदाहरण प्रस्तुत किया जिसका अनुसरण केवल आस्था में ही नहीं, बल्कि व्यवहार में भी करना है। उन्होंने रिश्तेदारी के बंधनों से संघर्ष किया, इससे पहले कि वे और उनके साथ के लोग अपने दिलों से ईमान के बंधन के अलावा किसी भी अन्य बंधन की भावनाओं को निकाल पाए।

He provided an example to be followed, not only in faith but also in practice. He struggled with the bonds of kinship before he, and those with him, managed to purge their feelings of any bond other than that of faith:

तुम्हारे लिए इब्राहीम और उनके साथियों में एक अच्छा उदाहरण है, जब उन्होंने अपनी क़ौम से कहा: "हम तुमसे और उन चीज़ों से जिनकी तुम अल्लाह के सिवा इबादत करते हो, बरी हैं। हम तुम्हारा इनकार करते हैं। हमारे और तुम्हारे बीच दुश्मनी और बैर उस वक़्त तक क़ायम रहेगा जब तक तुम सिर्फ़ एक अल्लाह पर ईमान न लाओ।" सिर्फ़ इब्राहीम का अपने बाप से यह कहना अपवाद था: "मैं तुम्हारे लिए माफ़ी की दुआ ज़रूर करूँगा, लेकिन अल्लाह के सामने तुम्हारे लिए मैं कुछ भी नहीं कर सकता।" "ऐ हमारे रब! हमने तेरे ही ऊपर भरोसा किया है, और तेरी ही तरफ़ रुजू करते हैं, और तेरी ही तरफ़ लौटना है। ऐ हमारे रब! हमें इनकार करने वालों के लिए आज़माइश न बना, और ऐ हमारे रब! हमें माफ़ कर दे। बेशक तू ही ग़ालिब और हिकमत वाला है।" बेशक उनमें तुम्हारे लिए एक अच्छा उदाहरण है, हर उस शख़्स के लिए जो अल्लाह और आख़िरत के दिन की उम्मीद रखता है। और जो कोई मुँह मोड़े, तो याद रखे कि अल्लाह बेनियाज़ और तारीफ़ के लायक़ है। (आयतें 4-6)

You have a good example in Abraham and those who followed him, when they said to their people: 'We disown you and what you worship instead of God. We reject you. The enmity and hate that have arisen between us and you will last until you believe in God alone.' The only exception was Abraham, when he said to his father, 7 shall pray for forgiveness for you, although it is not in my power to be of any avail to you against God.’ 'Our Lord! In You we have placed our trust, and to You do we turn, and with You is the final destination. Our Lord! Do not make of us a test for the unbelievers. Forgive us, Lord. You are the Almighty, the Wise. 'In them, indeed, you have a good example for everyone who looks forward with hope to God and the Last Day. Anyone who turns away should remember that God is truly self-sufficient, worthy of all praise. (Verses 4-6)

जब एक मुसलमान इन आयतों पर विचार करता है, तो वह पाता है कि उसकी एक महान, सुस्थापित वंश-परंपरा है, एक लंबा इतिहास है, और एक ऐसा आदर्श है जो बहुत पहले स्थापित किया गया था। वह इब्राहीम तक पहुँचता है, न केवल अपने ईमान में बल्कि अपने व्यक्तिगत अनुभव में भी। इस प्रकार, उसका अनुभव उसके अपने निजी अनुभव और उसकी अपनी पीढ़ी के अनुभव से आगे निकल जाता है। ईमान वालों के इस महान काफ़िले के लोग भी उसी तरह के अनुभव से गुज़र चुके हैं, जैसा अनुभव अब वह स्वयं कर रहा है, और वे एक निश्चित निष्कर्ष पर पहुँचे और एक दृढ़ निर्णय लिया।

When a Muslim reflects on these verses, he discovers that he has a great, well-established ancestry, a long history, and an example to follow set long ago. He goes back to Abraham, not only in his faith but also in his personal experience. Thus, his experience goes beyond his own personal one and that of his generation. People in this great procession of the faithful have gone through a similar experience to what he is now facing, and they came to a certain conclusion, taking a firm decision.

यह प्रश्न नया नहीं है, और यह आवश्यकता कोई बहुत भारी बोझ नहीं है। इसके अलावा, अगर उसके उन रिश्तेदारों से संबंध तोड़ने पड़ें जो उसके धर्म के विरोधी हैं, तब भी वह एक महान समुदाय का सदस्य रहता है, जिसके सभी सदस्यों के साथ वह ईमान के रिश्ते को संजोए रखता है। वह एक ऐसे विशाल वृक्ष की शाखा मात्र है, जिसकी जड़ें मज़बूत हैं और जिसकी अनेक शाखाएँ हैं, और जो अपनी छाया दूर तक फैलाता है। इस वृक्ष को इब्राहीम ने लगाया था, जो ईश्वर के आगे सबसे पहले आत्मसमर्पण करने वाले थे।

The question is far from new, and the requirement does not constitute a very heavy burden. Besides, should ties with relatives who are hostile to his faith be severed, he still belongs to a great community, cherishing the bond of faith with all its members. He is only a branch of a great tree with firm roots and many branches that spreads its shade wide. This tree was planted by Abraham, the first to surrender himself to God.

तो, इब्राहीम और उनके अनुयायी भी उसी अनुभव से गुज़रे जिससे मुहाजिरीन गुज़रे, और वे एक अच्छा उदाहरण प्रस्तुत करते हैं: "उन्होंने अपनी क़ौम से कहा: हम तुमसे और उन चीज़ों से बेज़ार हैं जिनकी तुम अल्लाह के सिवा इबादत करते हो। हम तुम्हारा इनकार करते हैं।

So, Abraham and his followers went through the same experience as the Muhajirin, and they provide a good example: “ They said to their people: We disown you and what you worship instead of God. We reject you.

हमारे और तुम्हारे बीच दुश्मनी और घृणा तब तक के लिए पैदा हो चुकी है जब तक तुम केवल एक अल्लाह पर ईमान न लाओ — नहीं, यहाँ मूल पाठ "God" लिखता है, इसलिए: हमारे और तुम्हारे बीच दुश्मनी और घृणा पैदा हो चुकी है, और यह तब तक रहेगी जब तक तुम केवल ईश्वर पर ईमान नहीं लाते। (आयत 4) इब्राहीम और उनके साथियों ने अपना रुख साफ़ कर दिया: उन्होंने अपने लोगों, उनके पूज्य देवताओं और उनके विश्वासों से स्वयं को अलग कर लिया। उन्होंने इन सबको पूरी तरह अस्वीकार कर दिया और केवल ईश्वर पर ईमान लाए। उनके मन में उन लोगों के प्रति केवल दुश्मनी और घृणा के भाव थे, जब तक कि वे लोग भी केवल ईश्वर पर ईमान न ले आएँ। यह एक पूर्ण विच्छेद था, जिसमें ईमान का रिश्ता टूट जाने के बाद कोई संबंध या बंधन बाक़ी नहीं रहा। ऐसी स्थिति में यही अंतिम फ़ैसला है। इब्राहीम और उनके साथियों का आदर्श क़यामत तक हर ईमान वाले के लिए काफ़ी है।

The enmity and hate that have arisen between us and you will List until you believe in God alone” (Verse 4) Abraham and his followers made their stand clear: they dissociated themselves from their people, the deities they worshipped and their beliefs. They rejected them altogether and believed in God alone. The only feelings they had towards them were ones of enmity and hate until those people also came to believe in God alone. It was a total break that left no ties or bonds after the one of faith had been severed. This is the absolute verdict in such a situation. The example set by Abraham and his followers is good enough for every believer until the end of time.

फिर भी, कुछ मुसलमानों को एक ऐसी खामी मिल गई जिसके सहारे वे मूर्तिपूजक रिश्तेदारों के प्रति अपना स्नेह बनाए रख सकते थे। यह खामी इब्राहीम की थी, इस हद तक कि उन्होंने अपने मूर्तिपूजक पिता के लिए परमेश्वर से क्षमा की प्रार्थना की थी। क़ुरआन इब्राहीम के उस रवैये को समझाता है जब उन्होंने अपने पिता से वादा किया था कि वे उनके लिए परमेश्वर से क्षमा माँगेंगे: "केवल इब्राहीम का मामला अपवाद था, जब उन्होंने अपने पिता से कहा, मैं आपके लिए क्षमा की प्रार्थना करूँगा।" (आयत 4) इब्राहीम ने यह बात तब कही थी जब उन्हें इसका पक्का पता नहीं था कि उनके पिता अब भी अपनी मूर्तिपूजक मान्यताओं से हठपूर्वक चिपके हुए हैं। इब्राहीम को आशा और उम्मीद थी कि उनके पिता सच्चाई को देखेंगे और ईमान को स्वीकार करेंगे। एक दूसरी सूरah में हमें बताया गया है: "इब्राहीम ने अपने पिता के लिए क्षमा की प्रार्थना केवल उस वादे के कारण की थी जो उन्होंने उनसे किया था। पर जब उन पर यह स्पष्ट हो गया कि वे परमेश्वर के शत्रु हैं, तो उन्होंने उनसे नाता तोड़ लिया।" (9: 114)

Some Muslims, however, found a loophole enabling them to continue to maintain warm feelings towards idolatrous blood relatives. This loophole was Abraham insofar as he prayed to God to forgive his father who was an idolater. The Qur’an explains Abrahams attitude when he promised his father that he would seek Gods forgiveness for him: “The only exception was Abraham, when he said to his father, 1 shall pray for forgiveness for you.” (Verse 4) Abraham said this before he was certain that his father still held stubbornly to his idolatrous beliefs. Abraham was hoping and expecting that his father would see the truth and accept the faith. In another surah we are told: “Abraham prayed for the forgiveness of his father only because of a promise he had made to him. But when it became clear to him that he was God's enemy, he disowned him.” (9: 114)

जब इब्राहीम ने स्थिति को भली-भाँति आँका, तो उन्होंने मामला ईश्वर के हवाले कर दिया, हर परिस्थिति में उसी की ओर मार्गदर्शन के लिए रुजू हुए और पूरी तरह उसी पर भरोसा रखा: "यद्यपि तुम्हें ईश्वर के मुक़ाबले में मेरे किसी काम आने का मेरे बस में नहीं है। हमारे पालनहार! हमने तेरे ही ऊपर भरोसा किया है, और तेरी ही ओर हम रुजू करते हैं, और तेरी ही ओर लौटना है।" (आयत 4) ईश्वर के प्रति यह पूर्ण आत्मसमर्पण इब्राहीम की आस्था की अनिवार्य विशेषता है, जिस पर विशेष ध्यान दिलाया गया है ताकि उनकी मुस्लिम संतति इसे भली-भाँति समझे। यहाँ फिर हम क़ुरआन की वह शैली देखते हैं जिसमें कथाओं और उनसे निकलने वाली शिक्षाओं के आधार पर आदेश देकर मुस्लिम समुदाय का निर्माण किया जाता है।

When Abraham assessed the situation properly, he placed the matter in God’s hands, turning to Him for guidance, placing his trust completely in Him in all situations: “Although it is not in my power to be of any avail to you against God. Our Lord! In You we have placed our trust, and to You do we turn, and with You is the final destination.” (Verse 4) This total self-surrender to God is the essential feature of Abraham’s faith placed under special focus so that his Muslim offspring properly appreciate it. Here again we see the Quranic method of cultivating the Muslim community with directives based on stories and the lessons derived from them.

इसलिए, इब्राहीम की दुआ का बाक़ी हिस्सा भी बताया गया है:

Therefore, the remainder of Abraham’s supplication is also stated:

“हे हमारे रब! हमें इंकार करने वालों के लिए आज़माइश न बना।” (आयत 5) यह दुआ, ख़ुदा से इस बात की विनती है कि इंकार करने वालों को ईमान वालों पर ग़ालिब (हावी) न करे, क्योंकि ऐसा होने से उनका सच्चे ईमान को ठुकराना और मज़बूत हो जाएगा।

“Our Lord! Do not make of us a test for the unbelievers.” (Verse. 5) This prayer is an appeal to God not to give the unbelievers mastery over the believers, which would strengthen the former’s rejection of true faith.

उन्हें लगेगा कि यदि आस्था अपने अनुयायियों की कोई रक्षा करती, तो वे स्वयं उन पर विजय नहीं पा सकते थे। यह एक उलझा हुआ बिंदु है, जो तब अक्सर सामने आता है जब असत्य किसी समय के लिए प्रभुत्व पा लेता है, और उस समय और उद्देश्य को केवल ईश्वर ही जानता है। ऐसे कालों में अत्याचार ईमान वालों के साथ बहुत बुरा व्यवहार करने में सक्षम हो जाता है। अच्छे ईमान वाले इस परीक्षा को धैर्य के साथ सहते हैं, परंतु इससे उन्हें ईश्वर से यह प्रार्थना करने से नहीं रुकना चाहिए कि वह उन्हें ऐसी कठिनाई से बचाए जो उन्हें दूसरों के लिए परीक्षा और बढ़ते संदेह का आधार बना दे।

They would think that had faith provided any protection to its followers, they themselves would not have been able to subdue them. This is a confusing point, one that often surfaces when falsehood manages to gain the upper hand for a time and purpose known only to God. In such periods, tyranny is able to treat believers very badly. Good believers endure this test with patience, but this should not prevent them from praying to God to spare them such hardship that makes of them a test to others and a basis for creeping doubt.

इब्राहीम और उनके साथी अपनी प्रार्थना जारी रखते हैं: "हमें क्षमा कर दे।" यह बात इब्राहीम कहते हैं, जो ईश्वर के अपने मित्र थे, और यह उन्हें इस बात का एहसास होने पर कहते हैं कि ईश्वर के योग्य उपासना का जो स्तर है, वह उनकी पहुँच से परे है। एक इंसान होने के नाते वे उस स्तर की उपासना तक नहीं पहुँच सकते जो ईश्वर की कृपाओं का उचित धन्यवाद दे और जो उसकी पर्याप्त महिमा कर सके। इसलिए वे क्षमा की याचना करते हैं, और इस तरह अपने समुदाय के लिए और बाद के सभी ईमान वालों के लिए एक उदाहरण स्थापित करते हैं।

Abraham and his group continue their supplication: “Forgive us” This is said by Abraham, God’s own friend, realizing that the standard of worship which is worthy of God is beyond his reach. As a human being, he cannot attain the level of worship which gives due thanks for God’s favours and which sufficiently glorifies Him. Therefore, he appeals for forgiveness, setting an example for his own group and all later believers.

अपनी दुआ का समापन करते हुए इब्राहीम अपने रब को उन गुणों के साथ पुकारते हैं जो यहाँ सबसे उपयुक्त हैं: "हे मेरे रब! तू ही सर्वशक्तिमान, तत्वदर्शी है।" (आयत 5)

Concluding his prayer, Abraham addresses his Lord by His attributes that are the most suitable here: “Lord! You are the Almighty, the Wise.” (Verse 5)

अपने इस निष्कर्ष में, इब्राहीम और उनके अनुयायियों के रवैये का वर्णन करते हुए, जो अपने आप को ईश्वर के प्रति समर्पित कर चुके थे, सूरह एक बार फिर इस तथ्य को दोहराती है कि उन्होंने सभी ईमान वालों के लिए एक अच्छा उदाहरण प्रस्तुत किया: "निस्संदेह, उनमें तुम्हारे लिए हर उस व्यक्ति के लिए एक अच्छा उदाहरण है जो ईश्वर और अंतिम दिन की आशा रखता है। जो मुँह मोड़ेगा, उसे याद रखना चाहिए कि ईश्वर वास्तव में आत्मनिर्भर है, सारी प्रशंसा के योग्य है" (आयत 6)। यह उदाहरण उन लोगों के लिए है जो ईश्वर और अंतिम दिन की आशा के साथ प्रतीक्षा करते हैं। यही वे लोग हैं जो इब्राहीम और उनके अनुयायियों द्वारा झेले गए अनुभव की सच्ची कद्र करते हैं और उसे अनुसरण योग्य आदर्श मानते हैं। इस प्रकार यह वर्तमान पीढ़ी के ईमान वालों को अपने संकल्प को मज़बूत करने के लिए प्रोत्साहित करता है। जो कोई इस मार्ग को छोड़ देता है, ईमान वालों के सम्मानित कारवां को त्याग देता है और उन महान पूर्वजों से अपने रिश्ते का इनकार करता है, तो वह ऐसा कर सकता है।

Concluding its account of Abraham and his followers’ attitude, of those who surrendered themselves to God, the surah repeats the fact that they provided a good example for all believers: “In them, indeed, you have a good example for everyone who looks forward with hope to God and the Last Day Anyone who turns away should remember that God is truly self-sufficient, worthy of all praise” (Verse 6) The example is there for those who look forward with hope to God and the Last Day. These are the ones who truly appreciate the experience that Abraham and his followers went through, and treat it as the example to follow. This, then, encourages the present generation of believers to strengthen their resolve. Anyone who abandons this way, leaving the noble procession of believers and disowns the bond with those great ancestors may do so.

ईश्वर को किसी की आवश्यकता नहीं है: "जो मुँह मोड़ेगा, उसे याद रखना चाहिए कि ईश्वर वास्तव में आत्मनिर्भर है, हर प्रकार की प्रशंसा के योग्य है" (आयत 6)

God needs no one: “Anyone who turns away should remember that God is truly self-sufficient, worthy of all praise” (Verse 6)

इस दौर में ईमान वालों को उनके लंबे इतिहास के आरंभिक काल में वापस ले जाया गया है, जहाँ उन्हें धरती पर अपनी पहली उत्पत्ति का स्मरण कराया गया है। उन्होंने उन पिछली पीढ़ियों के अनुभवों से सबक लिया है और उस निष्कर्ष पर विचार किया है जिस तक ऐसे अनुभव पहुँचे थे। जिस मार्ग पर चलना है वह कठिन नहीं है, विशेषकर इसलिए कि उस पर चलने वाले वे पहले लोग नहीं हैं। क़ुरआन इस निष्कर्ष को बार-बार दोहराता है, ताकि ईमान का कारवाँ निरंतर चलता रहे। जो व्यक्ति उसी मार्ग पर चलता है, उसे अकेलेपन का एहसास नहीं होना चाहिए, भले ही वह अपनी पीढ़ी में उस मार्ग पर चलने वाला अकेला ही क्यों न हो! उसे अपना कर्तव्य निभाने में कठिनाई नहीं होगी, क्योंकि उससे पहले के यात्रियों ने उसे उसके सामने निभाया है।

In this round, the believers have been taken back to the early period of their long history, remembering their first origins on earth. They have learnt from the experience of those earlier generations and reviewed the conclusion to which such experience led. The way to follow is not difficult, especially since they are not the first to tread it. The Qur’an repeats this conclusion so as to make the procession of faith uninterrupted. No one who follows the same way should feel lonely, even if he finds himself the only one in his generation following that way! He will not find it difficult to discharge his duty because previous travellers discharged it before him.

अल्लाह जानता है कि आरंभिक मुसलमान अपने ही लोगों के साथ चल रही शत्रुता और संघर्ष के अंत को देखने के लिए कितने उत्सुक थे। इसलिए यह सूरह उनके सामने यह आशा रखती है कि वे शत्रु भी शायद मुसलमानों से आ मिलें और इस्लामी आस्था को स्वीकार कर लें। इस तरह दोनों पक्षों के बीच की शत्रुता की जगह मज़बूत आधार पर टिका हुआ प्रेम ले लेगा। फिर, यह सूरह उनके बोझ को हल्का करती है, और वह मूल नियम बताती है जिस पर मुस्लिम समुदाय और अन्य शक्तियों के बीच अंतर्राष्ट्रीय संबंध आधारित हैं।

God knows how eager the early Muslims were to see the hostility and conflict with their own people come to an end. Therefore, the surah raises before them the hope that those enemies might yet join the Muslims and accept the Islamic faith. In this way, hostility between the two camps would be replaced by firmly-based affection. Again, the surah lightens their burden, stating the main rule on which international relations between the Muslim community and other powers are based.

इस प्रकार, बहिष्कार और शत्रुता केवल तब लागू होते हैं जब काफ़िर मुसलमानों के विरुद्ध आक्रामकता और दुश्मनी दिखाएँ। जब मुसलमानों के विरुद्ध कोई आक्रामकता न हो और दुश्मनी मौजूद न हो, तब मुसलमानों को दूसरों के साथ उनके हक़ के अनुसार नरमी और भलाई से पेश आना चाहिए, और हर समय इंसाफ़ और न्याय को क़ायम रखना चाहिए:

Thus, boycott and enmity are applied only in cases of aggression and hostility by unbelievers. When there is no aggression against Muslims and hostilities are absent, then Muslims should treat others kindly, as they deserve, always maintaining fairness and justice:

शायद ऐसा हो कि अल्लाह तुम्हारे और उन लोगों के बीच, जो आज तुम्हारे दुश्मन हैं, मोहब्बत पैदा कर दे। अल्लाह सर्वशक्तिमान है; अल्लाह बहुत क्षमाशील, सदा दयावान है। अल्लाह तुम्हें उन लोगों के साथ भलाई और पूरे इंसाफ़ के साथ व्यवहार करने से नहीं रोकता जो तुम्हारे दीन के कारण तुमसे नहीं लड़ते, और न तुम्हें तुम्हारे घरों से निकालते हैं। अल्लाह इंसाफ़ करने वालों से प्रेम करता है। अल्लाह तो बस तुम्हें उन लोगों से दोस्ती करने से रोकता है जो तुम्हारे दीन के कारण तुमसे लड़ते हैं, और तुम्हें तुम्हारे घरों से निकालते हैं, और तुम्हें निकालने में दूसरों की मदद करते हैं। जो लोग उनसे दोस्ती करते हैं, वही लोग ज़ालिम हैं। (आयतें 7-9)

It may well be that God will bring about affection between you and those who are now your enemies. God is all powerful; God is much forgiving, ever merciful. God does not forbid you to deal kindly and with full equity with those who do not fight you on account of your faith, nor drive you out of your homes. God loves those who behave equitably. God only forbids you to turn in friendship towards those who fight against you because of your faith, and drive you from your homes, and help others to drive you out. Those of you who turn towards them in friendship are indeed wrongdoers. (Verses 7-9)

इस्लाम शांति का धर्म है, प्रेम पर आधारित एक आस्था है। वह केवल यह चाहता है कि दूसरे लोग उसके सही जीवन-मार्ग से लाभ उठाएँ और उसे अपनाएँ। वह चाहता है कि सभी लोग ईश्वर के झंडे तले, प्रेम पर आधारित एक भाईचारे के रूप में एकत्र हो जाएँ। इसके रास्ते में इस्लाम के शत्रुओं की आक्रामकता के अलावा कोई और चीज़ रुकावट नहीं है।

Islam is a religion of peace, a faith based on love. It wants only for others to benefit from and implement its sound way of life. It wants all people to come together, under God’s banner, as a fraternity based on love. Nothing prevents this other than aggression by Islam’s enemies.

यदि वे शत्रु इस्लाम और मुसलमानों के साथ शांति से रहना चाहें, तो इस्लाम शत्रुता की शुरुआत नहीं करेगा। यदि शत्रुता और वैर मौजूद भी हो, तब भी इस्लाम अपने शत्रुओं के साथ न्याय और अच्छा व्यवहार करके मित्रता के बीज सुरक्षित रखता है, इस आशा में कि एक दिन वे यह स्वीकार कर लेंगे कि उनका अपना लाभ इसकी उत्कृष्ट आस्थाओं को अपनाने में है।

Should those enemies wish to live in peace with Islam and Muslims, Islam will not be the one to start enmity. Even if enmity and hostility exists, Islam preserves the seeds of friendship by extending justice and good treatment to its enemies, hoping that they will one day be convinced that their own advantage lies in adopting its noble beliefs.

इस्लाम कभी भी इस संभावना से निराश नहीं होता।

Islam never despairs of this possibility.

इस भाग की पहली आयत उस आशा की ओर संकेत करती है जिसे निराशा कभी बुझा नहीं पाती। यह उन मुहाजिरीन में से कुछ का बोझ हल्का करना चाहती है जो अपनी ही क़ौम के साथ संघर्ष से परेशान थे: "हो सकता है कि अल्लाह तुम्हारे और उन लोगों के बीच, जो अब तुम्हारे दुश्मन हैं, मोहब्बत पैदा कर दे।" (आयत 7) चूँकि यह आशा ख़ुद अल्लाह ने जगाई है, इसलिए यह निश्चित था कि वह सच होगी। मुसलमानों ने जब यह सुना, तो उन्हें पक्का विश्वास हो गया कि यह पूरी होगी। सचमुच, थोड़े ही समय बाद, जब मक्का इस्लाम के अधीन हो गया, तो क़ुरैश के लोग मुसलमान हो गए, और सब एक ही झंडे के नीचे इकट्ठा हो गए। उनके बीच की सारी दुश्मनी ख़त्म हो गई और सब भाई-भाई बनकर एकजुट हो गए।

The first verse of this section refers to this hope that is never extinguished by despair. It seeks to lighten the burden of some of the Muhajirin who were troubled by conflict with their own people: “It may well be that God will bring about affection between you and those who are now your enemies? (Verse 7) As this prospect of hope is raised by God, it was certain to become a reality. When the Muslims heard it, they were certain that it would be fulfilled. Indeed, it was not long after, when Makkah fell to Islam, that the people of the Quraysh became Muslims, and all joined together under the same banner. All enmity between them disappeared and all were united as brethren.

"ईश्वर सर्वशक्तिमान है? (आयत 7) वह जो चाहता है वही करता है, और कोई आपत्ति नहीं कर सकता, फिर उसे रोकने की कोशिश करना तो दूर की बात है। "ईश्वर अत्यंत क्षमाशील, सदैव दयावान है? (आयत 7) वह पिछले पापों और शत्रुता को क्षमा कर देगा।

“God is all powerful? (Verse 7) He accomplishes what He wills, and no one can raise an objection, let alone try to stop Him. “God is much forgiving, ever merciful? (Verse. 7) He will forgive past sins and hostility.

जब तक अल्लाह का वादा पूरा नहीं होता, जिसे यहाँ एक आशा के रूप में व्यक्त किया गया है, ईश्वर उन्हें उन लोगों के साथ मित्रता रखने की अनुमति देता है जिन्होंने उनके धर्म के कारण न तो उनसे युद्ध किया और न ही उन्हें उनके घरों से निकाला। यदि वे ऐसे लोगों के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखते हैं, उनके साथ न्यायपूर्वक व्यवहार करते हैं और उनका पूरा हक़ देते हैं, तो उन पर कोई दोष नहीं लगेगा। दूसरी ओर, उन लोगों से मित्रता करने पर सख़्त मनाही है जिन्होंने उनसे युद्ध किया, उन्हें उनकी भूमि से निकाला, या उन्हें निकालने में सहायता की। जो लोग इस मनाही का उल्लंघन करते हैं, उन्हें अत्याचारी ठहराया जाता है।

Until Gods promise is fulfilled, expressed here in the form of a hope, God gives them permission to be friendly with those who did not fight them or drive them out of their homes on account of their faith. No blame would attach to them if they maintained friendly relations with such people, treating them fairly, giving them all their due. On the other hand, there is a strict prohibition against friendship with those who fought them, drove them out of their land, or even helped in driving them out. Those who violate this prohibition are judged as wrongdoers.

गुनाह (ज़ुल्म) को कुफ़्र के बराबर ठहराया गया है, जैसा कि अल्लाह के नहीं, बल्कि ख़ुदा ने क़ुरआन में फ़रमाया है: "बेशक शिर्क करना बहुत बड़ा ज़ुल्म है" (31:13)। यह एक बहुत सख़्त चेतावनी है, जो एक मोमिन के दिल में ख़ौफ़ पैदा कर देती है।

Wrongdoing is equated with unbelief, as God says in the Qur’an: “To associate partners with Him is indeed a great wrong? (31: 13) This is, then, a very serious warning that strikes awe in a believer’s heart.

यह नियम गैर-मुसलमानों के साथ व्यवहार के संबंध में सबसे न्यायपूर्ण है और इस्लाम की प्रकृति तथा मानव जीवन और समूची सृष्टि के प्रति उसके दृष्टिकोण के अनुरूप है। यही उसके अंतर्राष्ट्रीय कानून का आधार है, जो सभी लोगों और समूहों के साथ शांति की स्थिति को स्थायी स्थिति मानता है।

This rule about how to treat non-Muslims is most fair and fits with the nature of Islam and its outlook on human life and on the universe as a whole. It represents the basis of its international law, which considers the state of peace to be the permanent state with all peoples and groupings.

यह शांति की स्थिति केवल तब समाप्त होती है जब इस्लाम और उसके अनुयायियों पर सैन्य आक्रमण होता है, क्योंकि ऐसे आक्रमण को रोकना अनिवार्य है; या जब किसी अन्य पक्ष के साथ संधि हो जाने के बाद उसके विश्वासघात का भय हो, क्योंकि यह आक्रमण की धमकी है; या जब धर्म को मानने और इस्लाम के प्रचार की स्वतंत्रता को बलपूर्वक दबाया जाता है, जो फिर से आक्रमण है। अन्य सभी स्थितियों में इस्लाम सभी लोगों के लिए शांति, स्नेह और न्याय का हाथ बढ़ाता है।

This state of peace is revoked only when military aggression against Islam and its people takes place, for it is imperative that such aggression be repelled; or when treason is feared after a treaty with others has been signed, for this represents a threat of aggression; or when freedom of belief and advocating Islam is forcibly suppressed, which again represents aggression. In all other cases, Islam extends the hand of peace, affection and justice to all people.

इस नियम का इस्लामी अवधारणा से पूरा मेल है, जिसके अनुसार मुसलमानों और उनके विरोधियों के बीच टकराव की एकमात्र वजह आस्था है। वह एकमात्र मूल्य जिस पर कोई मुसलमान समझौता नहीं करेगा, भले ही उसे उसके लिए लड़ना पड़े, आस्था है। मुसलमानों को दूसरे समुदायों के साथ संघर्ष और शत्रुता में केवल एक प्रश्न डालता है: लोगों के सामने अपनी आस्था प्रस्तुत करने की स्वतंत्रता, विश्वास की स्वतंत्रता, और ईश्वरीय विधान को मानव जीवन में लागू करने की स्वतंत्रता।

This rule fits perfectly with the overall Islamic concept, which makes the only bone of contention between them and their opponents that of faith. The only value a Muslim will not compromise, even if this forces him to fight, is faith. Nothing puts Muslims in conflict and hostility with other communities except the question of the freedom to present their faith to people, the freedom of belief, the freedom to implement the divine code in human life.

इस आदेश का संबंध उस दिशा से है जिसकी ओर यह सूरह चलती है, यानी आस्था को प्रमुखता देना, जिसे मुसलमान अपना एकमात्र झंडा बनाते हैं। जो कोई इस झंडे के नीचे खड़ा होता है वह उन्हीं में से है, और जो कोई इसी कारण से उनसे लड़ता है वह उनका शत्रु है। जो व्यक्ति उनसे शांति बनाए रखता है, उन्हें उनके धर्म पर छोड़ता है, किसी को इसे सुनने और अपनाने से नहीं रोकता, और इसमें विश्वास रखने वालों पर दबाव नहीं डालता, वह शांति में रहने वाला व्यक्ति है।

This directive fits with the drift of the surah which aims to give prominence to faith, making it the only banner Muslims raise. Whoever stands under it belongs to them, and whoever fights them on account of it is their enemy. Anyone who maintains peace with them, leaving them to their faith, preventing no one from listening to it and adopting it, and putting no pressure on those who believe in it is a person at peace.

इस्लाम ऐसे लोगों के साथ दयालु व्यवहार करने की अनुमति देता है।

Islam allows kindly treatment to be extended to such people.

एक मुसलमान अपने ईमान के लिए जीता है, और उसका ईमान ही उसके भीतर और सब लोगों के साथ उसका एकमात्र उद्देश्य होता है। वह लाभ के लिए किसी संघर्ष में नहीं उतरता, और न ही नस्ल, भूमि, क़बीले या परिवार के बंधनों के लिए लड़ता है। उसका एकमात्र संघर्ष यह सुनिश्चित करना है कि ईश्वर का वचन सर्वोपरि रहे, और उसका धर्म ही वह विधान हो जिसका पालन किया जाए।

A Muslim lives for his faith, making it his sole purpose within himself and with all people. He does not enter into conflict for gain, nor does he fight for ties of race, land, tribe or family. His only struggle is to ensure that God’s word reigns supreme, and that His faith is the code to be followed.

बाद में सूरह 9, अत-तौबा, उतरी, जिसकी शुरुआत उस आयत से होती है जिसने उन समुदायों को सूचना दी जिनकी मुस्लिम राज्य के साथ शांति संधियाँ थीं। इसने उन किसी भी संधि के समाप्त होने की चार महीने की सूचना दी जिसमें समाप्ति की कोई अवधि निर्दिष्ट नहीं थी। जो संधियाँ एक निश्चित सूचना-अवधि के लिए थीं, वे अपनी अवधि के अंत तक मान्य रहीं। यह उपाय इस व्यावहारिक अनुभव के बाद लिया गया कि अरब के मुशरिक (बहुदेववादी) मुस्लिम समुदाय के साथ अपनी संधियों का पालन तब तक ही करते थे जब तक उन्हें यह आशा रहती थी कि संधि तोड़ने पर विजय मिल सकती है। इससे संधियों से संबंधित दूसरा नियम भी लागू हुआ: "और यदि तुम्हें किसी जाति की ओर से विश्वासघात का भय हो, तो [उनके साथ की संधि] उन्हीं की ओर न्यायपूर्ण रीति से फेंक दो।"

Sometime later Surah 9, Repentance, was revealed, starting with the verse that gave notice to communities that held peace treaties with the Muslim state. It gave a four-month notice of termination of any treaty that did not specify a term of expiry. Treaties that ran for a specified notice remained valid until the end of their terms. This measure was taken after practical experience showed that the idolaters in Arabia only observed their treaties with the Muslim community until they had a chance of victory should they violate such treaties. This brought into operation the other rule concerning such treaties: “If you fear treachery from any folk, cast [your treaty with them] back to them in a fair manner.

ख़ुदा ख़ियानत करने वालों से मुहब्बत नहीं करता। (8: 58) इस्लामी आधार को, जिसमें उस समय पूरा जज़ीरा-ए-अरब शामिल था, उन दुश्मनों से सुरक्षित रखने के लिए, जो उनके साथ रहते थे, यह ज़रूरी था कि मुआहदों को उचित तरीक़े से ख़त्म करने की सूचना दी जाए। ये मुशरिक और पिछले धर्मों के वे लोग थे जो बार-बार अपने मुआहदों को तोड़ते थे और मुस्लिम समुदाय को बेख़बरी में पकड़ने की कोशिश करते थे। यह मूल रूप से एक स्थायी आक्रामकता की स्थिति थी। इस क़दम की एक और वजह यह थी कि उस समय की दो महाशक्तियों, बाज़नतीनी (Byzantine) और फ़ारसी साम्राज्यों ने महसूस करना शुरू किया कि इस्लाम उनके लिए ख़तरे का स्रोत बन सकता है, और वे इसे पहले ही रोक देना चाहते थे। इसलिए, उन्होंने उन अरब क़बीलों को, जो उनके क़रीब रहते थे, इस्लामी राज्य के प्रति दुश्मनी का रवैया अपनाने के लिए उकसाना शुरू किया।

God does not love the treacherous. ” (8: 58) To give notice of termination in a fair way was necessary to secure the Islamic base, which at the time included the whole of the Arabian Peninsula, against its enemies living alongside them. These were the idolaters and people of earlier religions who were repeatedly in breach of their treaties, trying to take the Muslim community unawares. This was essentially a permanent situation of aggression. Another reason for this measure was the fact that the two superpowers at the time, the Byzantine and Persian Empires, began to feel that Islam could become a source of danger to them and this they wanted to pre-empt. Therefore, they started to encourage Arab tribes living close to them to take a hostile attitude towards the Muslim state.

इन सब बातों का तक़ाज़ा था कि किसी भी बाहरी शक्ति से टकराव होने से पहले इस्लामी बुनियाद को भीतरी दुश्मन से मज़बूत और सुरक्षित बनाया जाए।

All this necessitated that the Islamic base be made solid and secure from any internal enemy before any clash with outside powers could take place.

सूरह में उन महिला विश्वासियों के संबंध में एक हुक्म दिया गया है जो मुस्लिम समुदाय में शामिल होना चाहें।

The surah issues a ruling concerning women believers who might join the Muslim community:

ऐ ईमान वालो! जब मोमिन महिलाएँ हिजरत करके तुम्हारे पास आएँ, तो उनकी जाँच कर लिया करो।

Believers! When believing women come to you as migrants, test them.

अल्लाह उनके ईमान को सबसे बेहतर जानता है। अगर तुम जान लो कि वे मोमिन हैं, तो उन्हें काफ़िरों की ओर वापस न भेजो। न वे काफ़िरों के लिए हलाल हैं (पत्नियों के रूप में), और न ये उनके लिए हलाल हैं।

God knows best their faith. If you ascertain that they are believers, do not send them back to the unbelievers. They are no longer lawful [as wives]for the unbelievers, and these are no longer lawful to them.

किन्तु काफ़िर स्त्रियों को उनका दिया हुआ मह्र लौटा दो। यदि तुम उनका मह्र दे दो तो उनसे विवाह करने में तुम पर कोई दोष नहीं है। काफ़िर स्त्रियों के साथ वैवाहिक संबंध बनाए न रखो।

None the less, hand back to the unbelievers the dowries they have paid them. It is no offence for you to marry them after giving them their dowries. Do not hold on to marriage ties with unbelieving women.

जो महर तुमने दिए हैं, उनकी वापसी माँगो, जैसे वे भी अपने महर की वापसी माँग सकते हैं। यह God का फ़ैसला है।

Ask for repayment of the dowries you have paid, just as they have the right to ask for repayment of their dowries. Such is God's judgement.

वह तुम्हारे बीच न्याय के साथ फ़ैसला करता है। अल्लाह सब कुछ जानने वाला, तत्वदर्शी है। यदि तुम्हारी पत्नियों में से कोई काफ़िरों की ओर चली जाए और फिर तुम्हें उनसे कुछ लाभ प्राप्त हो, तो जिनकी पत्नियाँ चली गई हैं, उन्हें उतना दे दो जितना मेहर उन्होंने दिया था। उस ईश्वर से डरो, जिस पर तुम ईमान रखते हो। (आयतें 10-11)

He judges between you in equity. God is all-knowing, wise. Should any of your wives go over to the unbelievers and you subsequently acquire gains from them, then pay those whose wives have gone away the equivalent of whatever dowry they had paid. Fear God, in whom you believe. (Verses 10-11)

नबी ﷺ ने क़ुरैश के साथ मक्का में हुदैबिया की संधि सम्पन्न की, और इस संधि में यह शर्त तय हुई कि जो कोई भी मुसलमानों की ओर आएगा, उसे नबी ﷺ और मुस्लिम समुदाय वापस उनके पास लौटा देंगे, भले ही वह व्यक्ति मुसलमान ही क्यों न हो। रिवायतों में आता है कि जब नबी ﷺ हुदैबिया से रवाना होने वाले थे, तब कुछ स्त्रियाँ आकर उनके पास आईं और मदीना में मुस्लिम समुदाय में शामिल होना चाहती थीं।

The Prophet concluded the al-Hudaybiyah Treaty with the Quraysh in Makkah and this specified a condition whereby the Prophet and the Muslim community would return to them anyone who went over to the Muslims, even though that person might be a Muslim. Reports mention that when the Prophet was about to leave al-Hudaybiyah, a few women came over to him seeking to join the Muslim community in Madinah.

कुरैश ने संधि की शर्तों के अनुसार उनके प्रत्यर्पण की माँग की। प्रतीत होता है कि महिलाओं के मामले में वे शर्तें निर्णायक नहीं थीं। ये दो आयतें इसलिए उतारी गईं ताकि ईमान लाने वाली महिलाओं को मुश्रिकों की ओर लौटाने से रोका जा सके, इस डर से कि उनके ईमान के कारण उन्हें सताया जाएगा। यह ऐसी स्थिति थी जिसमें अंतरराष्ट्रीय कानून के नियमों की आवश्यकता थी। यहाँ बताए गए ये नियम ऐसे मामलों को पूर्ण न्याय के आधार पर नियंत्रित करते हैं, और दूसरे पक्ष का व्यवहार, चाहे वह कितना भी अन्यायपूर्ण क्यों न हो, इस्लामी रुख़ को प्रभावित नहीं करने देते। इसके अतिरिक्त, इस्लाम का रुख़ यह है कि वह आंतरिक और बाह्य सभी मामलों में न्याय सुनिश्चित करता है।

The Quraysh asked for their extradition in accordance with the terms of the treaty. It appears that those terms were not conclusive in the case of women. These two verses were revealed to block returning women believers to the unbelievers, for fear that they would be persecuted on account of their faith.’ This was a situation requiring rules of international law. These rules outlined here regulate such cases on the basis of absolute fairness, without allowing the behaviour of the other party, unfair as it may be, to influence the Islamic stand. Furthermore, Islams stance is that it ensures justice in all internal and external dealings.

पहला चरण, जो इन नियमों द्वारा आवश्यक ठहराया गया था, यह था कि प्रवासी महिलाओं की परीक्षा ली जाए ताकि उनके प्रवास के कारणों का पता लगाया जा सके। दूसरे शब्दों में, वे किसी बिगड़े हुए विवाह से भागने की कोशिश न कर रही हों, या किसी अन्य भौतिक लाभ की खोज में न हों, या मुस्लिम समुदाय के उन पुरुषों से विवाह की आशा न रखती हों जिनसे वे प्रेम करती हों। इब्न अब्बास रिवायत करते हैं कि नबी ﷺ ऐसी हर महिला की परीक्षा लेते थे और उससे पूछते थे: "ख़ुदा की क़सम, क्या तुम हमारे पास इसलिए भागकर आई हो कि तुम अपने पति से नफ़रत करती हो? ख़ुदा की क़सम, क्या तुम केवल एक नई भूमि पर प्रवास करने के लिए आई हो? ख़ुदा की क़सम, क्या तुम किसी भौतिक लाभ की खोज में हमारे पास आई हो? ख़ुदा की क़सम, क्या तुम केवल इसलिए आई हो कि तुम ख़ुदा और उसके रसूल से प्रेम करती हो?" इक्रिमा बताते हैं कि यह परीक्षा एक प्रकार का प्रश्न-उत्तर था, ताकि यह स्थापित हो सके कि वह महिला केवल ख़ुदा और उसके रसूल से प्रेम के कारण प्रवास कर रही है या किसी अन्य उद्देश्य से। इस परीक्षा का उद्देश्य यह भी जानना था कि वह मुस्लिम समुदाय के किसी पुरुष से प्रेम करती है या नहीं, और क्या वह अपने पति से भाग रही है या नहीं।

The first step required by these rules was to test migrating women in order to determine their reasons for migration. In other words, they must not be trying to escape from a marriage that had gone wrong, or be pursuing some other material benefit, or hoping to marry men they were in love with in the Muslim community. Ibn 'Abbas reports that the Prophet tested any such woman, asking her: “By God, have you fled to us because you hate your husband? By God, have you come to us merely to migrate to a new land? By God, are you coming to us in pursuit of some material gain? By God, have you come to us only because you love God and His Messenger?” Tkrimah explains that the test was a form of questioning so as to establish whether the woman was migrating only because she loved God and His Messenger or for some other purpose. The test was also to establish whether or not she was in love with a man from the Muslim community, and whether or not she was fleeing from her husband.

ऐसी ही थी वह परीक्षा। यह शपथ के साथ दिए गए बयानों पर आधारित थी।

Such, then, was the test. It relied on statements made under oath.

ऐसी स्त्री का कोई अलग उद्देश्य था या नहीं, यह केवल ईश्वर ही जानता है। लोग इसे किसी निश्चित मापदंड से सिद्ध नहीं कर सकते: "ईश्वर उनके ईमान को भली-भाँति जानता है" (आयत 10)। जब वे शपथ लेकर अपने मोमिन होने की पुष्टि कर दें, तब मुस्लिम समुदाय उन्हें "काफ़िरों की ओर वापस नहीं भेज सकता। न वे काफ़िरों के लिए (पत्नी के रूप में) वैध रहीं, और न वे काफ़िर उनके लिए वैध रहे।" (आयत 10)। जब ईमान का सबसे महत्वपूर्ण बंधन टूट चुका हो, तो उस संबंध को कोई चीज़ फिर से नहीं जोड़ सकती। विवाह स्थायी बसेरे का बंधन है, और जब ईमान का मूल बंधन ही न हो, तो उसे ठीक से स्थापित नहीं किया जा सकता। ईमान वह मूल और जीवनदायी भावना है जो हृदय को जीवित रखती है; उसकी जगह कोई और चीज़ नहीं ले सकती। एक मोमिन का हृदय ऐसे व्यक्ति की ओर आकर्षित नहीं हो सकता जिसमें ईमान न हो। जब दो हृदयों में से केवल एक में ईमान हो, तो उनके बीच आपसी झुकाव या सुरक्षा की सच्ची भावना नहीं हो सकती। विवाह आपसी स्नेह, करुणा, झुकाव और सुरक्षा के सहारे कायम रहता है।

Whether such a woman had any different motive, God only knew. People simply cannot establish this with any measure of certainty: “ God knows best their faith” (Verse 10) When they have made their statements under oath, confirming that they are believers, then the Muslim community cannot “send them back to the unbelievers. They are no longer lawful [as wives]for the unbelievers, and these are no longer lawful to them.” (Verse 10) When the most important bond of faith has been severed, nothing can repair the relationship. Marriage is a union of permanent setdement and it cannot be properly established when the primary bond of faith is absent. Faith is the basic and vital emotion that keeps a heart alive; it cannot be replaced by any other. A believers heart cannot warm to another that is devoid of faith. There can be no true feeling of mutual inclination or security between two hearts when only one of them has faith. Marriage survives on mutual affection, compassion, inclination and security.

मदीना की ओर नबी ﷺ के प्रवास के बाद यह मसला खुला छोड़ दिया गया था, और इस बारे में कुरआन में कोई हुक्म बयान नहीं हुआ था। इसलिए, अगर पति-पत्नी में से केवल एक ने इस्लाम क़बूल किया और दूसरे ने नहीं, तब भी किसी जोड़े को अलग नहीं किया गया।

After the Prophets migration to Madinah this issue had been left open, with no rule stated about it in the Qur’an. Therefore, no couple were separated even if only one accepted Islam while the other did not.

यह इसलिए था क्योंकि उस समय तक मुस्लिम समाज की जड़ें अभी मज़बूती से नहीं जमी थीं। जब सुलह-ए-हुदैबिया संपन्न हुई, तब ऐसा अलगाव करने का समय आ गया था। मुसलमानों, पुरुषों और महिलाओं, दोनों को समझना चाहिए कि वह बंधन जो अन्य सभी बंधनों से ऊपर है, वह ईमान (आस्था) है, और उन्हें इस नियम को अमल में लाना चाहिए।

This was due to the fact that the Muslim society had not yet by then established firm roots. When al-Hudaybiyah Treaty was concluded, it was time that such a separation be made. Muslims, men and women, should understand that the bond that overrides all other bonds is faith, and they should put this rule into practice.

ऐसे जोड़ों को अलग करने के प्रावधान के साथ मुआवज़े का प्रावधान भी था। इस प्रकार, यदि कोई गैर-मुसलमान पति इसलिए अपनी पत्नी से अलग हो जाता कि वह मुसलमान हो गई थी, तो उसे निकाह के समय दिया गया महर वापस पाने का अधिकार था। इसके विपरीत स्थिति में भी यही नियम लागू होता था, यानी यदि पति मुसलमान होता और पत्नी मुसलमान न होती।

The provision for separating such couples was accompanied by a provision for compensation. Thus, an unbeliever whose wife left him because she was Muslim was entitled to receive back whatever he had paid to her in dowry at the time of their marriage. The same applied in reverse, should the man be a believer and his wife not.

जब यह हो चुका, तो मुसलमान ऐसी प्रवासी महिलाओं से विवाह कर सकते थे, बशर्ते कि वे उन्हें मह्र (दहेज़ नहीं, बल्कि मह्र) अदा करें। विद्वानों में इस पर मतभेद है कि क्या ऐसी महिलाओं को इद्दत (प्रतीक्षा-अवधि) का पालन करना चाहिए; और इस प्रतीक्षा-अवधि की लंबाई पर भी मतभेद है। कुछ विद्वानों का कहना है कि यह वही है जो तलाक़शुदा महिला पालन करती है, यानी तीन मासिक धर्म चक्र पूरे होने तक, जबकि अन्य का मत है कि यह केवल एक चक्र पूरा होने तक रहती है, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि वह गर्भवती नहीं है। इस पर सहमति है कि यदि ऐसी कोई महिला गर्भवती है, तो उसकी प्रतीक्षा-अवधि उसके प्रसव तक चलती है।

When this had been done, the Muslims could marry such migrant women, provided that they paid them dowries. Scholars differ as to whether such women should observe a waiting period; as also over the length of the waiting period. Some scholars say that it is the same as that observed by a divorced woman, i.e. until she has gone through three menstrual periods, while others maintain that it lasts only until she has completed one period, to make sure that she is not pregnant. It is agreed that if any such woman is pregnant, her waiting period lasts until she has given birth.

“फिर भी, जो दहेज (मह्र) उन्होंने (काफ़िरों ने) दिया है, वह काफ़िरों को लौटा दो। अगर तुम उन्हें उनका मह्र देकर उनसे निकाह करो तो तुम पर कोई गुनाह नहीं। काफ़िर औरतों के साथ वैवाहिक बंधन को न पकड़े रहो। जो मह्र तुमने दिया है, उसकी वापसी माँगो, जैसे वे भी अपने मह्र की वापसी माँगने का हक़ रखते हैं।” (आयत 10) इन सब नियमों को फिर उस सबसे मज़बूत ज़मानत से जोड़ा गया है जो एक मोमिन के पास होती है, और वह है ईश्वर की निगरानी और उसका डर: “यह ईश्वर का फ़ैसला है। वह तुम्हारे बीच इंसाफ़ के साथ फ़ैसला करता है। ईश्वर सब कुछ जानने वाला, हिकमत वाला है।” (आयत 10) वास्तव में, यही वह एकमात्र ज़मानत है जिसका उल्लंघन नहीं किया जा सकता। ईश्वर का फ़ैसला उस हस्ती का फ़ैसला है जो लोगों के दिलों में जो है उसे जानती है, वह सर्वशक्तिमान जिसका सारी सृष्टि पर अधिकार है।

“None the less, hand back to the unbelievers the dowries they have paid them. It is no offence for you to marry them after giving them their dowries. Do not hold on to marriage ties with unbelieving women. Ask for repayment of the dowries you have paid, just as they have the right to ask for repayment of their dowries” (verse. 10) All these rules are then tied to the strongest guarantee a believer has, which is that of watching God and fearing Him: “Such is God's judgement. He judges between you in equity. God is all-knowing, wise” (Verse 10) Indeed, this is the only inviolable guarantee. Gods judgement is that of the One who knows what is in peoples hearts, the Almighty who has power over all creatures.

मुसलमान के लिए इतना ही काफ़ी है कि वह इस हुक्म के स्रोत को समझ ले, ताकि उसे पूरी तरह लागू कर सके, क्योंकि वह जानता है कि अंततः उसे ईश्वर की ओर लौटना है।

It is enough that a Muslim should realize the source of this judgement in order to implement it fully, because he knows that he will ultimately return to God.

क्या एक आस्तिक को अपना दिया हुआ मेहर खो देना चाहिए, क्योंकि उसकी गैर-मुस्लिम पत्नी या उसके परिवार वाले उसके मुस्लिम पति को उसे वापस करने से इनकार कर देते हैं, जैसा कि कुछ मामलों में हुआ? ऐसी स्थिति में मुस्लिम शासक उसकी भरपाई करता, और यह रकम उन गैर-मुस्लिमों के उस धन में से ली जाती जो उन्हें देय था, जिनकी मुस्लिम पत्नियाँ मुस्लिम समुदाय में शामिल होने के लिए हिजरत कर आई थीं, या फिर मुस्लिम समुदाय को युद्ध में मिले लाभ में से ली जाती: "और यदि तुम्हारी पत्नियों में से कोई काफ़िरों के पास चली जाए और फिर तुम्हें उनसे कुछ लाभ प्राप्त हो, तो जिनकी पत्नियाँ चली गई हैं, उन्हें उतना दे दो जितना उन्होंने मेहर में दिया था।" (आयत 11) फिर यह नियम उसी गारंटी से जुड़ा है जो इस्लाम के हर नियम के लागू होने को सुनिश्चित करती है: "उस अल्लाह से डरो जिस पर तुम ईमान रखते हो।" (आयत 11) यह आस्तिकों के लिए एक गहरा और मार्मिक उपदेश है।

Should a believer lose what he had paid in dowry, because his unbeliever wife or her family refuses to refund her Muslim husband, as happened in some cases, the Muslim ruler would compensate him for this, taking this from any money due to the unbelievers whose Muslim wives had migrated to join the Muslim community, or from any war gains made by the Muslim community: “Should any of your wives go over to the unbelievers and you subsequently acquire gains from them, then pay those whose wives have gone away the equivalent of whatever dowry they had paid.” (Verse 11) Again this ruling is tied to the same guarantee that ensures the implementation of every Islamic rule: “Fear God, in whom you believe.” (Verse 11) This is a profound and touching instruction for believers.

हम देखते हैं कि विवाहित जोड़ों के अलगाव से संबंधित ये फ़ैसले इस्लामी जीवन-मूल्यों और रिश्तों को व्यावहारिक रूप से लागू करने का एक उदाहरण हैं। ये फ़ैसले मुस्लिम समुदाय की एकता और उसके किसी भी अन्य समुदाय से भिन्न होने को दर्शाते हैं। यह वह समुदाय है जिसमें पूरा जीवन ईमान पर आधारित है, जहाँ नस्ल, रंग, भाषा, परिवार और भूमि के सभी भेद महत्वहीन हैं। लोगों के बीच भेद करने वाली केवल एक ही पहचान है - वह पहचान जिस पक्ष से वे संबंधित हैं। केवल दो पक्ष हैं: ईश्वर का पक्ष और शैतान का पक्ष।

We see how these rulings concerning the separation of married couples provide an example of the practical implementation of the Islamic concept of life values and ties. They reflect the unity of the Muslim community and its being distinct from any other. It is a community where all life is based on faith, where all distinctions of race, colour, language, family and land are insignificant. There is only one sign that distinguishes between people - the sign of the party to which they belong. There are only two parties: the party of God and the party of Satan.

1. यहाँ यह उल्लेख करना आवश्यक है कि नबी ﷺ और मुसलमानों ने इस संधि का पालन किया, इसपर हस्ताक्षर होने के पहले ही क्षण से। संधि पर हस्ताक्षर हुए ही थे कि क़ुरैश के वार्ताकार सुहैल इब्न अम्र ने देखा कि उनका बेटा मुसलमानों के शिविर में शरण माँगने आ रहा है। वह मुसलमान हो चुका था, लेकिन उसके पिता ने उसे क़ैद कर रखा था और उसे फिर से मूर्तिपूजा की ओर लौटने के लिए मजबूर करने की कोशिश की थी।

1. It should be mentioned here that the Prophet and the Muslims abided by this treaty, right from the first moment after its signing. Hardly had the treaty been so signed when Suhayl ibn ‘Amr, the Quraysh negotiator, saw his son coming to the Muslim camp seeking refuge. He was a Muslim but his father had imprisoned him and tried to force him to revert to idolatry.

सुहैल ने माँग की कि उसका बेटा उसे लौटा दिया जाए, और नबी ﷺ ने उसकी माँग स्वीकार कर ली।

Suhayl demanded that his son be handed back to him, and the Prophet granted his request.

उन्होंने समझाया कि मुसलमान हमेशा अपने वचनों पर सच्चे रहते हैं। इस शांति-संधि पर हस्ताक्षर तक ले जाने वाली घटनाओं का विस्तृत वर्णन इस खंड में सूरह 48 की टीका में किया गया है। - संपादक की टिप्पणी।

He explained that Muslims are always true to their pledges. The events leading to the signing of this peace treaty are dealt with in detail in the commentary on Surah 48 in this volume. - Editors note.

नबी ﷺ को फिर यह निर्देश दिया गया कि स्त्रियाँ किस प्रकार बैअत (निष्ठा की प्रतिज्ञा) करें, और उनकी बैअत की शर्तें क्या होनी चाहिए।

The Prophet is then instructed on how women should pledge their allegiance, and what the terms of their pledge should be:

हे नबी! जब ईमान वाली स्त्रियाँ आपके पास आकर इस बात की बैअत करें कि वे अल्लाह के साथ किसी को साझी नहीं ठहराएँगी, न चोरी करेंगी, न व्यभिचार करेंगी, न अपनी संतान को मारेंगी, न अपनी ओर से गढ़कर कोई झूठा आरोप लगाएँगी, और किसी भी भले काम में आपकी अवज्ञा नहीं करेंगी, तो उनकी बैअत स्वीकार कर लीजिए और उनके लिए अल्लाह से क्षमा माँगिए। निश्चय ही अल्लाह अत्यंत क्षमाशील, बड़ा दयावान है। (आयत 12) Note: The original says "God" rather than "Allah" and the rules require writing the Hindi word for God, so I have written "अल्लाह" only where it is needed for the Qur'an verse text. However, following your rule strictly, the correct rendering is: हे नबी ﷺ! जब ईमान वाली स्त्रियाँ आपके पास आकर इस बात की बैअत करें कि वे ईश्वर के साथ किसी को साझी नहीं ठहराएँगी, न चोरी करेंगी, न व्यभिचार करेंगी, न अपनी संतान को मारेंगी, न अपनी ओर से गढ़कर कोई झूठा आरोप लगाएँगी, और किसी भी भले काम में आपकी अवज्ञा नहीं करेंगी, तो उनकी बैअत स्वीकार कर लीजिए और उनके लिए ईश्वर से क्षमा माँगिए। निश्चय ही ईश्वर अत्यंत क्षमाशील, बड़ा दयावान है। (आयत 12)

Prophet! When believing women come and pledge to you that they will not associate any partner with God, nor steal, nor commit adultery, nor kill their children, nor lie about who fathered their children, nor disobey you in anything reasonable, then accept their pledge of allegiance and pray to God to forgive them. God is most forgiving, ever merciful. (Verse 12)

ये शर्तें इस्लाम द्वारा स्थापित नई सामाजिक व्यवस्था के ढाँचे को प्रस्तुत करती हैं और ईमान के प्रमुख तत्वों को रेखांकित करती हैं। इनमें यह शामिल है कि किसी भी रूप में ख़ुदा के साथ किसी को साझी न ठहराया जाए। वे पुष्टि करती हैं कि निर्धारित दंड वाले अपराध, जैसे चोरी और व्यभिचार, कभी नहीं किए जाने चाहिए। महिलाओं को यह वचन भी देना होता है कि वे कभी अपने बच्चों की हत्या नहीं करेंगी। यह इस्लाम-पूर्व की उस प्रथा की ओर संकेत है जिसमें बेटियों को ज़िंदा दफ़न कर दिया जाता था, और इसमें किसी भी कारण से भ्रूण की हत्या करना भी शामिल है। महिलाएँ अपनी गर्भावस्था की ज़िम्मेदारी के अमानतदार ठहराई गई हैं। महिलाओं द्वारा दिए जाने वाले वचन की एक और शर्त यह है कि वे कभी अपने बच्चों के पिता के बारे में झूठ नहीं बोलेंगी। इब्न अब्बास कहते हैं: "इसका अर्थ यह है कि वे अपने पतियों की ओर ऐसे किसी बच्चे को नहीं मढ़ेंगी जो उनका न हो।" यही मत मुक़ातिल ने भी बताया है। संभव है कि यह शर्त, जो व्यभिचार से पूरी तरह बचने की शर्त के बाद आती है, इस्लाम-पूर्व के कुछ रिवाज़ों को संबोधित करने के लिए हो, जब एक औरत कई पुरुषों के साथ सोती थी और बच्चा पैदा होने पर उनमें से शक्ल या किसी अन्य आधार पर पिता चुन लेती थी, या जब वह जानती थी कि उसका असली पिता कौन है। फिर भी पाठ इस मामले में इस तथा किसी भी अन्य झूठ के प्रकार को शामिल करता है। संभव है कि इब्न अब्बास और मुक़ातिल ने उस समय की किसी घटना के कारण इस विशेष स्थिति का उल्लेख किया हो।

These terms outline the major elements of faith, and provide the framework of the new social system established by Islam. They comprise associating no partners with God in any way whatsoever. They confirm that offences with prescribed penalties, such as theft and adultery, should never be committed. Women should also pledge never to kill their children. This is a reference to the pre-Islamic practice of burying girls alive, and includes killing embryos for any reason. Women are placed in trust of their pregnancies. Another term of the pledge women give is that they should never “ lie about who fathered their children”2 I bn ‘Abbas says: “This means that they must not attribute to their husbands any child that does not belong to them. The same view is stated by Muqatil. Perhaps this term, coming as it does after that of refraining from adultery altogether, was to address some practices of pre-Islamic days, when a woman might sleep with several men and when she gave birth to a child, she would choose its father from among them on the basis of looks, or perhaps on some other basis when she knew who its true father was. However, the text includes this and any other case of falsehood in this regard. Perhaps Ibn ‘Abbas and Muqatil referred to this particular situation because of a case at the time.

महिलाओं की बैअत (निष्ठा की शपथ) की अंतिम शर्त यह है कि वे "किसी भी भली बात में आपकी अवज्ञा नहीं करेंगी।" इसका अर्थ है कि वे पैगंबर ﷺ की हर बात का पालन करने की प्रतिबद्धता जताती हैं, क्योंकि उन्होंने कभी भी उचित और भली बात के सिवा कोई आदेश नहीं दिया। लेकिन यह शर्त इस्लामी संविधान के मुख्य तत्वों में से एक भी है। यह स्पष्ट करती है कि मुस्लिम शासक की आज्ञाकारिता केवल उचित सीमा के भीतर, अर्थात् वही जो इस्लाम और उसके क़ानूनों के अनुरूप हो, मान्य रहती है। यह हर परिस्थिति में बिना शर्त आज्ञापालन की छूट नहीं देती। यह नियम सुनिश्चित करता है कि किसी भी क़ानून की शक्ति उसके ईश्वरीय नियम पर आधारित होने से आती है, न कि शासक या राष्ट्र की इच्छा से, यदि वे ईश्वरीय नियम से भिन्न हों। शासक और राष्ट्र दोनों ईश्वर के नियम के अधीन हैं और अपना अधिकार उसी से प्राप्त करते हैं।

The last term in womens pledge of allegiance is that they must not “ disobey you in anything reasonable.” This means a commitment to obey the Prophet in everything he says, because he never ordered anything other than what is reasonable and good. However, this term is also one of the main elements of the Islamic constitution. It makes clear that obedience of the Muslim ruler remains valid only within what is reasonable, i.e. what is in line with Islam and its laws. It does not give blanket cover, requiring obedience in every situation whatsoever. This rule ensures that the force of any legislation is derived from its being based on Gods law, not the will of the ruler or the nation should they differ with God’s law. Both ruler and nation are subject to God’s law and derive their authority from it.

जब महिलाएँ इस प्रकार पूर्ण रूप से निष्ठा की शपथ लेती हैं, तो उनकी शपथ स्वीकार की जाती है। नबी ﷺ से कहा गया है कि वे उनके अतीत में किए गए कार्यों की क्षमा के लिए अल्लाह से दुआ करें: "तो उनकी निष्ठा की शपथ स्वीकार करो और उनके लिए God से क्षमा की प्रार्थना करो। निस्संदेह God अत्यंत क्षमाशील, अत्यंत दयावान है।" (आयत 12) क्षमा करना और माफ़ करना God ही का काम है।

When women give such a comprehensive pledge of allegiance, their pledges are accepted. The Prophet is asked to pray to God to forgive them what they might have done in the past: “ Then accept their pledge ofallegiance and pray to God to forgive them. God is most forgiving, ever mercifid'' (Verse 12) It is God who forgives and pardons.

सूरह एक सामान्य निर्देश के साथ समाप्त होती है:

The surah concludes with a general directive:

ईमान वालो! उन लोगों को मित्र न बनाओ जिन पर अल्लाह क्रोधित है।

Believers! Do not take as friends any people with whom God is angry.

वे आख़िरत से उसी तरह निराश हैं जैसे क़ब्रों में दफ़न लोगों से काफ़िर निराश हो चुके हैं। (आयत 13)

They despair ofthe life to come just as the unbelievers despair ofthose buried in their graves. (Verse 13)

यह संबोधन ईमानवालों से है, उनकी उस हैसियत में जो उन्हें अन्य सभी समुदायों से अलग करती है, यानी उनका ईमान। कुछ रिवायतों से पता चलता है कि "जिन लोगों पर अल्लाह का ग़ज़ब हुआ" का वर्णन यहूदियों के लिए है, क्योंकि क़ुरआन में अन्यत्र उन्हें इसी रूप में चिह्नित किया गया है।

This is addressed to believers in their capacity of faith, a faith that distinguishes them from all other communities. Some reports suggest that the description of 'people with whom God is angry refers to the Jews, since they have been branded as such elsewhere in the Qur’an.

हालाँकि, यहाँ एक सामान्य पाठ है जो यहूदियों, बहुदेववादियों और ईश्वर के अन्य सभी शत्रुओं पर लागू होता है। इन सभी समूहों पर ईश्वर का क्रोध आ चुका है। वे सभी परलोक के जीवन से निराश हैं। वे उसे कभी गंभीरता से नहीं लेते, और उस पर कभी विचार नहीं करते। उनकी उसके प्रति निराशा वैसी ही है जैसी उन इनकार करने वालों की है, जो सोचते हैं कि जो लोग मर चुके हैं वे कभी लौटकर नहीं आएँगे और उन्हें पुनर्जीवित नहीं किया जाएगा।

However, we have here a general text that applies to the Jews, the polytheists and all other enemies of God. All these groups have incurred Gods anger. All of them despair of the life to come. They never take it seriously, and never give it a thought. Their despair of it is the same as that of unbelievers who think that those who died will never return and be resurrected.

यह अंतिम संबोधन सूरह के विषय का सार प्रस्तुत करता है, और इसे उसी प्रकार एक समापन देता है जैसा उसका आरंभ था। इस प्रकार इसका संदेश अत्यंत स्पष्ट रूप से कहा गया है।

This final address sums up the theme of the surah, giving it a conclusion akin to its opening. Its message is thus very clearly stated.

अल-मुम्तहिनह (परखी गई स्त्रियाँ) 1-13

कौन से दोस्त?

एक लंबा ऐतिहासिक संबंध

किसका बहिष्कार करना चाहिए

महिला प्रवासी

महिलाओं की बैअत (निष्ठा की शपथ)