सूरह में दिए गए ऐतिहासिक वृत्तांत ईश्वर की एकता के विषय के इर्द-गिर्द घूमते रहे हैं। इन सभी वृत्तांतों में ईश्वर के रसूलों ने अपनी क़ौमों के सामने ईश्वर की एकता की सच्चाई पर ज़ोर दिया और उन्हें उसका साझीदार ठहराने से आगाह किया। हर वृत्तांत में हम देखते हैं कि उन रसूलों की चेतावनियाँ किस तरह सच साबित हुईं। अब सूरह ईश्वर की एकता के केंद्रीय विषय को एक अलग दृष्टिकोण से उठाती है, जो विशेष रूप से उस मानव-प्रकृति से संबंधित है जिसे ईश्वर ने पैदा किया है। यह एक पक्के वचन की बात करती है, जिसके मानव-प्रकृति और उसकी बनावट पर दूरगामी प्रभाव हैं। सचमुच, इस ब्रह्मांड में ईश्वर को एकमात्र पालनहार मानना मानव-प्रकृति में रचा-बसा है, जो अपने अस्तित्व से और जो कुछ वह अपने हृदय की गहराइयों में महसूस करती है उससे इसे स्वीकार करती है। ईश्वरीय रसूल उन लोगों के लिए याद-दहानी और चेतावनी लाते हैं जो अपनी मूल प्रकृति से भटक जाते हैं। ईश्वर की एकता में विश्वास मनुष्यों और उनके सृष्टिकर्ता के बीच एक वाचा (प्रतिज्ञा) का मूल विषय है। इसलिए, अगर ईश्वर उन्हें याद दिलाने और सावधान करने के लिए कोई रसूल न भी भेजता, तब भी इस वाचा को तोड़ने का उनके पास कोई औचित्य नहीं होता। लेकिन यह ईश्वर की कृपा है जो तय करती है कि मनुष्यों को अकेले उनकी प्रकृति पर नहीं छोड़ा जाए, क्योंकि वह भटक सकती है, और न उनकी बुद्धि पर, क्योंकि वह चूक सकती है।

The historical accounts given in this sūrah have centred on the theme of God’s oneness. In all these accounts, God’s messengers emphasized the truth of God’s oneness to their peoples, and warned them against associating partners with Him. In each account we see how the warnings of those messengers came to pass. Now the sūrah moves on to deal with the central issue of God’s oneness from a different angle, which refers particularly to human nature as created by God. It speaks of a firm pledge with far-reaching implications for human nature and its constitution. Indeed, acknowledging God as the only Lord in the universe is ingrained in human nature, which admits to it by its very existence and by what it feels deeply at heart. Divine messengers bring reminders and warnings to those who deviate from their essential nature. Believing in God’s oneness is the basic issue of a covenant between human nature and the Creator of human beings. Therefore, they have no justification for breaking this covenant, even if God did not send them any messenger to remind and warn them. But it is God’s grace that dictates that human beings should not be left to their nature alone, because it may deviate, or to their minds because they may err.

अतः, वह उनके पास रसूल भेजता है ताकि वे उन्हें शुभ सूचना दें और सचेत करें, ताकि उन रसूलों के भेजे जाने के बाद लोगों के पास अल्लाह के विरुद्ध कोई तर्क न रहे।

Hence, He sends them messengers to bring them happy news and to warn them so that people may not have an argument to press against God after He sent them those messengers.

इस दृष्टिकोण से ईश्वर की एकता के विषय को संबोधित करते हुए, यह सूरह कई पहलुओं का अनुसरण करती है। इनमें से पहला एक वृत्तांत है जो एक ऐसी स्थिति की बात करता है जो कुछ रिवायतों के अनुसार बनी इस्राईल के अतीत के इतिहास में घटित हुई थी। अधिक सटीक रूप से कहें तो यह उस प्रकार के लोगों की बात करता है जो किसी भी समय या स्थान पर मौजूद हो सकते हैं। किसी भी समाज या पीढ़ी में हम ऐसे लोग देखते हैं जिनके पास उन्हें सत्य तक ले जाने और मार्गदर्शन का अनुसरण करने के लिए पर्याप्त ज्ञान होता है, फिर भी वे अपने ही ज्ञान की अवहेलना करते हैं और उन लोगों की तरह गुमराही में डूब जाते हैं जिनके पास कोई ज्ञान नहीं होता। वास्तव में, उनका अपना ज्ञान ही उनकी दुर्गति और पथभ्रष्टता को बढ़ाता है, क्योंकि वे ईमान से वंचित रहते हैं, और ईमान ही ज्ञान को मार्गदर्शक प्रकाश बनाता है।

आपके रब ने आदम की संतान की पीठों से उनकी संतति निकाली और उनसे स्वयं उन्हीं के विषय में गवाही ली: "क्या मैं तुम्हारा रब नहीं हूँ?" उन्होंने कहा: "हाँ, हम गवाही देते हैं।" (ऐसा इसलिए किया गया) ताकि तुम क़ियामत के दिन यह न कहो कि "हम तो इस बात से बेख़बर थे;" या यह न कहो कि "हमारे बाप-दादा ही पहले से शिर्क करते आए थे और हम तो उनके बाद उनकी संतान थे। तो क्या तू उन झूठ गढ़ने वालों के किए पर हमें हलाक करेगा?" इस प्रकार हम अपनी आयतों को खोलकर बयान करते हैं, ताकि वे (सही रास्ते की ओर) लौट आएँ। (आयतें 172-174)

Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves. [He said]: “Am I not your Lord?” They replied: “Yes, indeed, we bear witness to that.” [This He did] lest you should say on the Day of Resurrection, “We were truly unaware of this;” or lest you say, It was our forefathers who, in times gone by, associated partners with God, and we were only their late offspring. Will You destroy us on account of what those inventors of falsehood did?” Thus We make plain Our revelations so that they may return [to the right path]. (Verses 172-174)

इस संक्षिप्त अंश में ईमान और मानव-स्वभाव का केंद्रीय विषय एक अनोखे और सजीव दृश्य के माध्यम से प्रस्तुत किया गया है, जिसमें दूर भविष्य की वे पीढ़ियाँ दिखाई गई हैं जो अभी मनुष्यों की पीठों में हैं, इससे पहले कि वे इस दृश्य जगत में प्रकट हों। ये सभी अपने पैदा करने वाले के सामने एकत्र हैं, और वह उनसे पूछता है:

In this short passage we have the central issue of faith and human nature portrayed in a uniquely vivid scene that shows the generations of the faraway future, as they are still in the loins of human beings, before they make their appearance in this visible world. All of them are gathered in front of their Creator who asks them:

"क्या मैं तुम्हारा पालनहार नहीं हूँ?" (आयत 172) वे सभी उसके प्रभुत्व को स्वीकार करते हैं, अपनी स्थिति को आज्ञाकारी दास के रूप में स्वीकार करते हैं, और उसके एकमात्र पालनहार होने की हैसियत को भी मानते हैं। वे उस महान सृष्टिकर्ता के हाथ में थमे हुए छोटे-छोटे परमाणुओं से अधिक बड़े नहीं हैं।

“Am I not your Lord?” (Verse 172) They all acknowledge His Lordship, admit their position as obedient servants and His status as the only Lord. They are no bigger than small atoms held in the hand of the great Creator.

यह एक अनुपम दृश्य है, जिसकी कोई समानता मानव भाषा में नहीं है और न ही उसकी कल्पनात्मक चित्रणों में। इसकी असाधारण प्रकृति और भी बढ़ जाती है जब हमारा मन, पूरी शक्ति लगाकर, इसे कल्पना में देखने का प्रयास करता है: इन अनगिनत कोशिकाओं को एकत्र होते और सामने लाए जाते हुए देखना। फिर इन्हें बुद्धि रखने वाले प्राणियों के रूप में संबोधित किया जाता है, उन स्वाभाविक गुणों के कारण जो ईश्वर ने उनमें रखे हैं। वे बुद्धिमान प्राणियों की तरह उत्तर देते हैं, अपनी स्थिति और दर्जे को स्वीकार करते हैं और अपने वचन देते हैं, जब वे अभी अपने पूर्वजों की पीठ में होते हैं। इस भव्य दृश्य पर विचार करते हुए, इन छोटी-छोटी कोशिकाओं को देखकर, जिनमें से प्रत्येक एक संभावित जीवन धारण किए हुए है, हम विस्मय से भर जाते हैं। इनमें से हर एक एक पूर्ण मनुष्य का बीज है, अनोखे गुणों वाला, उस परलोक में अपने लिए नियत विशेष रूप में बढ़ने और प्रकट होने की अनुमति की प्रतीक्षा करता हुआ। यह अपना वचन देता है और हमारी इस दुनिया में प्रकट होने से पहले एक वाचा में प्रवेश करता है।

इब्न कसीर जिन हदीसों का हवाला इस कुरआनी कथन की पुष्टि में देते हैं, वे यहाँ उद्धृत की जा रही हैं। अल-बुखारी और मुस्लिम, दोनों ने अपने प्रामाणिक संग्रह सहीह में अबू हुरैरा से एक हदीस रिवायत की है, जिसमें वे कहते हैं कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: "हर इंसान फ़ितरत (स्वच्छ प्रकृति) पर पैदा होता है। [एक रिवायत में यह कथन इस तरह है: हर इंसान इसी दीन पर ईमान रखते हुए पैदा होता है।] फिर उसके माँ-बाप उसे यहूदी, ईसाई या मजूसी बना देते हैं।" मुस्लिम द्वारा रिवायत की गई एक हदीस में नबी ﷺ का यह कथन है: "अल्लाह फ़रमाता है: मैंने अपने बन्दों को शुद्ध दीन पर पैदा किया, फिर शैतानों ने उन पर हमला किया और उन्हें उनके दीन से हटा दिया और जो चीज़ें मैंने हलाल की थीं उन्हें उन पर हराम ठहरा दिया।" अल-असवद बिन सरीअ, जो नबी ﷺ के साथियों में से हैं और बनू सअद क़बीले से सम्बन्धित थे, रिवायत करते हैं: "मैं अल्लाह के रसूल ﷺ के साथ चार ग़ज़वात में शरीक हुआ। एक बार हमारी क़ौम ने दुश्मन के लड़ाकों को मार डाला और उनके बच्चों पर भी हमला कर दिया। यह सुनकर नबी ﷺ बहुत नाराज़ हुए और उन्हें डांटते हुए फ़रमाया: 'कुछ लोग बच्चों पर हमला कैसे कर सकते हैं?' एक व्यक्ति ने कहा: 'अल्लाह के रसूल, क्या वे काफ़िरों के बच्चे नहीं हैं?' आपने फ़रमाया: 'तुम में सबसे अच्छे लोग भी काफ़िरों के घर पैदा हुए हैं। जान लो कि हर इंसान सही दीन पर पैदा होता है और यह हालत तब तक रहती है जब तक वह अपनी बात कहने के लायक हो जाए। फिर उसके माँ-बाप उसे यहूदी या ईसाई बना देते हैं।'" हम अपनी ओर से इस संभावना को नकारते नहीं कि इस कुरआनी आयत में बताई गई घटना वैसे ही घटी हो जैसा वर्णन है, यानी शाब्दिक रूप से: "और जब तुम्हारे रब ने आदम की संतान की पीठों से उनकी संतानों को निकाला और उन्हें अपने ऊपर गवाह बनाया।" (आयत 172) हम मानते हैं कि यह वैसे ही हो सकता है जैसा अल्लाह ने बताया है, क्योंकि जब अल्लाह चाहे तो इसमें कोई रुकावट नहीं है। लेकिन साथ ही हम इब्न कसीर द्वारा बताई गई और अन्य विद्वानों द्वारा स्वीकृत व्याख्या को भी नकारते नहीं। वैसे भी, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मानव-प्रकृति द्वारा स्वयं ईश्वर के प्रति एक वचन दिया गया है, जिसमें घोषणा है कि मानव-प्रकृति उसकी एकता में विश्वास करती है और आगे भी करती रहेगी। इसका अर्थ है कि ईश्वर की एकता का सार मानव-प्रकृति में सुदृढ़ रूप से स्थापित है, और हर मानव-शिशु इसी स्पष्ट प्रवृत्ति के साथ जन्म लेता है। वह इससे तभी विचलित होता है जब कोई बाहरी कारक, मनुष्य की सही मार्गदर्शन को अपनाने या उससे भटकने की दोहरी संवेदनशीलता में हेरफेर करके, उसकी प्रकृति को भ्रष्ट कर देता है।

The ĥadīths to which Ibn Kathīr refers as confirming this Qur’ānic statement are quoted here. Both al-Bukhārī and Muslim relate in their authentic collections, the Şahīh, a ĥadīth narrated by Abū Hurayrah who quotes the Prophet as saying: “Every human being is born with upright nature. [One version puts the statement as: every human being is born believing in this faith.] His parents then make him a Jew, a Christian, or a Magian.” A ĥadīth related by Muslim quotes the Prophet as saying: “God says I have created My servants following the pure faith. Satans then assaulted them and removed them from their faith, forbidding them what I have made lawful.” Al-Aswad ibn Sarī`, one of the Prophet’s companions who belonged to the Sa`d clan reports: “I joined God’s Messenger in four expeditions. Once, when our people had killed enemy fighters, they also attacked their children. On hearing this, the Prophet was very angry and rebuked them, saying: ‘How is it that some people attack children?’ One man said: ‘Messenger of God, are they not the children of unbelievers?’ He said: `The best among you have been born to unbelievers. Let it be known that every human being is born following the right faith. He will continue to do so until he is able to express himself. His parents then make of him a Jew or a Christian.’” For our part, we do not exclude the possibility that the event related in this Qur’ānic verse took place as is described, i.e. literally: “Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves.” (Verse 172) We believe that it could easily happen as God has described, because there is nothing to stop it happening when God wills. But at the same time we do not exclude the interpretation outlined by Ibn Kathīr and approved by other scholars. At any rate, we can conclude that there is a pledge made by human nature to God Himself, declaring that human nature believes in His oneness and will continue to do so. This means that the essence of God’s oneness is well established in human nature, and every human child is born with this clear tendency. It deviates from it only when an external factor corrupts its nature by the manipulation of the dual susceptibility of human beings to follow right guidance or to deviate from it.

सूरह फिर उस विचलन के व्यावहारिक प्रभावों का एक उदाहरण देती है जो शुद्ध मानव-प्रकृति से होता है: अपनी प्रतिज्ञा को तोड़ना और सीख लेने के बाद अल्लाह की वह़्यों को छोड़ देना। यह उदाहरण एक ऐसे व्यक्ति के माध्यम से दिखाया गया है जिसे ईश्वर की वह़्यें मिली थीं, जो स्पष्ट, सीधी और समझ में आने योग्य थीं। फिर भी वह उन्हें ठुकरा देता है, मुँह मोड़ लेता है, इस संसार के जीवन से चिपका रहता है और अपनी इच्छा का अनुसरण करता है। इसका अर्थ यह है कि वह न तो अपनी पहली प्रतिज्ञा को पूरा करता है और न ही उन स्पष्ट मार्गदर्शक वह़्यों का अनुसरण करता है। इसलिए शैतान उस पर प्रभुत्व जमा लेता है, और वह ईश्वर द्वारा ठुकराया हुआ रह जाता है, न सुरक्षा और न शांति का आनंद उठा पाता है।

The sūrah then gives an example of the practical effects of deviation from sound human nature, betraying its covenant and abandoning God’s revelations after having learnt them. The example is shown through a person who has been given God’s revelations, plain, direct and easy to grasp. However, he discards them, turning away, clinging to the life of this world and following his desire. This means that he neither fulfils his first covenant nor follows the revelations providing him with clear guidance. Hence, Satan overpowers him and he stands rejected by God, unable to enjoy security or peace.

अपनी अनूठी शैली में क़ुरआन इस उदाहरण को उन शब्दों में वर्णित नहीं करता। वह इसे एक अत्यंत जीवंत दृश्य में प्रस्तुत करता है, जिसमें तीव्र गति है, विशिष्ट रेखाएँ हैं, स्पष्ट प्रतिक्रियाएँ हैं, और जो एक चहल-पहल भरे जीवन के प्रभाव के साथ-साथ एक अत्यंत प्रेरणादायक शैली का भी संयोजन है: “उन्हें उस व्यक्ति का वृत्तांत सुनाओ जिसे Hamare निशानियाँ{ हमने अपनी आयतें दीं, फिर वह उन्हें त्याग गया।”

In its inimitable style, the Qur’ān does not describe this example in such terms. It brings it within a very lively scene, with violent movement, distinctive lines, clear reactions combining both the effect of a bustling life with that of a highly inspiring style: “Tell them of the man to whom We give Our revelations, and who then discards them.

शैतान उसे जा पकड़ता है और वह, बहुत-से दूसरे लोगों की तरह, गुमराही में पड़ जाता है। यदि Hum चाहते तो उन (आयतों) के द्वारा उसका दर्जा ऊँचा कर देते, किंतु वह धरती से चिपका रहता है और अपनी इच्छाओं के आगे झुक जाता है। उसकी मिसाल कुत्ते जैसी है: तुम उसे भगाओ तब भी वह हाँफता हुआ चला जाता है, और यदि उसे छोड़ दो तब भी वह हाँफता रहता है। जो लोग Hamari आयतों को झुठलाते हैं, उनकी यही मिसाल है। अतः उन्हें ये क़िस्से सुनाओ, ताकि वे सोच-विचार करें। उन लोगों की मिसाल बहुत बुरी है जो Hamari आयतों को झुठलाते हैं; वे अपने ही आप पर ज़ुल्म कर रहे हैं। (आयतें 175-177)

Satan catches up with him and he strays, like many others, into error. Had We so willed, We would have exalted him by means of those (revelations), but he clings to the earth and succumbs to his desires. He may be compared to a dog: no matter how you drive him off he pants on away, and if you leave him alone, he still pants on. That is what the people who reject Our revelations are like. Tell them, then, such stories, so that they may take heed. A dismal example is that provided by those who reject Our revelations; for it is against their own selves that they are sinning.” (Verses 175-177)

ऐसी रिवायतें मिलती हैं जो बताती हैं कि ये आयतें फ़िलिस्तीन के एक व्यक्ति की ओर इशारा करती हैं, जो बनी इस्राईल के पवित्र भूमि में आने से पहले एक बहुत पवित्र जीवन जीता था। इन रिवायतों में विस्तार से वर्णन किया गया है कि वह सत्य से कैसे भटका और फिर उसने उसे पूरी तरह से ठुकरा दिया। यहूदी इतिहास की पुस्तकों से लिखी गई, जिनमें से कुछ तफ़सीरों (क़ुरआन की व्याख्याओं) में भी आ गईं, असंख्य रिवायतों का जिसने अध्ययन किया है, वह इस संभावना से इनकार नहीं कर सकता कि इस व्यक्ति की कहानी भी इन्हीं अप्रामाणिक रिवायतों में से एक हो। इस कहानी में दिए गए सभी विवरणों के बारे में निश्चित होना संभव नहीं है। इसके अलावा, इन रिवायतों में बहुत अधिक विरोधाभास हैं, जो हमें इनके प्रति बहुत सावधानी बरतने पर मजबूर करते हैं। कुछ रिवायतों के अनुसार वह व्यक्ति बनी इस्राईल में से था, और उसका नाम बलाम बिन बाऊरा था। यह भी रिवायत किया गया है कि वह शक्तिशाली फ़िलिस्तीनियों में से था।

There are reports which tell that these verses speak of a man from Palestine who used to lead a very pious life, prior to the arrival of the Children of Israel in the Holy Land. These reports describe in great detail how he deviated from the truth and then rejected it altogether. No one who has studied the numerous reports that have been derived from the books of Jewish history, some of which found their way into the commentaries on the Qur’ān, could discount the possibility that the story of this person is just another of these unauthentic reports. It is impossible to be certain of all the details that are given in this story. Moreover, these reports suffer from a great deal of contradiction, compelling us to approach them very cautiously. Some reports suggest that the man belonged to the Children of Israel, and that his name was Bel`am ibn Bā`ūrā’. It is also reported that he belonged to the powerful Philistines.

लेकिन कुछ अन्य रिवायतों में उसे उमय्या इब्न अस-सल्त नामक एक अरब बताया गया है।

Yet in some other reports he is said to have been an Arab named Umayyah ibn alŞalt.

यहाँ तक सुझाव दिया गया है कि यह वर्णन एक ऐसे व्यक्ति पर लागू होता है जो नबी ﷺ के समकालीन था, और उसका नाम अबू आमिर था, जिसे 'अल-फ़ासिक़' की उपाधि मिली थी, जिसका अर्थ है 'सीमा लाँघने वाला'। अन्य रिवायतों से पता चलता है कि वह नबी मूसा के समकालीन था, जबकि कुछ अन्य का कहना है कि वह यशुआ के समय में था, जिसने इस्राईलियों के साथ मिलकर फ़िलिस्तीनियों से लड़ाई की और उन्हें परास्त किया।

It is even suggested that the description applies to a man who was contemporary with the Prophet and that his name was Abū `Āmir who earned the title, ‘al-Fāsiq’, which means `the transgressor’. Other reports suggest that he was a contemporary of the Prophet Moses, while still others mention that he lived at the time of Joshua, who, with the Israelites, fought the Philistines and defeated them.

यह उस समय की बात है जब बनी इस्राईल मूसा के साथ फ़िलिस्तीन में प्रवेश करने से इनकार करने के बाद चालीस वर्ष तक वीराने में रह चुके थे। क़ुरआन बताता है कि उस समय उन्होंने पैग़म्बर मूसा से कहा: "तो तुम और तुम्हारा रब जाओ और दोनों लड़ो। हम तो यहीं बैठे रहेंगे।" () यह भी उल्लेख मिलता है कि इस व्यक्ति को जो प्रकाशना दी गई थी, उसमें ईश्वर का वह महान नाम भी शामिल था जो किसी भी प्रार्थना के स्वीकार होने की गारंटी देता है। दूसरी ओर, यह भी उल्लेख मिलता है कि उसे किताबें दी गई थीं और वह स्वयं एक पैग़म्बर था। इस संबंध में और भी परस्पर विरोधी विवरण दिए गए हैं।

यहाँ हमारे सामने ऐसे ज्ञान का उदाहरण है जो इच्छाओं के दबाव के विरुद्ध कोई सहारा या सुरक्षा प्रदान नहीं करता। अतः ऐसे ज्ञान रखने वाला व्यक्ति फिर भी धरती से चिपका रहेगा, उसके आकर्षणों से स्वयं को मुक्त नहीं कर पाएगा, और इस प्रकार अपनी इच्छाओं के आगे हार जाएगा। फिर शैतान उसे आ पकड़ता है और उसी इच्छाओं की बनी रस्सी से खींचकर ले जाता है।

What we have here is an example of knowledge that does not provide support or protection against the pressure of desires. Therefore, the person who has such knowledge will nevertheless cling to the earth, unable to free himself from its attractions, and will thus succumb to his desires. Satan then catches up with him and leads him by a leash made of such desires.

चूँकि केवल ज्ञान बचाव के लिए पर्याप्त नहीं है, इसलिए क़ुरआन ऐसे ज्ञान के आधार पर मुसलमानों की आत्माओं और इस्लामी जीवन को ढालने का प्रयास करता है, जो एक ऐसी आस्था में रूपांतरित हो जो रोज़मर्रा की ज़िंदगी में अमल का प्रेरक बने। क़ुरआनी पद्धति आस्था को अध्ययन के लिए एक सिद्धांत के रूप में पेश नहीं करती। ऐसे ज्ञान का न लोगों के अंतःकरण पर कोई व्यावहारिक प्रभाव होता है और न जीवन पर। यह मनुष्य को शैतान और उसकी चालों को दूर करने में मदद नहीं करता। बल्कि कभी-कभी यह शैतान के काम को आसान भी बना देता है।

Because mere knowledge is not sufficient for protection, the Qur’ān tries to shape Muslim souls and Islamic life on the basis of knowledge formulated into a faith that provides the motive for implementation in everyday life. The Qur’ānic method does not present the faith in the form of a theory to be studied. Such knowledge has no practical effect, either in people’s consciences or in life. It does not help man to repel Satan and his schemes. Indeed, it sometimes facilitates Satan’s work.

न ही क़ुरआन इस्लामी धर्म को इस्लामी क़ानूनी या आर्थिक व्यवस्थाओं के अध्ययनों की एक शृंखला के रूप में प्रस्तुत करता है, न ही ब्रह्मांड या मानव आत्मा से संबंधित अन्य विषयों के अध्ययनों के रूप में। वह इसे एक जीवंत आस्था के रूप में प्रस्तुत करता है, जो लोगों के हृदयों और मस्तिष्कों में जीवन का संचार करती है और इसके अनुयायियों को एक उच्च मानक की आकांक्षा कराती है। जब यह आस्था किसी व्यक्ति के हृदय में दृढ़ता से स्थापित हो जाती है, तो यह उसे इसे व्यवहार में लाने की प्रेरणा देती है। यह मानव स्वभाव की ग्रहण और प्रतिक्रिया की व्यवस्था को सचेत करती है, ताकि मनुष्य को सही मार्ग पर वापस लाया जा सके। इस प्रकार, मानव स्वभाव अपने मूल वाचा के प्रति, जो उसने ईश्वर से बाँधी थी, प्रतिक्रिया दे सकता है। वास्तव में, क़ुरआन मानव स्वभाव को उच्च चिंताओं और लक्ष्यों की ओर आकर्षित करता है, और उसे सांसारिक चिंताओं से मुक्ति देता है, ताकि वह कभी इस संसार के जीवन से चिपके नहीं, या क़ुरआन के शब्दों में, वह धरती से न चिपके।

Nor does the Qur’ān present the Islamic faith in the form of a series of studies in Islamic legal or economic systems, or studies in other disciplines relating to the universe or to the human soul. It presents it as a living faith that imparts life to people’s hearts and minds and makes its followers aspire to a higher standard. Once this faith is firmly established in a person’s heart, it gives him the motivation to put it into practice. It alerts the system of reception and response in human nature, in order to put man back on the right track. Thus, human nature can respond to its original covenant with God. In fact, the Qur’ān draws human nature to higher concerns and aims, and gives it freedom from worldly concerns, so that it never clings to the life of this world, or to use the Qur’ānic expression, it does not cling to the earth.

"जिसे अल्लाह मार्गदर्शन दे, वही सीधे मार्ग पर है; और जिन्हें वह भटकने दे, वही वास्तव में घाटे में पड़ने वाले हैं।" (आयत 178) यह आयत शर्तों को बहुत स्पष्ट रूप से रखती है। इस नियम के अनुसार, जिसकी विस्तार से पहले ही व्याख्या की जा चुकी है, जिसे ईश्वर का मार्गदर्शन प्राप्त है, वास्तव में वही सीधे मार्ग पर है, और वह निश्चित रूप से अपना लक्ष्य प्राप्त करेगा। वह मार्गदर्शन का पालन करके परलोक में सफलता और समृद्धि प्राप्त कर सकेगा। इसके विपरीत, वह व्यक्ति जिसे ईश्वर उसी नियम के अनुसार भटकने देता है, वास्तव में घाटे में है, क्योंकि उसने सब कुछ खो दिया और कुछ भी नहीं पाया, चाहे इस जीवन में उसके पास कितना भी हो। यह सब कुछ भी मायने नहीं रखता। हमें केवल यह याद रखना है कि ऐसे व्यक्ति ने स्वयं को खो दिया है। ऐसे घाटे के बाद उसे भला क्या लाभ मिल सकता है?

“He whom God guides is on the right path; whereas those whom He lets go astray are indeed losers.” (Verse 178) This verse sets out the terms very clearly. According to this law, which has already been explained in detail, whoever has God’s guidance is truly on the right path, and will surely attain his goal. He will be able to follow guidance in order to attain success and prosperity in the hereafter. Conversely, a person whom God lets go astray, in accordance with the same law, is indeed the loser, because he has lost everything and gained nothing, no matter how much he has in this life. All this accounts for nothing. We need only to remember that such a person has lost himself. What gain can such a person have after incurring such a loss?

इस आयत की व्याख्या इसके बाद वाली आयत से समर्थित होती है: "हमने जहन्नम के लिए बहुत से जिन्नों और बहुत से इंसानों को पैदा किया है; उनके दिल हैं जिनसे वे समझते नहीं, और उनकी आँखें हैं जिनसे वे देखते नहीं, और उनके कान हैं जिनसे वे सुनते नहीं।

This explanation of this verse is supported by the next verse: “We have destined for Hell many of the jinn and many human beings; they have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.

वे पशुओं के समान हैं; बल्कि वे सीधे मार्ग से भी और अधिक दूर हैं। वे ही वास्तव में असावधान हैं।” (आयत 179) जिन्नों और मनुष्यों की इतनी बड़ी संख्या नरक के लिए नियत है। क्यों? और किस कारण से? यहाँ दो पहलुओं पर विचार करना आवश्यक है। पहला यह कि ईश्वर का पूर्ण ज्ञान दर्शाता है कि ऐसे प्राणी अनिवार्य रूप से नरक में जाएँगे। ईश्वर के लिए यह जानना इस बात की माँग नहीं करता कि वे कर्म, जो नरक की सज़ा अर्जित कराते हैं, वास्तव में घटित हों। ईश्वर का ज्ञान पूर्ण है, जो समय, कर्म और स्थान की सीमाओं से मुक्त है। हमारी दुनिया में होने वाली किसी गति या कर्म के परिणामस्वरूप ईश्वर के ज्ञान में कुछ भी नहीं जुड़ता।

They are like cattle; indeed, they are even further away from the right way. They are the truly heedless.” (Verse 179) Those large numbers of jinn and human beings are destined for hell. Why? And what for? There are two aspects to consider here. The first is that God’s perfect knowledge shows that such creatures will inevitably go to hell. For God to know this does not require that actions which earn the punishment of hell actually take place. God’s knowledge is absolute, free from the constraints of time, action and place. Nothing is added to God’s knowledge as a result of a motion or an action that takes place in our world.

सूरह ने अब तक उन प्रकार के लोगों का वर्णन किया है, विशेषकर उन लोगों का जिन्हें अल्लाह ने जहन्नम में रहने के लिए नियत किया है। इन्हें ऐसे लोगों के रूप में बताया गया है जिनके "दिल हैं पर वे उनसे समझते नहीं, और उनकी आँखें हैं पर वे उनसे देखते नहीं, और उनके कान हैं पर वे उनसे सुनते नहीं।" (आयत 179) उनमें से एक समूह को ऐसे लोगों के रूप में वर्णित किया गया है जो "अल्लाह के नामों के बारे में कुफ़्र बकते" हैं और उनमें विकृति करते हैं। सूरह आगे चलकर अन्य प्रकार के लोगों का वर्णन करती है, और एक ऐसे समुदाय के बारे में बताती है जो सत्य को मज़बूती से थामे रहता है, लोगों को उस पर ईमान लाने का आह्वान करता है, और दृढ़ संकल्प और ईमानदारी के साथ उसे लागू करता है। दूसरे छोर पर एक ऐसा समुदाय है जो सत्य का इंकार करता है और अल्लाह की आयतों को ठुकराता है। सूरह स्पष्ट रूप से बताती है कि पहला समुदाय बिना किसी संदेह के मौजूद है। वे सत्य की रक्षा करते हैं और जब दूसरे लोग उसे छोड़ देते हैं और उससे बहुत दूर भटक जाते हैं, तब भी वे उसे कसकर पकड़े रहते हैं। जब दूसरे सत्य को झूठ कहकर नकारते हैं, तब भी वे दृढ़ रहते हैं।

The sūrah has so far described types of people, particularly those whom God has destined to abide in hell. These are described as ones who “have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.” (Verse 179) A group of them are described as ones who `blaspheme against God’s names’ and distort them. The sūrah goes on to describe other types of people, telling us about a community which holds fast to the truth and calls on people to believe in it, and implement it with determination and conscientiousness. At the other extreme there is a community of people who deny the truth and reject God’s revelations. The sūrah tells us clearly that the first community exists without a shred of doubt. They guard the truth and hold tight to it when other people abandon it and deviate far away from it. When others reject the truth as a lie, they remain steadfast.

सूरah आगे स्पष्ट करती है कि दूसरों का अंत भयानक होगा, क्योंकि God अपनी शक्तिशाली युक्तियों के द्वारा उन्हें दंड देगा: { और जिन्हें हमने पैदा किया है उनमें एक समुदाय ऐसा है जो सत्य के अनुसार मार्गदर्शन करता है और उसी के साथ न्याय स्थापित करता है। और जो लोग हमारी आयतों को झुठलाते हैं, हम उन्हें धीरे-धीरे ऐसे स्थान से पकड़ेंगे जहाँ से उन्हें पता भी नहीं चलेगा। और मैं उन्हें ढील देता हूँ, क्योंकि मेरी युक्ति बड़ी मज़बूत है। } (आयतें 181-183)

The sūrah further explains that the others shall have a dreadful end, as God will punish them through His mighty schemes: “Among those whom We have created there is a community who guide others by means of the truth and with it establish justice. As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 181-183)

मानवता किसी भी सम्मान की अधिकारी न होती, यदि यह तथ्य न होता कि सबसे बुरी परिस्थितियों में भी सदा एक ऐसा समुदाय रहेगा, जिसे ईश्वर ने उसके इस्लामी नाम, उम्मत, से पुकारा है। परिभाषा के अनुसार, उम्मत वह समुदाय है जो एक ही आस्था में विश्वास रखता है, जो उसका मूल बंधन बनी रहती है, और उसी नेतृत्व का पालन करता है जो उस आस्था के क्रियान्वयन की देखरेख करता है। फिर वही समुदाय है जो हर परिस्थिति में सत्य से जुड़ा रहता है और उसे लागू करता है। वह ईश्वर की अमानत का संरक्षक है, लोगों के साथ ईश्वर के वचन का साक्षी है, और वही उन लोगों के विरुद्ध ईश्वर का प्रमाण प्रस्तुत करने वाला समुदाय है जो भटक जाते हैं और उसके वचन से मुँह मोड़ लेते हैं।

"जो लोग हमारी आयतों को झुठलाते हैं, हम उन्हें धीरे-धीरे ऐसे तरीके से पकड़ते जाएँगे कि उन्हें पता भी न चलेगा। और मैं उन्हें ढील देता हूँ, बेशक मेरी चाल बड़ी मज़बूत है।" (आयतें 182-183) यही वह शक्ति है जिसका अंदाज़ा वे नहीं लगाते, जब वे इस धर्म और उस समुदाय के विरुद्ध, जो इसका पालन पूरी निष्ठा से करता है और इसे अपना मूल बंधन बनाता है, अपनी भयंकर लड़ाई छेड़ते हैं। ईश्वर की आयतों को झुठलाने वाले इस शक्ति से हमेशा बेखबर रहते हैं, और वे कभी यह नहीं सोच पाते कि उन्हें जो भी साधन दिए गए हैं, वे केवल इसलिए हैं कि उन्हें धीरे-धीरे आगे बढ़ाया जाए। उन्हें बस थोड़े समय की मोहलत दी जाती है। वे ईश्वर की गुप्त योजनाओं की शक्ति पर विश्वास नहीं करते। वे एक-दूसरे का साथ देते हैं, और वे केवल उसी शक्ति में विश्वास करते हैं जो धरती पर उनकी आँखों को दिखाई देती है। परिणामस्वरूप वे सर्वशक्तिमान को भूल जाते हैं, उस एक को जो सारी शक्ति का स्वामी है। परंतु जिन लोगों ने ईश्वर की आयतों को झुठलाया है, उनके संबंध में ईश्वर का नियम वही रहता है। वह उन्हें खुली छूट देता है, और उन्हें अपनी सरकशी और अवज्ञा में लिप्त होने का समय देता है। लेकिन यह सब उन्हें केवल विनाश के मार्ग पर ही ले जाता है। उनके लिए एक सूक्ष्म किंतु शक्तिशाली योजना तैयार की जा रही है। प्रश्न यह है कि यह किसके द्वारा है? यह उस सर्वशक्तिमान ईश्वर द्वारा है जिसके पास सारी शक्ति है। जब वे बेखबर रहते हैं, तब उन ईमान वालों के लिए महान पुरस्कार तैयार किया जाता है जो सत्य के साथ दूसरों का मार्गदर्शन करते हैं और उसी की नींव पर न्याय की स्थापना के लिए काम करते हैं।

“As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 182-183) This is indeed the power they do not reckon with when they launch their ferocious battle against this faith and the community that follows it with conscientiousness and makes it its basic bond. Those who deny God’s revelations remain always unaware of this power, and can never think that whatever means they are given are no more than something with which to lead them on, step by step. They are only given respite for a while. They do not believe in the might of God’s subtle schemes. They support one another, and they only believe in the power they see with their eyes on earth. As a result, they forget about the Almighty, the One who commands all the power. But God’s law in respect of those who deny His revelations remains the same. He gives them free rein, and allows them time to indulge in their excesses and disobedience. But all this only leads them along the road to ruin. A subtle but mighty scheme is being prepared for them. The question is: by whom? It is by the Almighty who has all power. While they remain unaware, the great prize is prepared for the believers who guide others by means of the truth and work for the establishment of justice on its basis.

इस गंभीर और चिंताजनक चेतावनी का निशाना सबसे पहले मक्का के कुछ लोग थे जो परमेश्वर की प्रकाशनाओं को झुठलाते थे, परंतु क़ुरआन के कथन सदैव तात्कालिक अवसर से आगे बढ़कर अधिक व्यापक अर्थ रखते हैं। यह उन लोगों को उनके उस रवैये के कारण चेतावनी देती है जो वे मुस्लिम समुदाय के प्रति रखते थे, जिसे यहाँ इस्लामी परिभाषा के अनुसार एक क़ौम या उम्मत कहा गया है। उन्हें चेताया गया है कि उन्हें केवल मोहलत दी जा रही है, और वे एक शक्तिशाली योजना द्वारा ढील दिए जा रहे हैं। इस चेतावनी के बाद उन्हें अपने दिलों, आँखों और कानों का प्रयोग करने के लिए कहा गया है, ताकि वे नरक के भाग्य से बच सकें। क़ुरआन उन्हें इस पर भी विचार करने को कहता है कि परमेश्वर के दूत की क्या स्थिति है, जो उनके सामने सत्य को स्पष्ट करते हैं और उसकी ओर उनका मार्गदर्शन करते हैं, और आकाशों तथा धरती पर परमेश्वर के शासन और इस राज्य में रखे गए संकेतों पर विचार करने को कहता है। वह उनका ध्यान इस तथ्य की ओर दिलाता है कि समय बीत रहा है और उनका नियत समय निकट आ रहा है, जबकि वे अनजान बने हुए हैं।

फिर आता है यह विचारोत्तेजक प्रश्न: "क्या उन्होंने आकाशों और धरती के राज्य पर और उन सब चीज़ों पर विचार नहीं किया जो अल्लाह ने पैदा की हैं?" (आयत 185)। यह एक और गहरा मर्मस्पर्शी आह्वान है। उन्हें इस विशाल सल्तनत और उसमें मौजूद हर चीज़ के प्रति अपनी आँखें और हृदय खोलने के लिए बुलाया जा रहा है। खुले हृदय और खुले मस्तिष्क के साथ किया गया चिंतन मानव स्वभाव को पुनर्जीवित करने और उसे उस सत्य के प्रति ग्रहणशील बनाने के लिए पर्याप्त है, जिसे ईश्वर की अतुलनीय रचना और उसके सभी चमत्कारी पहलू रेखांकित करते हैं, जो इस बात की गवाही देते हैं कि यह सृष्टि एकमात्र रचयिता, ईश्वर की ही रचना है। ईश्वर ने जो कुछ भी रचा है, उस पर चिंतन करने पर, और आकाशों तथा धरती के राज्यों में उसकी रचना इतनी अधिक विविध है, हृदय और मस्तिष्क दोनों वास्तविक विस्मय की स्थिति में पहुँच जाते हैं। तब मस्तिष्क इस सृष्टि के स्रोत की, और उस शक्ति की खोज करने लगता है जिसने इस सब को इतनी पूर्ण व्यवस्था के साथ बनाया है। प्रत्येक प्राणी ने अपना वर्तमान रूप क्यों लिया है, और प्रकृति में मौजूद अनगिनत रूपों में से कोई दूसरा रूप क्यों नहीं लिया? सृष्टि की व्यवस्था ने अन्य सभी संभावित मार्गों को छोड़कर यही विशेष मार्ग क्यों चुना? सभी प्राणियों ने सदियों से बदले बिना इसी विशेष मार्ग का अनुसरण क्यों किया है? समस्त सृष्टि के स्वभाव में हमें जो एकता दिखाई देती है, उसके पीछे क्या रहस्य है, यदि वह एक ही इच्छा का परिणाम नहीं है, जो एक सुसंगत सृजन-कार्य को व्यावहारिक रूप देती है?

And then comes this inviting question: “Have they not considered [God’s] dominion over the heavens and the earth, and all that God has created?” (Verse 185) This serves as another deeply touching call. They are invited to open their eyes and hearts to this vast kingdom with all that it contains. Reflection with open heart and mind is sufficient to revive human nature and make it receptive to the truth underlined by God’s inimitable creation and all its miraculous aspects testifying to its being the work of God, the only Creator. Reflection over anything God has created — and His creation is so greatly varied in the kingdoms of heaven and earth — is bound to leave both heart and mind in a genuine state of speechless amazement. The mind will then start to look for the origin of this creation, and the power that has made it all in such a perfect system. Why has each creature taken its present shape and not taken an alternative form from among the countless shapes which exist in nature? Why has the system of creation followed this particular route to the exclusion of all other possible ones? Why have all creatures persisted in following this particular way, without changing it over the centuries? What is the secret behind the unity that we can detect in the nature of all creation, unless it is the result of a single will that gives practical manifestation to a consistent act of creation?

एक जीवित शरीर, और वास्तव में एक अकेली जीवित कोशिका, अपने अस्तित्व, संरचना और व्यवहार में इतनी अद्भुत है। उसकी परिवर्तन की प्रक्रिया लगातार चलती रहती है, फिर भी वह अपने अस्तित्व को बनाए रखती है और अपनी ही प्रजाति की नई पीढ़ियों को जन्म देने के साधन भी रखती है।

अब सूरah एक छोटे विराम के लिए मार्गदर्शन और पथभ्रष्टता से संबंधित ईश्वर के उस नियम को दोबारा बताती है। ईश्वर ने यह निर्धारित किया है कि जो कोई मार्गदर्शन चाहता है और उसके लिए प्रयास करता है, उसे मार्गदर्शन दिया जाएगा। इसके विपरीत, जो व्यक्ति मार्गदर्शन से मुँह मोड़ लेता है और आस्था की ओर इशारा करने वाली निशानियों के प्रति अपना मन और हृदय बंद कर लेता है, उसे पथभ्रष्ट होने के लिए छोड़ दिया जाएगा। यह नियम यहाँ उन लोगों की स्थिति के संदर्भ में दोहराया गया है जिन्हें क़ुरआन ने सबसे पहले संबोधित किया था। जैसा कि हम देख चुके हैं, क़ुरआन एक ही मामले या किसी विशेष उदाहरण का प्रयोग करके एक सुसंगत नियम को स्पष्ट करता है।

Now, the sūrah takes a short pause to restate God’s law that is concerned with guidance and error. God has willed to provide guidance to everyone who seeks it and works for it. On the other hand, anyone who turns away from guidance and closes his mind and heart to the pointers to faith will be left alone to go astray. This law is restated here in connection with the situation of those people who were the first to be addressed by the Qur’ān. As we have seen, the Qur’ān makes use of a single case or a particular example in order to state a consistent law.

“जिन्हें अल्लाह भटका दे, उनका कोई मार्गदर्शक नहीं होता; और वह उन्हें उनकी सरकशी में अंधों की तरह भटकते हुए छोड़ देता है।” (आयत 186) जो लोग भटकते हैं, वे इसलिए भटकते हैं कि वे विचार और चिंतन नहीं करते। जब लोग अपना मन उन निशानियों से फेर लेते हैं जो ईश्वर ने सृष्टि में रखी हैं, तो उन्हें भटकने के लिए छोड़ दिया जाता है। इसके बाद उनका कोई मार्गदर्शन करने वाला नहीं रहता: “जिन्हें अल्लाह भटका दे, उनका कोई मार्गदर्शक नहीं होता।” (आयत 186) और जो व्यक्ति ईश्वर के उस नियम के अनुसार छोड़ दिया जाता है जिसे हमने समझाया है, वह अपने अहंकार में बना रहता है, और इसलिए उसे अंधों की तरह भटकते हुए छोड़ दिया जाता है। इसमें कोई अन्याय नहीं है। ऐसे लोगों ने स्वयं अपनी आँखें और दिल बंद रखना चुना है, और सृष्टि के अद्भुत पहलुओं और ब्रह्मांड के रहस्यों पर विचार न करने का निर्णय लिया है। उन्होंने ईश्वर की रची हुई हर चीज़ की गवाही सुनने से इनकार कर दिया है। ब्रह्मांड में जिस ओर भी देखा जाए, वहाँ कोई न कोई निशानी या सही दिशा दिखाने वाला संदेश अवश्य मिलता है। मनुष्य चाहे अपने भीतर देखे या अपने आसपास की दुनिया में, वह ईश्वर के हाथ और उसकी अतुलनीय रचना-शैली को पहचानने पर विवश है। यदि वह इन सब के प्रति अंधा बने रहना चुनता है, तो उसे उसकी अंधता में छोड़ दिया जाता है। यदि वह अहंकार अपनाकर सत्य की उपेक्षा करता है, तो उसे अपने ही हाल पर छोड़ दिया जाता है, यहाँ तक कि वह अंततः विनाश में जा गिरता है: “वह उन्हें उनकी सरकशी में अंधों की तरह भटकते हुए छोड़ देता है।” (आयत 186)

“Those whom God lets go astray will have no guide; and He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186) Those who go astray do so because they choose not to consider and reflect. When people turn their minds away from the signs placed by God in the universe, they will be left to go astray. They will have none to guide them after that: “Those whom God lets go astray will have no guide.” (Verse 186) And whoever is so left alone in accordance with God’s law that we have explained will continue with his arrogance and will, therefore, be left to stumble along blindly. There is no injustice in that. Those people have chosen to keep their eyes and hearts shut, and not to reflect on the miraculous aspects of creation and the secrets of the universe. They have decided not to listen to the testimony of everything that God has created. Wherever one looks in the universe, one is bound to find a sign or a telling message pointing one in the right direction. Whatever man looks at, either within himself, or in the world around him, he is bound to recognize God’s hand and His inimitable way of creation. If he chooses to remain blind to all this, he is left in his blindness. If he chooses to adopt an attitude of arrogance and to ignore the truth, he is left to his own devices, until he finally lands himself in ruin: “He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186)

इस बिंदु पर सूरह में हम उन इंकार करने वालों के आश्चर्य, हैरानी और आख़िरत की धारणा के प्रति अविश्वास के दृश्य को देखते हैं। यह सब उनके प्रश्नों में दिखता है, जो उपहास और मज़ाक़ उड़ाने के भाव के साथ दिए गए हैं: "वे आपसे क़यामत की घड़ी के बारे में पूछते हैं: वह कब आएगी?" (आयत 187)

At this point in the sūrah we look at the scene of the unbelievers’ surprise, wonder and incredulousness towards the concept of the hereafter. This is all seen in their questioning that is given in overtones of ridicule and derision: “They ask you about the Last Hour: `When will it come to pass?” (Verse 187)

वह घड़ी (क़यामत) उस ज्ञान के भंडार का हिस्सा है जिसे परमेश्वर ने अपने पास रखा है और किसी प्राणी पर प्रकट नहीं किया। लेकिन इनकार करने वाले लोग पैग़म्बर ﷺ से इसके बारे में इसलिए पूछते थे कि या तो उनके ज्ञान की परीक्षा लें, या अपने आश्चर्य और मनोरंजन को व्यक्त करें, या अपनी उपेक्षा और उपहास को प्रकट करें। वे पूछते हैं कि यह कब घटित होगी: "वह कब आकर रहेगी?" (आयत 187)

That Hour is part of a store of knowledge that God has kept to Himself and revealed to no creature. But the unbelievers questioned the Prophet about it either to test his knowledge, or to express their surprise and amusement, or to portray their contempt and derision. They ask about the time when it will take place: “When will it come to pass?” (Verse 187)

लेकिन पैगंबर ﷺ एक इंसान थे, जिन्होंने कभी भी ऐसा दावा नहीं किया कि वे उन बातों को जानते हैं जो इंसानी समझ की पहुँच से परे हैं। उन्हें यह आदेश दिया गया था कि इस ज्ञान को उनके रब पर छोड़ दें, और लोगों को बताएं कि इसका ज्ञान ईश्वरत्व की विशेषताओं में से है। एक इंसान होने के नाते, वे इंसानियत की सीमाओं से आगे की किसी बात का दावा नहीं करते। वे केवल वही जानते हैं जो उनके रब ने उन पर दिव्य वहियों (प्रकाशनाओं) के रूप में प्रकट किया है।

But the Prophet (peace be upon him) is a human being who never made any claim to know anything that lies beyond the reach of human perception. He is instructed to leave that to the Lord, and to tell people that its knowledge is part of the attributes of Godhead. As a human being, he does not make any claim to anything that goes beyond the limits of humanity. He knows only what his Lord has vouchsafed to him of divine revelations.

“कहो: ‘उसका ज्ञान केवल मेरे रब के पास है। उसके निर्धारित समय पर वही उसे प्रकट करेगा, उसके सिवा कोई नहीं।’” (आयत 187) अल्लाह, जो अकेला क़यामत और उसके समय को जानता है, उसे उसके निर्धारित समय तक प्रकट नहीं करेगा। उसके बारे में कोई दूसरा किसी भी निश्चितता के साथ कुछ नहीं कह सकता।

“Say: ‘Knowledge of it rests with my Lord alone. None but He will reveal it at its appointed time.’” (Verse 187) God, who alone knows the Hour and its timing, will not reveal it until its appointed time. No one else can say anything about it with any degree of certitude.

इसके बाद सूरah एक नए प्रवाह के साथ ईश्वर की एकता के प्रश्न पर फिर से बल देना शुरू करती है।

The sūrah then begins a new drive to re-emphasize the question of God’s oneness.

यह एक कहानी से शुरू होती है जो मानव मन में ईश्वर की एकता पर विश्वास से हटकर उसके साथ साझीदार ठहराने की प्रारंभिक विचलन का वर्णन करती है। यह कहानी अरब मूर्तिपूजकों के उनके पहले पिता, पैगंबर इब्राहीम के धर्म से विचलन के लिए एक आदर्श के रूप में काम करती है। फिर उन्हें उनकी अपनी प्रथाओं और उन देवताओं के सामने खड़ा किया जाता है जिन्हें वे ईश्वर के साथ जोड़ते हैं। यह सब झूठा और हास्यास्पद है, यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है। फिर ईश्वर के रसूल ﷺ को उन मूर्तिपूजक अरबों और उनके द्वारा पूजे जाने वाले देवताओं को चुनौती देने का आदेश दिया जाता है, और साथ ही यह घोषणा करने का आदेश दिया जाता है कि वे स्वयं केवल एक ईश्वर में विश्वास रखते हैं, जो उनके संरक्षक और रक्षक हैं।

It starts first with a story which describes the initial deviation within the human mind from believing in God’s oneness to associating partners with Him. This story serves as a model for the deviation of the Arab idolaters from the faith of their first father, the Prophet Abraham. They are then put face to face with their own practices and the deities they associate with God. That all this is false and ludicrous is instantly apparent. Then God’s Messenger is directed to challenge those pagan Arabs and the deities they worship, declaring at the same time, that, for his part, he believes in God alone, his patron and protector.

वही है जिसने तुम सबको एक ही जीव से पैदा किया, और उसी से उसका जोड़ा बनाया ताकि वह उसके पास आकर सुकून पाए। जब वह उसके साथ संगत करता है, तो वह हल्का सा गर्भ उठाती है, जिसे वह आराम से लिए फिरती है। फिर जब वह भारी हो जाती है, तो दोनों अपने रब, अल्लाह से प्रार्थना करते हैं: "अगर तू हमें एक अच्छी संतान दे, तो हम ज़रूर शुक्रगुज़ार होंगे।" परन्तु जब वह उन्हें एक अच्छी संतान दे देता है, तो वे उसके साथ दूसरों को साझी ठहराने लगते हैं, विशेषकर उस चीज़ में जो उसने उन्हें दी है। ईश्वर उन सबसे ऊपर है जिन्हें लोग उसका साझी ठहराते हैं। क्या वे उसे साझी ठहराते हैं जो कुछ भी पैदा नहीं कर सकते, जबकि वे स्वयं पैदा किए गए हैं? और वे न उनकी कोई सहायता कर सकते हैं, न स्वयं अपनी सहायता कर सकते हैं। यदि तुम उन्हें मार्गदर्शन के लिए पुकारो, तो वे तुम्हारा अनुसरण नहीं करेंगे। उनके लिए बराबर है कि तुम उन्हें पुकारो या चुप रहो। जिन्हें तुम ईश्वर के सिवा पुकारते हो, वे भी तुम्हारी ही तरह ईश्वर के बंदे हैं। तो उन्हें पुकारो, फिर वे तुम्हें उत्तर दें, यदि तुम सच्चे हो। क्या उनके पास चलने के लिए पैर हैं, या पकड़ने के लिए हाथ हैं, या देखने के लिए आँखें हैं, या सुनने के लिए कान हैं? कहो: अपने उन साझीदारों को पुकारो जिन्हें तुम ईश्वर का साझी ठहराते हो, फिर मेरे विरुद्ध षड्यंत्र करो और मुझे कोई मोहलत न दो। मेरा संरक्षक अल्लाह है, जिसने यह किताब उतारी है। वही नेक लोगों का संरक्षक है।

It is He who has created you all from a single soul, and out of it brought into being its mate, so that he might incline with love towards her. When he has consorted with her, she conceives a light burden, which she carries with ease. Then, when she grows heavy, they both appeal to God, their Lord: “Grant us a goodly child and we will be truly grateful.’ Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners. Do they associate with Him those that can create nothing, while they themselves have been created, and neither can they give them any support nor can they even help themselves. If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? Say: Appeal to those you claim to be partners with God, and scheme against me, and give me no respite. My guardian is God who has bestowed this Book from on high. It is He who is the guardian of the righteous.

"फिर भी जब वह उन्हें एक भला-चंगा बच्चा दे देता है, तो वे उसके साथ दूसरों को भागीदार ठहराने लगते हैं, विशेषकर उस चीज़ के बारे में जो उसने उन्हें दी है। God उन चीज़ों से कहीं ऊपर है जिन्हें लोग उसका साझीदार ठहराते हैं।" (आयत 190) कुछ रिवायतें जो क़ुरआन की तफ़्सीरों में बयान हुई हैं, इस बात का संकेत देती हैं कि यह एक सच्ची घटना है जो आदम और हव्वा के साथ पेश आई, जिनकी संतान पैदा होते समय विकृत होती थी। शैतान उनके पास आया और हव्वा को इस बात पर राज़ी किया कि वह अपने गर्भ के बच्चे का नाम 'अब्दुल-हारिस' रखे, जबकि 'हारिस' स्वयं शैतान का नाम था। उसने उससे कहा कि ऐसा करने से उसका बच्चा स्वस्थ रहेगा और जीवित बचेगा। उसने ऐसा ही किया और आदम को भी अपनी बात मानने पर राज़ी कर लिया। कहने की आवश्यकता नहीं कि यह रिवायत केवल इसराईली स्रोत की हो सकती है। यहूदी और ईसाई धारणाओं में विकृति आ जाने के कारण हर मानवीय भूल का दोष हव्वा पर डाला गया है। यह सही इस्लामी अवधारणा के विपरीत है।

“Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners.” (Verse 190) Some reports mentioned in commentaries on the Qur’ān suggest that this is a true story that occurred to Adam and Eve, whose children used to be deformed when born. Satan came to them and persuaded Eve to call the child she was carrying `Abd al-Ĥārith, when al-Ĥārith was the name of Satan himself. He told her that she would then ensure that her child would be healthy and would survive. She did so, persuading Adam to agree with her. Needless to say, this report can only have an Israelite origin. Distorted Jewish and Christian concepts blame Eve for all human error. This is contrary to the correct Islamic concept.

हमें इस कुरआनी कथन की व्याख्या करने के लिए ऐसी इस्राईली रिवायतों की कोई आवश्यकता नहीं है।

We have no need for such Israelite reports to interpret this Qur’ānic statement.

कुरआनी वर्णन मनुष्यों में विचलन (पथभ्रष्टता) के चरणों का वर्णन करता है। पैगंबर मुहम्मद ﷺ के समय के मूर्तिपूजक, और उनसे पहले के लोग, अपने बच्चों को अपने देवताओं की सेवा के लिए समर्पित कर देते थे या उन्हें मंदिरों और पूजा-स्थलों में सेवक बनाकर छोड़ देते थे। ऐसा वे इस उद्देश्य से करते थे कि ईश्वर की कृपा प्राप्त हो। आरंभ में वे केवल ईश्वर की ओर उन्मुख होते थे, परंतु फिर वे ईश्वर की एकता में विश्वास की ऊँचाई से हट गए और घोर मूर्तिपूजा की गहराइयों में जा गिरे। अपनी इस भूल में वे अपने बच्चों को ऐसी मूर्तियों और देवताओं को समर्पित करते थे, इस आशा में कि इससे उनके बच्चे स्वस्थ जीवन पाएँगे और खतरों से सुरक्षित रहेंगे। आज भी कुछ लोग ऐसा ही करते हैं, जब वे किसी संत के लिए मन्नत मानते हुए अपने बच्चों के शरीर के कुछ अंग उन्हें समर्पित कर देते हैं। कुछ लोग किसी लड़के के बाल इस मन्नत के साथ बढ़ने देते हैं कि उसका पहला मुंडन किसी संत की कब्र या दरगाह पर होगा, या वे लड़के का खतना तब तक नहीं कराते जब तक वह किसी ऐसी कब्र या दरगाह पर न किया जाए। फिर भी ये लोग स्वीकार करते हैं कि ईश्वर एक है, परंतु इस स्वीकृति के बाद भी वे ऐसी मूर्तिपूजक प्रथाएँ अपनाते हैं। मनुष्य सदा एक जैसे ही रहते हैं।

कुरआन में उस विचलन का संकेत, जो मनुष्य के अपने भीतर से शुरू होता है और जिसे एक विवाहित जोड़े और उनकी संतान के जन्म की कथा में दर्शाया गया है, हर प्रकार के बहुदेववाद और मूर्तिपूजा पर लागू होता है। इसका उद्देश्य उन लोगों को सचेत करना है जिन्हें कुरआन संबोधित करता है, कि उनकी मूर्तिपूजा कितनी निरर्थक है, जो उन्हें ऐसे देवताओं में विश्वास दिलाती है जो न कुछ पैदा कर सकते हैं और न अपने उपासकों को सहारा दे सकते हैं। वे स्वयं रचे गए हैं, और वे शक्तिहीन हैं, अपनी भी सहायता करने में असमर्थ हैं। उनकी यही दशा है, चाहे वे मनुष्य हों या किसी अन्य प्रकार के हों।

The reference in the Qur’ān to deviation from the truth starting within the human soul as represented in the story of a married couple and the birth of their baby, applies to every form of polytheism and idolatry. It is intended to alert those who are to be addressed by the Qur’ān to the absolute folly of their idolatry that leads them to believe in those deities, which can neither create anything nor support their worshippers. They are indeed created; and they are powerless, unable to help themselves. This is their state whether they are human beings or of any other type.

उनमें से कोई भी सृजन नहीं कर सकता और न ही सहायता दे सकता है। अब सूरह किसी कथा को सुनाने के ढंग को बदलती है, ताकि मक्का के मूर्तिपूजक अरबों के साथ सीधे टकराव के अनुरूप शैली अपनाए, परंतु वह पिछले संबोधन को ही जारी रखती है।

None of them can create or provide help. Now the sūrah changes the mode of relating a story in order to adopt a style that fits a direct confrontation with the pagan Arabs, but it continues the previous address.

यदि तुम उन्हें मार्गदर्शन की ओर बुलाओ, तो वे तुम्हारा अनुसरण नहीं करेंगे। उनके लिए यह बराबर है चाहे तुम उन्हें बुलाओ या चुप रहो। जिन्हें तुम ईश्वर के अतिरिक्त पुकारते हो, वे भी ईश्वर के बंदे हैं, तुम्हारी ही तरह। तो उन्हें पुकारो, और वे तुम्हें उत्तर दें, यदि तुम सच्चे हो। क्या उनके पाँव हैं जिनसे वे चलें, या उनके हाथ हैं जिनसे वे पकड़ें, या उनकी आँखें हैं जिनसे वे देखें, या उनके कान हैं जिनसे वे सुनें? (आयतें 193-195)

If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? (Verses 193-195)

अरब बहुदेववाद, जैसा कि हम पहले ही समझा चुके हैं, मानव बुद्धि के किसी भी चरण के मानकों के हिसाब से बहुत मूर्खतापूर्ण था। इसीलिए कुरआन अरबों के मन को उनकी इस मूर्खता के प्रति सचेत करने का प्रयास करता है, कि वे ऐसे देवताओं को दिव्यता का दर्जा देते थे। उन मूर्तियों के पास न चलने के लिए पैर थे, न पकड़ने के लिए हाथ, न देखने के लिए आँखें थीं, न सुनने के लिए कान। जबकि स्वयं उनके पास ये इंद्रियाँ थीं। तो फिर वे पत्थर की बनी उन मूर्तियों की पूजा कैसे करते थे, जो वह भी नहीं कर सकतीं थीं जो वे स्वयं कर सकते थे?

सत्य के प्रचारक का भरोसा ईश्वर पर होता है। उसके लिए दूसरी शक्तियों और स्वामियों का क्या लाभ? उनमें कौन-सा सम्मान है, भले ही वे उसे हानि पहुँचाने की सामर्थ्य रखते हों? ऐसी हानि केवल ईश्वर की इच्छा से ही पहुँच सकती है, और ईश्वर उसका संरक्षक है। ऐसा नहीं है कि ईश्वर उसकी रक्षा करने में असमर्थ है, या ईश्वर अपने बंदों को अकेला छोड़ देता है। ईश्वर ऐसा करने से कहीं ऊपर है। वह ऐसा इसलिए होने देता है कि यह अपने बंदों के लिए परीक्षा और प्रशिक्षण हो, और अत्याचारियों को भी ढील देने के लिए, ताकि उन्हें मौका मिले, इससे पहले कि वह उन पर बलपूर्वक प्रहार करे।

An advocate of the truth relies on God. What use can other forces and masters be to him? What respect do they command, even though they may be able to cause him harm? Such harm can only be caused with God’s will, and God is his patron. It is not as though God was unable to protect him, or that God lets His servants down. Far be it from God to do so. But he permits this as a test and training to His servants, and also to lead the wrongdoers on, giving them their chance before He strikes at them with force.

अबू बक्र, जो नबी ﷺ के सबसे क़रीबी साथी थे, को बहुत अधिक कष्ट पहुँचाया गया। मूर्तिपूजकों ने उनके चेहरे पर अपने जूतों से मारा और उनकी आँखों को निशाना बनाकर प्रहार किए, यहाँ तक कि जब वे उन्हें छोड़कर गए तो उनकी आँखें और मुँह में फ़र्क़ करना मुश्किल हो गया था। इस दुष्टतापूर्ण हमले के बावजूद वे बार-बार कहते रहे: "ऐ मेरे रब, तू कितना सहनशील है! तेरी सहनशीलता कितनी महान है!" अपने दिल की गहराई में उन्होंने समझ लिया कि उन पर इस हमले के पीछे क्या है और ईश्वर कितना सहनशील है। उन्हें पूरा विश्वास था कि ईश्वर अपने शत्रुओं को नष्ट करने में पूरी तरह सक्षम है और वह अपने अच्छे बंदों को कभी अकेला नहीं छोड़ेगा।

Abū Bakr, the Prophet’s closest companion, was subjected to much harm. The idolaters hit him in the face with their shoes, and directed their strikes at his eyes, so that when they left him, his eyes were indistinguishable from his mouth. Despite this wicked assault, he kept repeating: “My Lord, how forbearing You are! How great is Your forbearance!” Deep at heart, he realized what lay behind this attack on him and how forbearing God is. He was certain that God was fully able to destroy his enemies and that He would never let His good servants down.

अब्दुल्लाह इब्न मसऊद, जो नबी के साथियों में से एक थे, मक्का के मुशरिक अरबों के पास गए जब वे काबा में इकट्ठा थे, और क़ुरआन को ऊँची आवाज़ में पढ़ा ताकि वे उसे सुन सकें। उन्होंने उन पर इतनी बुरी तरह हमला किया कि वे खड़े होने के भी क़ाबिल नहीं रहे। इस हमले के बाद उन्होंने कहा: "ख़ुदा की क़सम, उस वक़्त मेरी नज़र में उनकी कोई इज़्ज़त नहीं थी।" उन्होंने समझ लिया था कि वे ख़ुद ख़ुदा के मुक़ाबले में खड़े हैं, और उन्हें यक़ीन था कि जो ऐसा करता है उसकी हार यक़ीनी है। इसलिए वे ख़ुदा के पैग़ाम के हामियों की नज़र में कोई इज़्ज़त नहीं पा सकते थे।

`Abdullāh ibn Mas`ūd, one of the Prophet’s companions, went close to the pagan Arabs when they were meeting in the Ka`bah and recited the Qur’ān aloud so that they could hear it. They attacked him so badly and left him unable to stand. After this attack, he said: “By God, I had no respect whatsoever for them then.” He realized that they were standing in opposition to God Himself, and he knew that whoever does this is certain to be vanquished. Hence, they could earn no respect from the advocates of God’s message.