निस्संदेह, यह [कुरआन] सारे संसारों के पालनहार की ओर से उतारा गया है। इसे विश्वसनीय आत्मा (जिब्रील) ने तुम्हारे हृदय पर उतारा है, ताकि तुम सचेत करने वालों में से हो जाओ, स्पष्ट अरबी भाषा में। (आयतें 192-195)
Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue. (Verses 192-195)
विश्वसनीय आत्मा फ़रिश्ता जिब्रील थे, जो क़ुरआन को ईश्वर की ओर से लेकर आए और उसे पैग़ंबर के हृदय में अंकित कर दिया। वे निश्चय ही विश्वसनीय थे, क्योंकि जो अमानत उन्हें सौंपी गई थी, उसे उन्होंने पूरी तरह सुरक्षित रखा। इस प्रकार उन्होंने इसे सीधे पैग़ंबर मुहम्मद ﷺ तक पहुँचाया, जिन्होंने इसे पूरी तरह समझ लिया। इस तरह पैग़ंबर ﷺ स्पष्ट अरबी भाषा में लोगों को चेतावनी देने और नसीहत करने वाले बने, जो उनकी अपनी क़ौम की भाषा थी। चूँकि उनकी क़ौम मनुष्य के कहे जा सकने वाले उच्चतम स्तर को भली-भाँति जानती थी, इसलिए जब पैग़ंबर ﷺ ने उन्हें क़ुरआन सुनाया तो उन्होंने पहचान लिया कि यह मनुष्यों के कथन जैसा नहीं है, यद्यपि वह उन्हीं की भाषा में था। अपनी बनावट, अर्थों, शैली और संगति से यह स्पष्ट रूप से दर्शाता था कि यह निश्चित रूप से किसी मानवीय स्रोत से नहीं आया है।
The trustworthy Spirit was the angel Gabriel, or Jibrīl, who brought the Qur’ān from God and imprinted it in the Prophet’s heart. He was certainly trustworthy, keeping intact what was given into his trust. Thus, he gave it directly to the Prophet Muhammad, who understood it fully. Thus, the Prophet became a warner giving people admonition in the clear Arabic tongue, which was the language his people spoke. As they were well aware of the utmost that human beings could say, they recognized as the Prophet recited the Qur’ān to them that it was unlike what humans say despite its being in their own tongue. By its very construction, meanings, method and consistency, it clearly demonstrated that it definitely came from no human source.
यह प्रमाण स्वयं क़ुरआन के भीतर से मिला था। सूरह में, हालाँकि, एक और प्रमाण भी है, किंतु इस बार यह बाहरी है: "निश्चय ही यह पूर्व के लोगों की अवतरित किताबों में पहले से बताया गया था। क्या उनके लिए यह प्रमाण पर्याप्त नहीं कि बनी इस्राईल के विद्वानों ने इसे [सत्य] पहचाना है?" (आयतें 196-197) उस रसूल का वर्णन जो आकाश से क़ुरआन प्राप्त करेंगे, और उस धर्म के मूल सिद्धांत जिनका वे प्रचार करेंगे, प्राचीन जातियों की किताबों में स्पष्ट रूप से संकेतित थे। इसलिए बनी इस्राईल के विद्वान इस अंतिम संदेश और रसूल की प्रतीक्षा कर रहे थे। उन्हें लगता था कि उनके प्रकट होने का समय तेज़ी से निकट आ रहा है, और वे आपस में इस पर चर्चा करते थे, जैसा कि सलमान और अब्दुल्लाह बिन सलाम ने बताया है। इस संबंध में वर्णन पूर्णतः प्रामाणिक हैं।
This evidence came from within the Qur’ān itself. The sūrah, however, also provides further evidence, but this time it is external: “It was surely foretold in the revealed books of former peoples. Is it not sufficient proof for them that the learned ones among the Children of Israel have recognized it [as true]?” (Verses 196-197) The description of the Messenger who would receive the Qur’ān from on high, and the fundamentals of the faith he would preach were clearly indicated in the scriptures of ancient peoples. Hence, the learned ones among the Children of Israel were expecting this last message and Messenger. They felt that the time for his appearance was fast approaching and they talked about it among themselves, as reported by Salmān and `Abdullāh ibn Sallām.2 Reports concerning this are absolutely authentic.
उन मूर्तिपूजकों ने जानबूझकर हठ के साथ विरोध किया था। उनके पास न तो प्रमाण की कमी थी और न ही दलील की। यदि कोई गैर-अरब व्यक्ति उनके पास आता और उन्हें क़ुरआन उसकी उत्कृष्ट अरबी शैली में सुनाता, तब भी वे ईमान न लाते: "और यदि Hम इसे किसी गैर-अरब पर उतारते, और वह इसे उन्हें पढ़कर सुनाता, तब भी वे इस पर ईमान न लाते।" (आयतें 198-199) यह बात पैगंबर ﷺ को सांत्वना देने के लिए कही गई थी, जिसमें उनके सबसे स्पष्ट प्रमाण के सामने भी उनके हठपूर्ण इनकार को दर्शाया गया है। इसके बाद सूरah बताती है कि सत्य को, उसकी स्पष्टता और निश्चितता के बावजूद, झुठलाना उनका स्वभाव बन चुका था। वे इस रवैये से तब तक नहीं हटते जब तक उन पर ईश्वर का दंड नहीं आ जाता, जो उन्हें अचानक आ घेरेगा: "इस प्रकार Hम इसे अपराधियों के दिलों में डाल देते हैं; वे इस पर ईमान नहीं लाएँगे, जब तक कि वे दुखदायी यातना को न देख लें। वह उन पर अचानक आ जाएगी, और उन्हें इसका आभास भी न होगा।" (आयतें 200-202)
Those idolaters were knowingly stubborn in their opposition. They did not lack the evidence or the proof. Had a non-Arab come to them and recited the Qur’ān in its superb Arabic style, they would still have refused to believe: “Had We revealed it to any non-Arab, and had he recited it to them, they would not have believed in it.” (Verses 198-199) This was meant to comfort the Prophet, presenting to him their stubborn refusal despite the clearest form of evidence. The sūrah then states that such denial of the truth, despite its clarity and certainty, was second nature to them. They would not depart from this stance until they suffered God’s punishment, which would take them by surprise: “Thus have We caused it to pass through the hearts of the guilty: they shall not believe in it until they see the grievous suffering. It will come to them suddenly, without their being aware of it.” (Verses 200-202)
इस प्रकार यह सूरah उनके उस अटल इनकार का एक भौतिक चित्र प्रस्तुत करती है जो वे कुरआन की वहय (प्रकाशना) के प्रति रखते हैं। इसमें कहा गया है कि यह वहय उनके अंतःकरण में इनकार की शक्ल में उतारी गई है। अतः वह उनके दिमाग़ और दिलों तक नहीं पहुँचती, सिवाय उस रूप में जो इनकार किया गया और ठुकराया गया हो। यह स्थिति उनके दिलों में तब तक बनी रहती है "जब तक वे दर्दनाक यातना को न देख लें।" परन्तु वह यातना "उन पर अचानक आ पड़ेगी, और उन्हें इसका आभास तक न होगा।" वास्तव में, कुछ लोग ऐसे हठपूर्ण इनकार पर डटे रहे यहाँ तक कि वे धरती के ऊपर से विदा हो गए। यही उनकी दर्दनाक यातना का पूर्वसूचक बना। क्योंकि ऐसी यातना का सामना करने के ठीक उसी क्षण वास्तविकता का बोध होता है: "और फिर वे कहेंगे: क्या हमें कुछ मोहलत मिल सकती है?" (आयत 203)। क्या हमें वह अवसर मिल सकता है कि जो बीत चुका है उसे सुधार लें? परन्तु ऐसा अवसर उन्हें कभी नहीं दिया जाएगा।
Thus the sūrah provides a physical image of their unbudging denial of the revelation of the Qur’ān, saying that it has been made to pass through their constitution in denial form. Thus it does not reach their minds and hearts except in the form of something that is denied and rejected. It remains so in their hearts “until they see the grievous suffering.” But such suffering “will come to them suddenly, without their being aware of it.” Indeed, some maintained such a stubborn denial until they departed from the face of the earth. This, then, heralded their grievous suffering. For it is at the very moment of facing such suffering that realization is achieved: “And then they will say: Could we have a respite?” (Verse 203) Can we have another chance to rectify what has passed? That, however, will never be given.
उन्होंने अपनी लापरवाह उपहासपूर्ण बातों से ईश्वर की यातना को जल्दी बुलाया, इस विश्वास के साथ कि वे सुख-सुविधाएँ, जिनका वे आनंद ले रहे थे, सदा बनी रहेंगी। इसीलिए उन्होंने इसे असंभव समझा कि वे कभी कृपा की स्थिति से निकलकर कष्ट और यातना की स्थिति में पहुँच सकते हैं। आराम और आशीर्वाद का जीवन जीने वालों में यह एक आम रवैया है। वे शायद ही कभी सोचते हैं कि यह सब छीना जा सकता है। इसीलिए यह सूरह उन्हें इस वास्तविकता के प्रति जगाती है, और उनके सामने वह स्थिति रखती है जो उस समय होगी जब वे उस यातना को भुगतेंगे जिसे वे अभी जल्दी माँग रहे हैं: "क्या वे चाहते हैं कि हमारी यातना जल्दी आ जाए?
They hastened God’s punishment with their careless ridicule, believing that the comforts they enjoyed would last. Hence, they considered it improbable that they could ever move from a position of favour to one of suffering and punishment. This is a common attitude among those who enjoy a life of comfort and blessing. They rarely, if ever, think that it can all be removed. Hence, the sūrah wakens them to this reality, raising before them what their position will be when they suffer the punishment they now hasten: “Do they, then, wish that Our punishment be hurried on?
लेकिन इस पर विचार कीजिए: यदि हम उन्हें कई वर्षों तक आनंद उठाने दें, और फिर वह वादा किया हुआ [दंड] उन पर आ पड़े — तो उनका पिछला सारा आनंद उनके किस काम आएगा?” (आयतें 204-207) यह सूरह दंड को जल्दी लाने की छवि को एक ओर रखती है, और चेतावनियों के पूरा होने की संभावना सामने लाती है। हम देखते हैं कि वर्षों का सुख इस तरह घटता जाता है मानो वह कभी था ही नहीं। उससे उन्हें कोई लाभ नहीं होता।
But consider this: If We allow them to enjoy themselves for several years, and then the promised [punishment] befalls them — of what avail to them will be all their past enjoyment?” (Verses 204-207) The sūrah puts the image of hastening punishment to one side, and raises the prospect of the fulfilment of the warnings. We see the years of pleasure dwindling, as though they had never been. They benefit them in no way.
एक प्रामाणिक हदीस, जिसे इब्न कसीर ने उद्धृत किया है, में नबी ﷺ ने फ़रमाया: "क़यामत के दिन एक काफ़िर को लाया जाएगा और उसे आग में एक पल के लिए डुबोया जाएगा। फिर उससे पूछा जाएगा: 'क्या तूने कभी अपनी ज़िंदगी में कोई भलाई या कोई आराम देखा था?' वह जवाब देगा: 'ऐ मेरे रब, तेरी इज़्ज़त की क़सम, मैंने कभी नहीं देखा।' और दुनिया में सबसे ज़्यादा तकलीफ़ भरी ज़िंदगी गुज़ारने वाले व्यक्ति को लाया जाएगा और उसे जन्नत का एक पल के लिए स्वाद चखाया जाएगा। फिर उससे पूछा जाएगा: 'क्या तूने कभी कोई मुसीबत या तकलीफ़ देखी थी?' वह जवाब देगा: 'ऐ मेरे रब, तेरी इज़्ज़त की क़सम, मैंने कभी नहीं देखी।'" 3
An authentic ĥadīth, according to Ibn Kathīr, quotes the Prophet as saying: “An unbeliever is brought forward on the Day of Judgement and he is given a quick dip into the fire. He is then asked: ‘Did you ever experience anything good or any luxury in your life?’ He will answer: ‘By Your greatness, my Lord, I never did.’ And the person who endured the most miserable life on earth is brought forward and he is given a quick taste of heaven. He is then asked: ‘Did you ever experience any misfortune or misery?’ He will answer: ‘By Your greatness, my Lord, I never did.”‘ 3
इंकार करने वालों को फिर यह चेतावनी दी जाती है कि यह चेतावनी विनाश की भूमिका है। यह तो ईश्वर की कृपा का ही एक पहलू है कि वह किसी समुदाय को बिना पहले किसी संदेशवाहक के भेजे नष्ट नहीं करता, जो उन निशानियों की ओर इशारा करे जो उन्हें धर्म स्वीकार करने के लिए प्रेरित करें: "हमने कभी किसी बस्ती को विनष्ट नहीं किया, जब तक उसमें चेतावनी देने वाले न आ चुके हों, नसीहत के तौर पर। और हम कभी ज़ुल्म करने वाले नहीं हैं।" (आयत 208-209)
The unbelievers are then put on notice that the warning is a prelude to destruction. It is after all an aspect of God’s grace that He does not destroy a community without first sending them a messenger pointing to the signs that should encourage them to accept the faith: “Never have We destroyed any community unless it had received warnings, and reminders. Never do We wrong anyone.” (Verses 208-209)
अल्लाह ने सभी मानवजाति से यह वचन लिया कि वे केवल उसी की इबादत करेंगे। यह प्रकृति का वह वचन है जो मानव-स्वभाव में एक ही ईश्वर की उपस्थिति का एहसास जगाता है, जब तक कि वह बिगड़कर पथभ्रष्ट न हो जाए। उसने हमारे चारों ओर की दुनिया में अनगिनत संकेत रख दिए हैं जो सही आस्था की ओर इशारा करते हैं। ये सब एक ही सृष्टिकर्ता की मौजूदगी की पुष्टि करते हैं। जब लोग अपने स्वभाव के वचन को भूल जाते हैं और आस्था के इन संकेतों की अनदेखी करते हैं, तब ईश्वर उनके पास एक चेतावनी देने वाला भेजता है, जो उन्हें वह याद दिलाए जो वे भूल गए हैं और वह उनकी आँखों के सामने रखे जिसे उन्होंने नज़रअंदाज़ कर दिया था। इस प्रकार ईश्वरीय संदेश एक अनुस्मारक और पूर्ण न्याय तथा सम्पूर्ण दया का कार्य है: "और हम किसी पर ज़रा भी ज़ुल्म नहीं करते।" (आयत 209) यह सत्य इंकार करने वाली जातियों के विनाश पर भी लागू होता है। ऐसा विनाश उचित सुधार से विचलित होने का न्यायसंगत बदला है।
God took a pledge from all mankind that they would worship Him alone. This is the pledge of nature which makes human nature feel the presence of the One God, unless it grows corrupt and deviates.4 He placed countless indications in the world around us pointing to the right faith. All these confirm the presence of the One Creator. When people forget the pledge of their own nature, and overlook the pointers to faith, God sends them a warner to remind them of what they have forgotten and puts before their eyes what they have overlooked. Thus, the divine message is meant as a reminder and an act of perfect justice and total mercy: “Never do We wrong anyone.” (Verse 209) This is true even with the destruction of unbelieving communities. Such destruction is fair requital for deviating from proper guidance.
सूरह इस बात पर और भी कुछ कहती है कि क़ुरआन अपने अवतरण के तरीक़े को बहुत स्पष्ट करता है: "इसे शैतान लेकर नहीं उतरे हैं। न तो उनके लिए यह उचित है और न ही वे ऐसा कर सकते हैं। निश्चय ही वे इसे सुनने से भी रोक दिए गए हैं।" (आयतें 210-212)
The sūrah has more to say about the Qur’ān making the method of its revelation very clear: “No evil spirits have brought down [this Qur’ān]. It is not for them [to do so], nor can they. Indeed they are debarred even from hearing it.” (Verses 210-212)
सूरह ने पहले ही कुरआन के स्रोत का एक स्पष्ट वक्तव्य दिया था: "निस्संदेह, यह [कुरआन] सारे संसारों के रब की ओर से उतारा गया है। इसे विश्वसनीय आत्मा (जिब्रील) ने आपके हृदय पर उतारा है, ताकि आप सचेत करने वालों में से हों, स्पष्ट अरबी भाषा में।" (आयतें 192-195) इसके बाद सूरह उन इनकारियों की चर्चा करती है जो ऊपर से उतारी गई वहय (प्रकाशना) को झुठलाते थे और पैगंबर ﷺ को चुनौती देकर अपनी यातना की जल्दी माँगते थे। अब सूरह उनके इस दावे का खंडन करती है कि यह कुरआन केवल शैतानों की बातें हैं, जैसी भविष्यवक्ताओं (काहिनों) की बातें होती हैं, और उनका दावा है कि कुछ जिन्न उन्हें परोक्ष संसार की ख़बरें लाते हैं, जब वे फ़रिश्तों की बातें सुन लेते हैं।
The sūrah had already given a clear statement of the source of the Qur’ān: “Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue.” (Verses 192-195) The sūrah then goes on to speak about the unbelievers’ denial of the revelation of the Qur’ān from on high and their hastening of their punishment by way of challenging the Prophet. Now the sūrah refutes their claims that it is no more than the talk of evil spirits, of the sort fortune-tellers display, claiming that some spirits bring them news of the world beyond as they listen to the angels.
यह क़ुरआन, जो लोगों को नेक जीवन जीने और ईमान लाने का आह्वान करता है और उन्हें मार्गदर्शन प्रदान करता है, उसे दुष्ट शैतान नहीं उतार सकते थे, जो लोगों को गुमराह करते हैं और बिगाड़ व कुफ़्र की ओर बुलाते हैं। वे इसे शुरू करना चाहें तो भी नहीं कर सकते, क्योंकि उन्हें इसे सुनने से रोक दिया गया है, क्योंकि यह ईश्वर की ओर से उतारा जाता है। ईश्वर की अनुमति से इसे नबी ﷺ तक लाने वाला विश्वसनीय आत्मा (जिब्रील) है। इसलिए बुरे शैतान इसे छू भी नहीं सकते।
This Qur’ān, which calls people to lead a virtuous life and to have faith, providing them with guidance, could not be given by evil spirits which lead people astray and advocate corruption and disbelief. They cannot initiate it even if they try, because they have been debarred from listening to it as it is revealed by God. The one who brings it down to the Prophet, by God’s permission, is the trustworthy Spirit. Hence, the evil ones cannot even touch it.