फिर से यह सूरह उन लोगों की बात करती है जो पहले के रसूलों के अनुयायी थे और जिन्होंने, हालाँकि रसूलों ने एक ही दीन का प्रचार किया था, अपने आपको फ़िरक़ों और गुटों में बाँट लिया। "उनमें मतभेद तभी पैदा हुआ जब उनके पास इल्म आ चुका था, और वह भी आपसी हसद और ज़िद की वजह से। अगर तेरे रब की तरफ़ से एक मुक़र्रर वक़्त तक के लिए फ़ैसला पहले से न हो चुका होता, तो उनके बीच फ़ैसला कर दिया जाता। और जो लोग उनके बाद किताब के वारिस बने, वे उसके बारे में एक बेचैन कर देने वाले शक में पड़े हुए हैं।" (आयत 14)
Again the surah speaks of the followers of earlier messengers who divided into sects and groups although the messengers preached the same faith: “ They became divided, out of selfish rivalry, only after the knowledge had reached them. Had it not been for a decree that had already been issued by your Lord, until a term set [by Him], all would have been decided between them. As it is, those after them, who inherited the Divine book, are in grave, disquieting doubt about it.” (Verse 14)
उनका बँट जाना अज्ञानता के कारण नहीं हुआ था, और न ही इसलिए कि वे उस एक स्रोत को नहीं जानते थे जिसने उनके रसूलों और धर्मों को एक साथ जोड़ा था। वे ज्ञान दिए जाने के बाद बँटे। यह विभाजन स्वार्थपूर्ण प्रतिस्पर्धा और आपसी ईर्ष्या के कारण हुआ। इस प्रकार, उन्होंने न केवल सत्य के प्रति अन्याय किया बल्कि स्वयं अपने साथ भी अन्याय किया। उनके विभाजन का सच्चे धर्म पर आधारित कोई एक भी कारण नहीं था। यदि वे अपने धर्म के प्रति सच्चे रहते, तो वे एकजुट रहते।
Their divisions did not come about as a result of ignorance, or because they did not know the single source that grouped their messengers and faiths together. They divided after knowledge was given to them. This division was caused by selfish rivalry and mutual envy. Thus, they were not only unjust to the truth but also to themselves. There was no single reason based on the true faith for their division. Had they been true to their faith, they would have remained united.
उन्हें उनके विभाजन और भटकाव के बदले में तुरंत दंडित किया जाना चाहिए था, परंतु ईश्वर ने अपनी बुद्धि से पहले ही यह निश्चित कर दिया था कि उन्हें एक निर्धारित सीमा तक, जिसे केवल वही जानता है, मोहलत दी जाए: “और यदि तुम्हारे रब की ओर से एक बात पहले न ठहर चुकी होती और एक निश्चित अवधि न होती, तो उनके बीच फ़ैसला कर दिया गया होता” (आयत 14)। इस प्रकार सत्य स्थापित हो जाता है और असत्य अपने वास्तविक रूप में दिखाई देता है।
They deserved to be immediately taken to task in requital for their division and deviation, but God, in His wisdom, had already ordained to allow them time, up to a specified point only He knows: “Had it not been for a decree that had already been issued by your Lord, until a term set [by Him], all would have been decided between them” (Verse 14) Thus, the truth is established and falsehood is seen in its true guise.
इस वर्तमान जीवन में मामले तय हो जाते हैं, लेकिन फ़ैसला क़यामत के दिन तक टाल दिया जाता है। वे पीढ़ियाँ जो उस विभाजन के बाद आईं जिसने हर एक पैग़म्बर-ए-ख़ुदा के अनुयायियों को बाँट दिया था, उन्हें जो धर्म और ईश्वरीय किताब मिली, उसकी सच्चाई को लेकर वे संशय में थीं। विभाजन ने ही संदेह और भ्रम को जगह दी, जिससे लोग यह तय नहीं कर पाए कि असंख्य सिद्धांतों और समूहों में से कौन-सा सही है: "परन्तु वे लोग, जो उनके बाद किताब के वारिस बने, उसके बारे में एक बेचैन करने वाले गहरे संदेह में पड़े हुए हैं।" (आयत 14)
Matters are settled in this present life, but judgement is deferred until the Day of Resurrection. The generations that came after the division that split the followers of every one of God’s messengers received the faith and the Divine book uncertain of its truth. Division, then, had allowed doubt and confusion to creep in, making people unable to determine which of the numerous doctrines and groups was right: “As it is, those after them, who inherited the Divine book, are in grave, disquieting doubt about it.” (Verse 14)
ईमान को इस तरह नहीं लिया जा सकता। ईमान वह ठोस चट्टान है जिस पर एक मोमिन खड़ा रहता है और यह सुनिश्चित करता है कि जब उसके चारों ओर की पूरी दुनिया ज़ोरों से डगमगा रही हो, तब भी वह अपने विश्वासों में अडिग रहे। ईमान उसका मार्गदर्शक तारा है जो उसे उसके रास्ते का भरोसा दिलाता है, जब विभिन्न शक्तियाँ उसे विपरीत दिशाओं में खींचने की कोशिश करती हैं। जब ईमान स्वयं ऐसे प्रबल संदेहों का विषय बन जाता है, तो इंसान के मन में कुछ भी निश्चित नहीं रहता। वह तय नहीं कर पाता कि किस ओर जाए और किस मार्ग का अनुसरण करे। उसे सांत्वना नहीं मिलती। ईश्वर ने दिव्य धर्म इसलिए उतारा ताकि जो लोग इसका अनुसरण करें, वे उस मार्ग को जानें जो उन्हें उसकी ओर ले जाता है और उसकी प्रसन्नता सुनिश्चित करता है। बदले में, वे स्वयं भी संदेह और अनिश्चितता से अप्रभावित रहकर दूसरे लोगों को भी सही राह पर ले जा सकें। परंतु जब वे स्वयं ही संदेह में डूब जाते हैं, तो वे किसी को भी कहीं नहीं ले जा सकते।
Faith cannot be taken in this way. Faith is the solid rock on which a believer stands ensuring that he remains steadfast in his beliefs, even when the whole world around him is shaking hard. Faith is his guiding star that assures him of his way when different forces try to pull him in opposite directions. When faith itself becomes subject to such strong doubts, nothing remains certain in man’s mind. He cannot be sure which way to take and which course to follow. Reassurance is no longer available to him. God revealed the Divine faith so that those who follow it would know the way that leads them to Him and ensures His pleasure. In turn, they too would be able to lead other people along the right way, unaffected by doubt or uncertainty. When they themselves become immersed in doubt, however, they cannot lead anyone anywhere.
इस्लाम के अवतरित होने के समय पूर्ववर्ती नबियों के अनुयायियों की स्थिति ऐसी ही थी। प्रसिद्ध भारतीय विद्वान सय्यद अबुल हसन अली नदवी लिखते हैं:
Such was the state the followers of earlier prophets were in at the time Islam was revealed. Syed Abu’l Hasan ‘All Nadwi, an eminent Indian scholar, writes:
महान धर्म पतित धर्मगुरुओं के हाथों में खिलौना बन गए, जिन्होंने उन्हें भ्रष्ट और विकृत करके पहचान से परे कर दिया, यहाँ तक कि यदि उनके संस्थापक भौतिक जीवन में लौट आते, तो वे उन्हें पहचान न पाते।
Great religions became playthings in the hands of debased clergymen who corrupted and twisted them beyond recognition, so much so that, if it were possible for their founders to return to the physical life, they would not have recognized them.
सभ्यता के महान केंद्रों के नैतिक पतन और सामान्य अव्यवस्था तथा अशांति के परिणामस्वरूप, हर जगह के लोग अपनी आंतरिक समस्याओं में उलझ गए। उनके पास संसार को देने के लिए कोई संदेश नहीं था। संसार भीतर से खोखला हो चुका था; उसके जीवन के स्रोत सूख गए थे। उसके पास न तो व्यक्तिगत आचरण के लिए धार्मिक मार्गदर्शन का प्रकाश था, और न ही राज्य चलाने के लिए कोई स्थायी और तर्कसंगत सिद्धांत।1
As a result of the moral debasement of the great centres of civilization and general disorder and unrest, people everywhere became entangled in their internal problems. They had no message to offer to the world. The world had become hollow from within; its life-springs had dried up. It possessed neither the light of religious guidance for personal conduct, nor any abiding and rational principle for running a state.1
इसके अतिरिक्त, यूरोपीय लेखक जे.एच. डेनिसन लिखते हैं:
Additionally, J.H. Denison, a European author, writes:
पाँचवीं और छठी शताब्दी में सभ्य संसार अराजकता की कगार पर खड़ा था। वे पुरानी भावनात्मक संस्कृतियाँ, जिन्होंने सभ्यता को संभव बनाया था, क्योंकि उन्होंने मनुष्यों को एकता की भावना और अपने शासकों के प्रति सम्मान दिया था, टूट चुकी थीं, और उनकी जगह लेने के लिए कुछ भी पर्याप्त नहीं पाया गया था...
In the fifth and sixth centuries the civilized world stood on the verge of chaos. The old emotional cultures that had made civilization possible, since they had given to men a sense of unity and of reverence for their rulers, had broken down, and nothing had been found adequate to take their place...
ऐसा प्रतीत होता था कि जिस महान सभ्यता को निर्मित करने में चार हज़ार वर्ष लगे थे, वह विघटन के कगार पर थी, और मानवजाति संभवतः बर्बरता की उस अवस्था में लौट जाएगी जहाँ हर कबीला और हर संप्रदाय दूसरे के विरुद्ध होगा, और कानून व व्यवस्था अज्ञात होंगी। पुरानी कबीलाई अनुशासन-व्यवस्थाएँ अपनी शक्ति खो चुकी थीं। इसलिए पुरानी साम्राज्यिक पद्धतियाँ अब काम नहीं कर सकती थीं। ईसाइयत द्वारा रचे गए नए अनुशासन-साधन एकता और व्यवस्था के बजाय फूट और विनाश उत्पन्न कर रहे थे। वह समय त्रासदी से भरा हुआ था। सभ्यता उस विशाल वृक्ष के समान थी जिसकी पत्तियाँ पूरी दुनिया पर फैल चुकी थीं और जिसकी शाखाओं पर कला, विज्ञान और साहित्य के सुनहरे फल लगे थे, परंतु अब वह डगमगा रहा था, उसका तना भक्ति और श्रद्धा के बहते रस से अब जीवंत नहीं रहा था, बल्कि भीतर तक सड़ चुका था...
It seemed then that the great civilization that it had taken four thousand years to construct was on the verge of disintegration, and that mankind was likely to return to that condition of barbarism where every tribe and sect was against the next, and law and order were unknown. The old tribal sanctions had lost their power. Hence the old imperial methods would no longer operate. The new sanctions created by Christianity were working division and destruction instead of unity and order. It was a time fraught with tragedy. Civilization, like a gigantic tree whose foliage had overreached the world and whose branches had borne the golden fruits of art and science and literature, stood tottering, its trunk no longer alive with the flowing sap of devotion and reverence, but rotted to the core...
उन्हीं लोगों के बीच वह व्यक्ति पैदा हुआ जिसे पूर्व और दक्षिण के पूरे ज्ञात संसार को एकजुट करना था...
It was among these people that the man was born who was to unite the whole known world of the east and south...
मुहम्मद ﷺ...2
Mohammed...2
पूर्ववर्ती पैग़म्बरों के अनुयायियों में ऐसे मतभेदों और उनकी बाद की पीढ़ियों को घेरने वाले संदेहों के कारण, तथा मानवजाति का नेतृत्व ऐसे व्यक्ति की अत्यंत आवश्यकता में था जो ईश्वर तक पहुँचने के मार्ग के विषय में निश्चित हो, अंतिम पैग़म्बर, मुहम्मद ﷺ, को समस्त मानवजाति के लिए भेजा गया। ईश्वर ने उन्हें आदेश दिया कि वे उसका संदेश पहुँचाएँ, उस पर दृढ़ रहें, और अपने चारों ओर के परस्पर विरोधी मतों की ओर ध्यान न दें। उन्हें उस दिव्य धर्म के पुनर्जन्म की घोषणा करनी थी, जो उस एक संदेश में निहित है जो ईश्वर ने सभी पैग़म्बरों को दिया था:
It is because of such divisions among the followers of earlier messengers and the doubts engulfing their subsequent generations, and because the leadership of mankind was in desperate need of someone who was certain of the way to God, that the last messenger, Muhammad, (peace be upon him), was sent to all mankind. God commanded him to deliver His message, holding firm to it, paying no heed to the conflicting creeds around him. He was to announce the rebirth of the Divine faith embodied in the one message that God gave to all prophets:
इसलिए, उसी धर्म की ओर लोगों को बुलाओ, और जैसा तुम्हें आदेश दिया गया है, उसी सीधे मार्ग पर चलो। उनकी इच्छाओं और पसंद-नापसंद के पीछे न चलो, और कहो: "मैं उस हर किताब पर ईमान रखता हूँ जो ईश्वर ने ऊपर से उतारी है। मुझे आदेश दिया गया है कि तुम्हारे बीच न्याय करूँ। ईश्वर हमारा भी पालनहार है और तुम्हारा भी। हमारे कर्म हमारे लिए हैं, और तुम्हारे कर्म तुम्हारे लिए। हमारे और तुम्हारे बीच कोई झगड़ा नहीं। ईश्वर हम सबको एकत्र करेगा, और उसी की ओर हम सब लौटकर जाएँगे।" (आयत 15)
Therefore, call people to that faith, and follow the straight path as you have been commanded. Do not follow their likes and dislikes, but say: T believe in whatever revelation God has bestowed from on high. I am commanded to ensure justice between you. God is our Lord and your Lord. To us shall be accounted our deeds, and to you, your deeds. Let there be no argument between us and you. God will bring us all together, and to Him we shall all return. (Verse 15)
यह समस्त मानवजाति के लिए एक नई नेतृत्व-शक्ति है; एक सशक्त नेतृत्व, जो अपने मार्ग पर अटल है और अपने विश्वासों में दृढ़ है। यह अपने संदेश का प्रचार सच्ची सूझ-बूझ के साथ करती है, और ईश्वर के आदेशों का बिना किसी विचलन के पालन करती है, तथा सभी टकराने वाली शक्तियों से दूर रहती है। मानवजाति की यह नई नेतृत्व-शक्ति घोषणा करती है कि दिव्य संदेश एक है और जिस मार्ग की ओर वह लोगों को मार्गदर्शन देता है, वह भी एक ही है। अतः सभी दिव्य आस्थाएँ एक ही स्रोत से आती हैं, और मानवजाति को केवल उसी स्रोत की ओर लौटना चाहिए: "कहो: मैं उस हर रहस्योद्घाटन पर ईमान रखता हूँ जो ईश्वर ने ऊपर से उतारा है।" (आयत 15)
इसका संविधान और नीति सत्य और न्याय पर आधारित है: "मुझे आदेश दिया गया है कि तुम्हारे बीच न्याय करूँ।" (आयत 15)
यह नई नेतृत्व-शक्ति समस्त मानवजाति के बीच न्याय की घोषणा करने का निश्चित अधिकार रखती है, उस समय भी जब वह मक्का की संकरी घाटियों में सीमित थी और उसके अनुयायी निरंतर अत्याचार सहते थे। फिर भी उसका अधिकार सभी पर स्पष्ट था। वह स्पष्ट घोषणा करती है कि: (1) सृष्टि का स्वामी एक ही प्रभु है: "ईश्वर हमारा भी प्रभु है और तुम्हारा भी।" (आयत 15); (2) हर व्यक्ति अपने कर्मों के लिए स्वयं उत्तरदायी है: "हमारे लिए हमारे कर्म हैं, और तुम्हारे लिए तुम्हारे कर्म।" (आयत 15); (3) अंतिम वचन ईश्वर की ओर से दिए जाने के साथ ही सारे विवाद समाप्त हो जाते हैं: "हमारे और तुम्हारे बीच कोई विवाद न हो।" (आयत 15); और (4) सभी मामले अंतिम निर्णय के लिए ईश्वर पर छोड़ दिए गए हैं: "ईश्वर हम सबको एकत्र करेगा, और उसी की ओर हम सबको लौटना है।" (आयत 15)
This is a new leadership for all mankind; a strong leadership, sure of its way and firm in its beliefs. It advocates its message equipped with true insight, and follows Gods orders without deviation, steering away from all conflicting forces. This new leadership of mankind declares that the Divine message is one and the way to which it guides people is the same. Thus, all Divine faith comes from one source and mankind must turn to that source only: “Say: I believe in whatever revelation God has bestowed from on high.” (Verse 15) Its constitution and policy is based on truth and justice: “lam commanded to ensure justice between you.” (Verse 15) This new leadership has definite authority enabling it to declare justice among all mankind even at the time when it was confined to the narrow valleys of Makkah, where its followers suffered unrelenting persecution. Yet its authority was clear to all. It clearly announces that: (1) the Lord of the universe is the One Lord: “God is our Lord and your Lord.” (Verse 15); (2) everyone is responsible for their own actions: “ To us shall be accounted our deeds, and to you, your deeds.” (Verse 15); (3) all argument is ended as Gods final word is given: “Let there be no argument between us and you.” (Verse 15); and (4) all affairs are left to God for His final judgement: “God will bring us all together, and to Him we shall all return” (Vetse 15)
इस एक आयत में संक्षिप्त, स्पष्ट और निर्णायक कथनों के माध्यम से इस अंतिम संदेश के स्वरूप का वर्णन किया गया है। यह ऐसा संदेश है जो लोगों की इच्छाओं से प्रभावित हुए बिना अपने ही मार्ग पर चलने का इरादा रखता है। इसका उद्देश्य अपने अधिकार को विस्तार देना है, ताकि सभी लोगों के बीच न्याय सुनिश्चित हो। इसका लक्ष्य ईश्वर की ओर ले जाने वाले एक ही मार्ग को दिखाना है, क्योंकि यही वह मार्ग है जो सभी संदेशों द्वारा निर्धारित किया गया है।
This single verse with short, clear and decisive statements describes the nature of this last message in all its clarity. It is a message that means to follow its own way, unaffected by people’s desires. It aims to extend its authority so as to ensure justice between all people. Its objective is to show the one way leading to God since it is the only way defined by all messages.
चूँकि मामलों को इस तरह स्पष्ट कर दिया गया है और ईमान वालों के समुदाय ने निश्चित रूप से ईश्वर के संदेश का उत्तर दे दिया है, तो ईश्वर के बारे में विवाद करने वाले बाक़ी लोगों का तर्क अनोखा और तुच्छ लगता है, जिसमें न कोई आधार है और न कोई वज़न। उनके बारे में एक अंतिम बात कही जाती है, जिससे यह स्पष्ट होता है कि उन्हें उस दंड का सामना करना ही पड़ेगा जिससे उन्हें चेताया गया था।
As the issues have thus been clarified and the community of believers have assuredly responded to God’s message, the argument of those still disputing about God appears to be both singular and trivial, lacking basis and weight. A final word is stated about them making clear that they will have to face the punishment they have been warned against:
{जो लोग उसके स्वीकार किए जाने के बाद भी ईश्वर के विषय में झगड़ते हैं, उनका तर्क उनके रब की दृष्टि में व्यर्थ है: उन पर क्रोध उतरेगा और उनके लिए कठोर यातना है} (आयत 16)। जो व्यक्ति ऐसा तर्क प्रस्तुत करता है जो ईश्वर की दृष्टि में व्यर्थ है, उसके पास कहने को कुछ नहीं है।
“As for those who argue about God after He has been acknowledged, their argument is null and void in their Lord's sight: anger will fall upon them and severe suffering awaits them” (Verse 16) Whoever posits an argument that is null and void in God’s sight has nothing to offer.
न केवल इस दुनिया में उसके तर्कों का झूठा होना सिद्ध हो जाता है, बल्कि आख़िरत में वह ऐसे झूठ पर अड़े रहने के कारण ईश्वर के क्रोध का पात्र बनेगा और कठोर दंड भोगेगा।
Not only are his arguments proven false in this life, but in the life to come he will incur God’s anger and face severe punishment for persisting with such falsehood.