जिसके हाथ में समस्त राज्य है, वह बड़ा बरकत वाला है; और वह हर चीज़ पर सामर्थ्य रखने वाला है। (आयत 1)

Blessed be He in whose hand all dominion rests; who has power over all things, (Verse 1)

सूरah की शुरुआत में आने वाली यह तस्बीह (पवित्रता का गान) ईश्वर की बरकतों के बढ़ने और उनके लगातार बहते रहने का एहसास दिलाती है। इसके साथ "बादशाही" (आधिपत्य) का ज़िक्र यह संकेत देता है कि यह बरकत ईश्वर की सल्तनत पर फैली हुई है। इसी कारण सारी कायनात में उसकी तस्बीह होती है, जैसे स्वयं ईश्वर की तस्बीह होती है। यह मानो पूरी कायनात और हर प्राणी के दिल में गूँजता हुआ एक भजन लगता है। इसकी शुरुआत ईश्वर की महान किताब, क़ुरआन, में मौजूद दिव्य वचन से होती है, जो एक सुरक्षित लेख में अंकित है, और जो पूरी कायनात में फैलता है।

Coming as it does at the outset of the surah, this glorification imparts a feeling of the multiplication of God’s blessings and their continued out flowing. The fact that dominion is mentioned alongside it suggests that this blessing flows over Gods kingdom. Hence, it is glorified throughout the universe, as it is glorified with God Himself. It sounds like a hymn echoed throughout the universe and within every creature’s heart. It begins with the divine word in Gods glorious book, the Qur’an, inscribed in a well-guarded record, and which spreads throughout the universe.

"जिसके हाथ में समस्त सत्ता है, वह बड़ा बरकत वाला है" (आयत 1) वही सर्वोच्च शासक है जिसका ब्रह्मांड पर पूर्ण नियंत्रण है; वही उसके मामलों का संचालन करता है। (SWT)

“Blessed be He in whose hand all dominion rests” (Verse 1) He is the Sovereign who has full control over the universe; He conducts its affairs.

जब यह सत्य मानव हृदय में स्थापित हो जाता है, तो उसकी दिशा और गंतव्य सुस्पष्ट हो जाते हैं। वह फिर किसी और की ओर नहीं मुड़ता और न ही उस संप्रभु के अतिरिक्त किसी पर भरोसा करता है, जिसके हाथ में समस्त सत्ता है। उसे किसी और की अधीनता से मुक्ति का एहसास होता है। इस प्रकार वह अपनी इबादत केवल उसी को समर्पित करता है, किसी और को नहीं।

When this truth is established in the human heart, its direction and destination become well defined. It no longer turns to anyone or relies on anyone other than the Sovereign to whom all dominion belongs. It feels free from submission to anyone else. It, thus, addresses its worship to none other than Him.

"जो हर चीज़ पर सामर्थ्य रखता है।" 1) उसकी पकड़ से कुछ भी बाहर नहीं, और कोई उसकी इच्छा को मोड़ या सीमित नहीं कर सकता। वह सृष्टि करता है और जो चाहता है वही करता है। हर चीज़ पर उसका पूर्ण अधिकार है। उसकी इच्छा न किसी सीमा के अधीन है न किसी प्रतिबंध के। जैसे-जैसे यह सत्य दृढ़ होता जाता है, मानव मन ईश्वर की इच्छा और क्रिया को उन सभी प्रतिबंधों से मुक्त देखने के योग्य हो जाता है जिन्हें हमारी इंद्रियाँ, वास्तविकता की हमारी धारणा या उससे परे की कोई चीज़, या वास्तव में हमारी कल्पना भी कल्पित कर सकती है। ईश्वर की सामर्थ्य उस हर चीज़ से कहीं आगे तक फैली है जिसकी कल्पना मानव मन कर सकता है। आख़िरकार, मानवीय कल्पना परिवर्तन की अपेक्षा में उसी तक सीमित रहती है जो उसके लिए परिचित है। ईश्वर की असीम सामर्थ्य के सत्य की समझ इस सीमा को हटा देती है। इसलिए एक ईमान वाला बिना किसी सीमा या प्रतिबंध के, ईश्वर की सामर्थ्य से किसी भी चीज़ के पूरे होने की अपेक्षा रखता है।

यह महान सत्य फिर ब्रह्मांड के सबसे व्यापक और सर्वोच्च स्तर से जोड़ दिया जाता है। साथ ही, यह दिखाया जाता है कि ब्रह्मांड आख़िरत के जीवन में प्रतिफल और बदले के सत्य से भी संबंधित है:

This great truth is then anchored to the universe at its broadest and highest. At the same time, the universe is shown to be related to the truth of reward and requital in the life to come:

उसने सात आकाश तह-ब-तह बनाए। तुम दयालु ईश्वर की रचना में कोई दोष नहीं देखोगे। अपनी निगाह उठाकर देखो, क्या तुम्हें कोई खामी दिखाई देती है? फिर बार-बार देखो, तुम्हारी निगाह थकी-हारी और नाकाम होकर तुम्हारी ओर लौट आएगी। हमने निचले आकाश को दीपकों से सजाया और उन्हें शैतानों को मार भगाने का साधन बनाया। हमने उनके लिए दहकती आग का यातना तैयार कर रखी है। जो लोग अपने रब का इनकार करते हैं, उनके लिए जहन्नम का अज़ाब है, और वह बहुत बुरा ठिकाना है। जब वे उसमें डाले जाएँगे तो उसकी दहाड़ सुनेंगे, और वह जोश में उबल रही होगी, मानो गुस्से से फट पड़ेगी। जब भी उसमें कोई समूह डाला जाएगा, उसके दारोगा उनसे पूछेंगे, "क्या तुम्हारे पास कोई डराने वाला नहीं आया था?" वे कहेंगे, "हाँ, हमारे पास डराने वाला आया तो था, मगर हमने उसे झुठला दिया और कहा, 'ईश्वर ने कुछ भी नहीं उतारा है।"

He created seven heavens in layers. No fault will you see in what the Lord of Grace creates. Turn up your eyes: can you see any flaw? Then look again, and again: your vision will come back to you dull and weary. We have adorned the lowest heaven with lamps and made them missiles to pelt the devils with. We have prepared for them suffering through the blazing fire. Suffering in hell awaits those who deny their Lord: an evil destination. When they are thrown in it, they will hear it drawing in its breath as it boils up, almost bursting with fury. Every time a group is thrown in it, its keepers will ask them, ‘Did no one come to warn you? 'Yes,'they will reply, 'a wamer did indeed come to us, but we did not believe him. We said, "God has revealed nothing.

आप पूरी तरह से भूल में हैं। और वे कहेंगे, "अगर हम सुनते या समझ से काम लेते, तो आज हम दहकती आग वालों में न होते।" इस प्रकार वे अपने गुनाहों का इक़रार करेंगे। दहकती आग वाले (ईश्वर की रहमत से) दूर हों।

You are in total error. They will further say, 'Had we but listened, or reasoned, we would not now be among the inhabitants of the blazing fire.’ Thus they shall confess their sins. Far be the inhabitants of the blazing fire [from God's mercy]. (Verses 3-11)

यह अनुच्छेद जो कुछ भी बताता है, वह पहली आयत का परिणाम है और उस पूर्ण संप्रभुता का एक पहलू है जो परमेश्वर अपने राज्य पर रखता है, और उसकी स्वतंत्र, बेरोकटोक शक्ति का। इसमें जो कुछ भी है, वह दूसरी आयत में बताई गई बात की पुष्टि करता है, कि परमेश्वर ने मृत्यु और जीवन को लोगों की परीक्षा लेने के लिए बनाया, और फिर उनका प्रतिफल उस बात के अनुसार देगा जो उनकी परीक्षा सिद्ध करती है।

सूरह में बताया गया है कि निचले आसमान को सजाने वाले चिराग़ों का एक और काम भी है: "और उन्हें शैतानों को मारने के लिए मिसाइल बनाया" (आयत 5)। हमने इस तफ़सीर में यह उसूल तय किया है कि हम अपनी समझ की हद से बाहर की दुनिया के किसी मामले पर कोई व्याख्या जोड़ने की कोशिश नहीं करते। हम सिर्फ़ उतना ही मानते हैं जितना अल्लाह ने उनके बारे में बताया है, और क़ुरआन के मतन को उसी हाल में छोड़ते हैं। हमारे समझने के लिए यह बात पूरी तरह काफ़ी है। हम यह भी मानते हैं कि शैतान एक अलग तरह की मख़लूक़ है। क़ुरआन में उनका कुछ बयान आया है, और जहाँ-जहाँ वह आया है, हमने अपनी तफ़सीर में उसका हवाला दिया है। लेकिन हमने क़ुरआन में जो कहा गया है उसमें कुछ भी अपनी तरफ़ से नहीं जोड़ा है। इसलिए हम मानते हैं कि ये चिराग़, जिन्हें अल्लाह ने निचले आसमान की सजावट बनाया, शैतानों को मारने के हथियार के तौर पर भी इस्तेमाल होते हैं। यह टूटते तारों की शक्ल में हो सकता है, जैसा कि एक और सूरह में बयान हुआ है: "हमने क़रीब के आसमान को तारों से सजाया, और उन्हें हर सरकश शैतान से महफ़ूज़ कर दिया... अगर कोई चोरी-छिपे कुछ सुन लेता है तो उसके पीछे एक चमकती हुई आग लपकती है।" (37:6-10)

The surah states that the lamps which adorn the lowest heaven also have another function: “And made them missiles to pelt the devils with” (Verse 5) We have established a rule in this commentary that we do not try to add any explanation to any matter relating to the world beyond our faculties of perception. We limit ourselves only to whatever God tells us about them, leaving the Qur’anic text as it is. This is certainly enough to state whatever is needed for our comprehension. We certainly believe that a different type of creation is the devils. Some description of them is given in the Qur’an, and we have referred to these in our commentary wherever they occur. We have though added nothing to what the Qur’an states. We, therefore, believe that these lamps, which God placed as adornments of the lowest heaven, are also used as missiles to pelt devils with. This may be in the form of shooting stars, as mentioned in another surah: “ We have adorned the skies nearest to the earth with stars, and have made them secure against every rebellious devil... If any of them stealthily snatches away a fragment, he will be pursued by a piercing flame.” (37:

6-7 और 10) यह कैसे है? किस रूप में और किस आकार में? इस बारे में अल्लाह ने हमें कुछ नहीं बताया है, और ऐसे मामलों में हमारे पास कोई और स्रोत नहीं है जिससे हम संदर्भ ले सकें।

6-7 and 10) How? In what form and of what size? God has told us nothing of this and we have no other source to refer to in such matters.

इसलिए, हमारे पास वह सब कुछ है जो हमें जानना चाहिए, और हमें इसे जैसा है वैसा ही मानना चाहिए। बस इतना ही है। यदि God को पता होता कि और विवरण या स्पष्टीकरण हमारे लिए लाभदायक होते, तो वह हमें ये अवश्य देता।

Therefore, we have all we need to know and we should believe in this as it is. This is all there is to it. Had God known that further details or explanations would have benefited us, He would have given us these.

नरक यहाँ एक जीवित प्राणी जैसा प्रतीत होता है, ऐसा प्राणी जो अपने क्रोध को दबाए हुए है, परंतु इसी कारण वह साँस खींचता है और उबल पड़ता है। उसका रोष इतना विशाल है कि वह काफ़िरों (इनकार करने वालों) के प्रति घृणा से लगभग फट पड़ता है। यद्यपि कुछ लोगों को यह नरक का रूपकात्मक वर्णन प्रतीत हो सकता है, परंतु मेरे विचार में यह एक वास्तविकता का वर्णन है। ईश्वर की हर रचना एक जीवित प्राणी है, जिसका जीवन उसकी प्रकृति के अनुरूप है। हर रचना अपने पालनहार को जानती है और उसे तस्बीह (महिमागान) और हम्द (प्रशंसा) के साथ संबोधित करती है। जब मनुष्य अपने रचयिता का इनकार करता है, तो वे उस पर आश्चर्य करते हैं और परिणामस्वरूप उन्हें क्रोध आता है। यह बात क़ुरआन में कई स्थानों पर वर्णित है, जो इस बात का संकेत है कि यह ब्रह्मांड की एक स्थापित वास्तविकता है।

Hell seems here to be a living creature, one suppressing its fury, but as a result of which draws its breath and boils over. Its anger is so immense that it almost bursts with hate for the unbelievers. Although this may appear to some as an allegorical description of hell, to my mind, it describes a reality. Every creature of God is a living creature, with a life suited to its kind. Every creature knows its Lord and addresses Him with glorifications and praises. They are amazed at man when he denies his Creator and feel anger as a result. This is mentioned in several places in the Qur’an, suggesting that it is an established reality in the universe.

उदाहरण के लिए, कुरआन में यह स्पष्ट कथन आता है: “सातों आसमान और ज़मीन, और जो कुछ उनमें है, सब उसकी पवित्रता का गान करते हैं। कोई भी चीज़ ऐसी नहीं जो उसकी प्रशंसा के साथ उसकी तस्बीह न करती हो, लेकिन तुम उनकी तस्बीह को समझ नहीं सकते। निस्संदेह वह बड़ा सहनशील, अति क्षमाशील है” (17:

For example, the following clear statement occurs in the Qur’an: “ The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises. He is indeed Forbearing, Much Forgiving” (17:

44) कुरआन में यह भी कहा गया है: "हमने दाऊद पर अपनी कृपा की। हमने कहा:

44) The Qur’an also says: “ We graced David with Our favour. We said:

"हे पहाड़ो, उसके साथ मिलकर ईश्वर की स्तुति गाओ! और इसी तरह तुम, हे पक्षियो!" (34:

‘You mountains, sing with him God's praises! And likewise you birds!'” (34:

10) ये कथन इतने स्पष्ट हैं कि उनके शाब्दिक अर्थ के अतिरिक्त कोई अन्य व्याख्या स्वीकार नहीं करते। कुरआन का एक और कथन है: "फिर उसने आकाश की ओर ध्यान दिया, जो उस समय धुआँ था; तो उसने उससे और धरती से कहा: 'आओ, तुम दोनों इच्छा से या अनिच्छा से।' दोनों ने कहा:"

10) These statements are so clear that they admit no interpretation other than what they literally say. Another Qur’anic statement says: “ Then, He applied His design to the sky, which was but smoke; and said to it and to the earth: ‘Come, both of you, willingly or unwillingly.' They both said:

यह अंतिम आयत उससे पहले की बातों और उसके बाद आने वाली बातों के बीच एक सेतु का काम करती है। यह इस बात पर बल देती है कि अल्लाह को हर चीज़ का ज्ञान है, चाहे वह खुलेआम कही जाए या छुपकर। इस तरह वह मानवजाति को चुनौती देता है। वही है जिसने उन्हें पैदा किया और वही है जो उनकी अंतरात्माओं का हाल जानता है:

This last verse provides a bridge linking what precedes it with what comes after. It emphasizes Gods knowledge of everything, whether it is said in public or private. He, thus, challenges mankind. It is He who created them and He who knows their inner souls:

चाहे तुम अपनी बातें छुपा कर रखो या खुलकर कहो, वह दिलों में जो कुछ है उसे पूरी तरह जानता है। जिसने पैदा किया है, वह भला सब कुछ कैसे न जाने? वह निश्चय ही अत्यंत कृपाशील, सब कुछ जानने वाला है। (सूरह अल-मुल्क, आयतें 13-14)

Whether you keep your words secret or state them openly, He has full knowledge of what is in all hearts. How could it be that He who has created should not know all? He is indeed Most Gracious, All-Aware, verses 13-14)

उन्हें बताया जाता है कि वे जो चाहें कह सकते हैं, जिस तरह चाहें कह सकते हैं; यह सब परमेश्वर को एक समान ज्ञात है, क्योंकि वह उस बात को भी जानता है जो रहस्यों से भी गहराई में छिपी है। "वह दिलों में जो कुछ है उसे भली-भांति जानता है" (आयत 13)

They are told they can say what they like, in whatever way they like; it is all equally known to God, for He knows what is concealed deeper even than secrets. “He has full knowledge of what is in all hearts” (Verse 13)

यहाँ तक कि वे विचार भी जो मनुष्य के सीने में गहराई तक छिपे रहते हैं और व्यक्त नहीं किए जाते, वे भी उसे ज्ञात हैं। वही है जिसने ये विचार पैदा किए, जैसे उसने वह सीना भी पैदा किया जो इन्हें संभाले रहता है। “जिसने पैदा किया, वह भला कैसे न जाने?” (आयत 14)। जिसने उन्हें बनाया है, वह निश्चय ही उनके बारे में सब कुछ जानता है। “और वह अत्यंत सूक्ष्मदर्शी, सब कुछ जानने वाला है।” (आयत 14)। उसका ज्ञान हर छोटी से छोटी बात और हर छिपी भावना तथा विचार को घेरे हुए है।

Even those thoughts that are kept deep within ones breast, unexpressed, are also known to Him. It is He who created these thoughts, just as He created the breasts that keep them. “How could it be that He who has created should not know all?” verse 14) The One who has created them must surely know all about them. “He is indeed Most Gracious, All-Aware” verse 14) His knowledge encompasses every little detail and every hidden feeling and thought.

फिर भी लोग अपने आप को ईश्वर से छिपाने की कोशिश करते हैं, कभी एक कदम इधर-उधर रखकर, कभी कोई बात यहाँ गुप्त रखकर, या कभी अपनी नीयतों को छिपाकर। कितनी हास्यास्पद बात है! जिन दिमागों में वे अपनी नीयतों को छिपाने की कोशिश करते हैं, उन्हें भी ईश्वर ने ही बनाया है, और वह उनके हर रास्ते और हर छिपे कोने को जानता है। निश्चय ही, जिन नीयतों को वे छिपाना चाहते हैं, वे भी ईश्वर की रचना हैं; वह जानता है कि उनका निर्माण कैसे होता है और वे कहाँ टिकी रहती हैं। तो लोग क्या छिपा सकते हैं, और वे किसकी ओर रुख करेंगे?

सूरह अब धरती की ओर संकेत करती है, जिसे ख़ुदा ने इंसान के रहने के लिए बनाया है। उसने इसे समतल किया और इसमें वे सभी साधन रखे जो इसे इंसानी जीवन को सहारा देने योग्य बनाते हैं:

The surah now refers to the earth, which God has created for man to live on. He smoothed it and provided in it all the means that enable it to support human life:

वही है जिसने धरती को तुम्हारे लिए वश में कर दिया है। अतः उसके कंधों (मार्गों) पर चलो-फिरो और उसकी रोज़ी में से खाओ। और उसी की ओर पुनरुत्थान है। (आयत 15)

He it is who has made the earth easy to live upon. Go about, then, in all its highlands and eat of His provisions. To Him you will be resurrected. (Verse 15)

मनुष्य धरती पर लंबे समय से रहता आया है, और उसे इस पर बसना, इसमें चलना-फिरना और इसकी संभावनाओं का उपयोग करना आसान लगा है, जिनमें इसकी मिट्टी, पानी, हवा, खनिज और अन्य सभी प्राकृतिक संसाधन शामिल हैं। इसी कारण लोग अल्लाह के उस अनुग्रह को भूल जाते हैं कि उसने धरती को उनके रहने योग्य बनाया और उसमें मौजूद चीज़ों से लाभ उठाना उनके लिए सरल कर दिया। यह सूरह उन्हें इस महान अनुग्रह की याद दिलाती है, और उसे उनकी आँखों के सामने रखती है, एक ऐसी सुंदर अभिव्यक्ति में जिसे हर व्यक्ति, चाहे वह किसी भी दौर में जीता हो, धरती और उसकी संभावनाओं के अपने ज्ञान के अनुसार समझ सकता है।

Man has lived long on earth finding it easy to settle upon, walk along and utilize its potentials - including its soil, water, air, minerals and all other natural resources. Hence, people forget Gods blessing as He made the earth easy for them to live on and to benefit by what it contains. The surah reminds them of this great blessing, putting it before their eyes, in a fine expression that everyone, regardless of when do they live, can understand according to their knowledge of the earth and its potentials.

पृथ्वी को रहने योग्य बनाने का वर्णन, पूर्व की पीढ़ियों के लिए, इसका अर्थ था कि पृथ्वी की सतह समतल की गई है ताकि लोग और जानवर उस पर चल सकें, और नावें उसके समुद्रों में चल सकें। उनके लिए इसका यह अर्थ भी था कि इसे खेती और फ़सल के योग्य बनाया गया है, और इसे ऐसा वायुमंडल, पानी और मिट्टी प्रदान की गई है जिनसे जीवन संभव हो सके। ये, फिर भी, सामान्य धारणाएँ हैं।

The description of the earth as easy to live upon meant for those generations of old the surface of the earth and its being smoothed out so that people and animals could walk upon it, and boats could sail through its seas. It also meant for them that it has been made suitable for cultivation and harvest, and given the sorts of atmosphere, water and soil to make life possible. These, however, are general notions.

वैज्ञानिक खोजें, आज तक, इस कुरआनी कथन को और अधिक विवरण प्रदान करती हैं, जो इसे कहीं अधिक व्यापक अर्थ देते हैं।

इस समय, जब वे पृथ्वी की सतह पर सुरक्षित हैं, वही पृथ्वी जिसे रहने योग्य बनाया गया है, और जब वे ईश्वर की अनुमति से बहती हुई इस सारी सुविधा का आनंद ले रहे हैं, तभी यह स्थिर धरती उनके पैरों के नीचे से हिंसक रूप से हिला दी जाती है। वे उसे काँपते हुए महसूस करते हैं। उनके चारों ओर का वातावरण अचानक विचलित हो जाता है और एक बवंडर उन्हें घेर लेता है, जो उनके चेहरों और सीनों पर प्रहार करता है। यह सब इसलिए होता है ताकि वे जागें, आकाश की ओर देखें, परे के लोक में क्या है यह समझने का प्रयास करें, और इस बात से सतर्क रहें कि ईश्वर की इच्छा क्या घटित कर सकती है:

At this moment, as they are safe on the face of the earth that has been made easy to live upon, and as they enjoy all this ease that flows by Gods leave, this stable earth is shaken violently from under their feet. They feel it quake. The atmosphere surrounding them is suddenly disturbed and a whirlwind engulfs them, hitting their faces and breasts. All this takes place so that they wake up, look up to heaven, try to discern what is in the realm beyond, and be watchful of what God’s will may bring about:

क्या तुम इस बात से निश्चिंत हो कि जो आकाश में है, वह तुम्हें धरती में धँसा न दे, जब वह काँपने लगे? या क्या तुम इस बात से निश्चिंत हो कि जो आकाश में है, वह तुम पर पत्थर बरसाने वाली आँधी न भेज दे? तब तुम जान लोगे कि मेरी चेतावनी कैसी थी। उनसे पहले के लोगों ने भी झुठलाया था, फिर मेरा इनकार कितना भयानक था!

Do you feel secure that He who is in heaven will not cause the earth to swallow you up when it quakes? Or do you feel secure that He who is in heaven will not let loose against you a sandy whirlwind. You will come to know the truth of My warning. Those who lived before them also disbelieved. How terrible was My rejection of them? (Verses 16-18)

धरती पर रहने वाले लोग, जिनके जीवन के लिए इसे समतल और सुविधाजनक बनाया गया है, और जो इसके संसाधनों के भंडार से अपनी ज़रूरत का सामान निकालते हैं, यह भी समझते हैं कि कभी-कभी यह विद्रोही हो सकती है और मनुष्य के जीवन को कठिन बना सकती है।

The people who live on earth enjoying the way it has been smoothed out for their living and who take out of its wealth of resources what they need, realize that it may at times become rebellious, hard for mans living.

यह तब घटित होता है जब ख़ुदा अपनी व्यवस्था में एक छोटी-सी गड़बड़ी की अनुमति देता है, और उसकी सतह पर मौजूद चीज़ें बुरी तरह हिल जाती हैं या नष्ट हो जाती हैं। सतह पर जो कुछ भी है वह काँप उठता है और अपनी जगह पर टिका नहीं रह पाता। हम यह तब देखते हैं जब भूकंप आते हैं या ज्वालामुखी फटते हैं, और टूटे हुए पहाड़ के भीतर से एक बेक़ाबू जानवर प्रकट होता है। फिर भी ख़ुदा उसे नियंत्रित कर लेता है, ताकि उसकी हिंसक बग़ावत जल्दी ही क़ाबू में आ जाए। वह केवल कुछ सेकंड के लिए बग़ावत करता है, लेकिन इतना ही काफ़ी होता है कि इंसान ने सतह पर जो इमारतें बनाई हैं वे नष्ट हो जाएँ; या वह अपना मुँह खोलकर सतह के पूरे हिस्से को निगल सकता है। जब वह काँपता है, तो लोग बस बेबस होते हैं, और उसे रोकने के लिए कुछ नहीं कर सकते। भूकंप, ज्वालामुखी और धरती धँसने के सामने लोग बेमक़सद इधर-उधर भागते हैं, पिंजरे में डरे हुए चूहों की तरह। फिर भी कुछ ही सेकंड पहले वे मज़े कर रहे होते हैं, उस सर्वोच्च शक्ति से बेख़बर जो हर चीज़ को अपनी जगह पर थामे हुए है।

इस कड़ी चेतावनी के बाद अब एक ऐसी बात पर चिंतन करने का आह्वान है, जिसे मनुष्य अक्सर देखता है, परंतु शायद ही कभी ध्यानपूर्वक विचार करता है। यह ईश्वर की महान रचना-योजना और उसकी असीम शक्ति का एक और पहलू है:

This strong warning now gives way to a call to reflect on something that man often sees but rarely considers and contemplates. It is yet another aspect of God’s great design of creation and of His limitless power:

क्या वे अपने ऊपर के पक्षियों को नहीं देखते, जो अपने पंख फैलाते और समेटते हैं? उन्हें अर्श-ए-रहमान के सिवा कोई नहीं थामता। निश्चय ही वह हर चीज़ को देखने वाला है। (आयत 19)

Do they not see the birds above them, spreading their wings and drawing them in? None but the Lord of Grace holds them up. He sees everything. (Verse 19)

यह एक ऐसा चमत्कार है जो हर पल घटित होता है, फिर भी उसकी परिचितता के कारण हम अक्सर उसमें छिपे अल्लाह की महान शक्ति के प्रमाण को अनदेखा कर देते हैं। ज़रा पक्षियों को देखो: वे अपने पंख फैलाते हैं और फिर उन्हें समेट लेते हैं, किंतु दोनों ही अवस्थाओं में वे हवा में बने रहते हैं, सरलता और सहजता से तैरते हुए।

This is a miracle that takes place at every moment, yet because of its familiarity we tend to overlook its testimony of Gods great power. Yet, look at the birds: how they spread their wings and then draw them in, but in both situations remain airborne, floating easily and smoothly.

इसके अलावा, कभी-कभी वे कुछ ऐसी हरकतें करते हैं जो दिखावे के लिए लगती हैं, जो उनकी उड़ान को सुंदरता देती हैं, जैसे ऊँचाई पर उठना या तेज़ी से नीचे झपटना।

Moreover, at times, they make certain movements that appear to be for show, adding beauty to their flight, rising high or diving down at speed.

न आँख थकती है और न दिल इस दृश्य को निहारने से ऊबता है, और हर प्रकार का पक्षी अपनी विशेष चाल-ढाल के साथ हरकत करता दिखता है। निश्चय ही यह एक ऐसा आनंद है जो परमेश्वर की सुंदर रचना पर चिंतन करने के लिए आमंत्रित करता है। यहाँ हम देखते हैं कि सौंदर्य और पूर्णता किस तरह साथ-साथ चलते हैं।

Neither eye nor heart tires of looking at this scene and following each type of bird perform their characteristic movements. It is certainly an enjoyment that invites contemplation of God’s beautiful creation. We see here how beauty and perfection go hand in hand.

सूरह सबसे पहले लोगों को इस सुंदर दृश्य को देखने की ओर प्रेरित करती है:

The surah first suggests that people should look at this beautiful sight:

"क्या वे अपने ऊपर उड़ते हुए पक्षियों को नहीं देखते, जो अपने पंख फैलाते और समेटते हैं?" (आयत 19) इसके बाद परमेश्वर की सिद्ध रचना का एक स्पष्ट संकेत आता है: "कृपालु प्रभु के सिवा कोई उन्हें थामे नहीं रखता।" परमेश्वर उन्हें उन प्राकृतिक नियमों के द्वारा थामे रखता है जो उसने लागू किए हैं, और ये नियम छोटे-बड़े सभी प्राणियों में दिखाई देने वाला उच्च स्तर का सामंजस्य बनाए रखते हैं। ऐसा सामंजस्य पाने के लिए हर छोटी कोशिका और कण का ध्यान रखा गया है। ये प्राकृतिक नियम पृथ्वी की सतह पर, हवा में और पक्षियों की बनावट में हज़ारों प्रकार के संतुलन स्थापित करते हैं। इस प्रकार यह चमत्कार साकार होता है और पूरी नियमितता के साथ स्वयं को दोहराता रहता है।

लेकिन अगली आयत काफ़िरों को फिर से भय की ओर लौटा देती है। इस प्रकार वे अल्लाह की सृष्टि के प्रति भय और प्रशंसा के भावों के बीच बारी-बारी से घूमते रहते हैं:

The next verse, however, returns unbelievers to fear. Thus they alternate between feelings of fear and admiration of Gods creation:

रहमान (अत्यंत दयालु) के सिवा वह कौन-सी सेना है जो तुम्हारी सहायता के लिए आ सकती है?

What army is there to come to your aid, except for the Lord of Grace?

निस्संदेह काफ़िर अपने ही भ्रम में भटके हुए हैं। (आयत 20)

The unbelievers are truly lost in self delusion. (Verse 20)

उन्हें इस बात से सचेत किया गया है कि कहीं धरती उन्हें निगल न ले या रेत का तूफ़ान उन्हें न ढक ले, और उन्हें उन पिछली क़ौमों के अंजाम की याद दिलाई गई है जिन्हें उनके इनकार की वजह से ईश्वर ने ठुकरा दिया था।

They have been warned lest they be swallowed up by the earth or be overwhelmed by a sandy whirlwind, and they have been reminded of the fate of earlier communities whom God rejected for their disbelief.

अब सूरह उनसे पूछती है: उसके अतिरिक्त कौन है जो उनकी ओर से उसके विरुद्ध रक्षा कर सके? उसकी शक्ति को उस दयालु प्रभु के सिवा कौन टाल सकता है? "काफ़िर वास्तव में आत्म-भ्रम में पड़े हुए हैं।" ऐसा आत्म-भ्रम उन्हें झूठी सुरक्षा और निश्चिंतता का एहसास देता है। जिस क्षण वे उसकी शक्ति के सामने बेनक़ाब होते हैं, ठीक उसी क्षण वे इस झूठी सुरक्षा के भरोसे पर टिके रहते हैं।

Now the surah asks them: who other than He can give them protection against Him? Who can ward off His might other than the Lord of Grace Himself?“ The unbelievers are truly lost in self delusion?' Such self-delusion gives them the false feeling of safety and security. They rely on this false sense of security at the very moment they are exposed to His might.

उनके पास न तो ईमान है और न ही कोई नेक अमल, जिन्हें वे रहमान (दयालु) रब से दया की किसी याचना के समर्थन में पेश कर सकें।

They have neither faith nor good action to put forward in support of any plea for mercy from the Lord of Grace.

सूरह में उन रोज़ियों का ज़िक्र है जिनसे वे लाभ उठाते हैं, लेकिन उनके स्रोत की ओर ध्यान नहीं देते। उन्हें इस बात का भय नहीं होता कि ये रोज़ियाँ रोक ली जा सकती हैं, बल्कि वे घमंड के साथ अपना व्यवहार जारी रखते हैं।

Next, the surah mentions the provisions they enjoy but the source of which they overlook. They do not fear that this might be withheld, but instead continue to behave arrogantly:

उन सबके ऊपर, उन्होंने पैग़म्बर ﷺ और उनके अनुयायियों को पथभ्रष्ट कहा, यह दावा करते हुए कि वे उनसे बेहतर मार्गदर्शित हैं। हर समुदाय में ईमान के पैरोकारों पर इनकार करने वालों द्वारा यही आरोप लगाया जाता है। इसलिए सूरह दोनों पक्षों की स्थिति का एक जीवंत चित्र प्रस्तुत करती है: "क्या वह व्यक्ति जो अपने मुँह के बल घिसटता हुआ चलता है, अधिक सही मार्गदर्शन पाने वाला है, या वह जो सीधे रास्ते पर सीधा चलता है?" (आयत 22)। जो अपने मुँह के बल चलता है, वह या तो वास्तव में अपने पैरों से सही रास्ते पर चलने के बजाय मुँह के बल चलता है, या वह ऐसा व्यक्ति है जो चलते हुए ठोकर खाकर मुँह के बल गिर जाता है। फिर वह ख़ुद को उठाता है, केवल फिर से ठोकर खाने के लिए। ये दोनों ही दयनीय स्थितियाँ हैं, जो कष्ट और तकलीफ़ से घिरी हुई हैं।

On top of all this, they described the Prophet and those who followed him as having gone astray, claiming that they were better guided than them. The same is levelled at the advocates of faith by unbelievers in every community. Therefore, the surah paints a true to life image of the status of both parties: “A he who goes grovelling on his face better guided than the one who walks upright on a straight path?” (Verse 22) The one who grovels on his face is either someone who actually walks on his face instead of the right way using his feet and legs, or is someone who trips as he walks, falling on his face. He then lifts himself up only to trip again. Both are miserable conditions, beset with affliction and hardship.

न तो ये (स्थितियाँ) सही मार्गदर्शन की ओर ले जाती हैं, न भलाई की ओर। ऐसी दशाएँ उस व्यक्ति की दशा से कितनी दूर हैं जो सीधा चलता है, स्थिर कदमों से उस मार्ग पर जो गड्ढों और टेढ़ेपन से मुक्त है, और जिसे अपने लक्ष्य का पूरा ज्ञान है जिसकी ओर वह बढ़ रहा है।

Neither leads to proper guidance or goodness. How far removed such conditions are from that of one who walks upright, steady along a way that is free of pitfalls and crookedness, fully aware of the goal towards which he moves.

पहली स्थिति उस दुखी व्यक्ति की है जो अल्लाह के मार्ग से भटक गया है और इसी कारण उसकी मार्गदर्शन से वंचित हो गया है। वह अल्लाह के नियमों और उसकी सृष्टि के साथ टकराव की राह पर है, और उनसे अलग एक मार्ग अपना चुका है। इसलिए वह हमेशा गिरता और ठोकर खाता रहता है, थका हुआ और खोया हुआ रहता है।

The first is the situation of a miserable person who has deviated from Gods way and, as such, become deprived of His guidance. He is on a collision course with Gods laws and creatures, taking up a way different from theirs. Therefore, he is always falling and tripping, tired and lost.

दूसरी स्थिति उस व्यक्ति की है जो प्रसन्न है, जो ईश्वर के मार्गदर्शन से लाभान्वित होता है और उस मार्ग पर यात्रा का आनंद लेता है जिसे उन आस्तिकों ने निर्धारित किया है जो सदैव उसकी महिमा और प्रशंसा करते हैं। इस प्रकार वह समस्त सृष्टि और सभी जीवित तथा निर्जीव प्राणियों के जुलूस में सम्मिलित हो जाता है।

यह एक स्मरण-पत्र है, जो स्पष्ट करता है कि ईश्वर ने मनुष्यों को और उन्हें दी गई उनकी सभी विशिष्ट विशेषताओं को बेतरतीब ढंग से, बिना किसी निश्चित उद्देश्य के नहीं बनाया है। यह सब एक ऐसे जीवन के आरंभ के उद्देश्य से है जिसमें एक परीक्षा शामिल है, और फिर अंत में उसका प्रतिफल और दंड-पुरस्कार दिया जाना है।

A reminder follows making it clear that God has not created mankind and given them all their distinctive qualities haphazardly, without a definite purpose: it is all for the purpose of initiating life that incorporates a test and then the administering of reward and requital at the end:

{और वही है जिसने तुम्हें धरती में फैलाया, और उसी की ओर तुम इकट्ठा किए जाओगे।} (आयत 24)

“And He it is who caused you to multiply on earth; and to Him you shall be gathered.” (Verse 24)

कुरआन की आयत में गुणन को दर्शाने के लिए प्रयुक्त अरबी शब्द ذَرَأَ (ज़रअ) का अर्थ ‘दूर-दूर तक फैलाना’ भी है, जो इसके बाद आने वाली दूसरी क्रिया, यानी ‘इकट्ठा करना’, के साथ छवि और अर्थ दोनों में एक विपरीतता प्रस्तुत करता है। सूरह ने इन दोनों दृश्यों को एक छोटी सी आयत में इसलिए दिया है ताकि इन्हें हमारी आँखों के सामने सजीव रूप में रखा जा सके।

The Arabic term dhar' used in the verse to denote multiplication also signifies ‘spreading far and wide’, which provides a contrast in both image and meaning with the second action of gathering. The surah gives both images in a short verse so as to present these vividly before our eyes.

इस प्रकार, जो लोग पूरी धरती पर फैल गए हैं, वे यह समझ लेंगे कि वे एक ऐसे अंत की ओर बढ़ रहे हैं जो उन सबको एक परम उद्देश्य के लिए एकत्र करता है: वह उद्देश्य जो जीवन और मृत्यु की परीक्षा को उसके अंतिम लक्ष्य तक पहुँचाता है।

Thus, people who have spread all over the earth will realize that they are moving towards an end that brings them all together for an ultimate purpose: one that brings the test of life and death to its final goal.

इसके बाद सूरह उस आने वाले जमावड़े के बारे में उनके संदेहों का उल्लेख करती है: “वे कहते हैं: 'यह वादा कब पूरा होगा, यदि तुम सच्चे हो?'” (आयत 25)। ऐसा प्रश्न वही व्यक्ति करता है जो गंभीर संदेह में हो या जो हठपूर्वक इनकार कर रहा हो। वादे के पूरा होने का सटीक समय जान लेने से उसकी सच्चाई में कुछ नहीं जुड़ता। इसका इससे कोई संबंध नहीं कि यह परीक्षा पूरी होने के बाद प्रतिफल का निर्धारित समय है। उनके लिए यह बराबर है कि यह कल होता है या लाखों वर्षों बाद। निश्चित बात यह है कि यह होकर रहेगा।

The surah then mentions their doubts concerning this promised gathering: “ They say: 'When is this promise to be fulfilled, if what you say be true?™ (Verse 25) Such a question is put only by one who is in serious doubt or one who is in stubborn denial. Knowing the exact time of the fulfilment of the promise adds nothing to its truth. It has nothing to do with the fact that it is the time appointed for requital after the test has been completed. It is the same to them whether it takes place tomorrow or after millions of years. What is certain is that it is going to happen.

काफ़िर यह आस लगाए बैठे थे कि पैग़म्बर और उनके थोड़े-से अनुयायी जल्द ही नष्ट हो जाएँगे, और इस प्रकार उन्हें उस समस्या से छुटकारा मिल जाएगा जो उनके लिए बड़ी बेचैनी का कारण बनी हुई थी। वे आपस में एक-दूसरे को सलाह देते थे कि डटे रहो, यहाँ तक कि उसकी मृत्यु हो जाए, तब हम मामले को सुलझाकर अपनी पहले जैसी ज़िंदगी फिर से शुरू कर सकेंगे। कभी-कभी वे यह दावा भी करते थे कि ईश्वर मुहम्मद ﷺ और उनके अनुयायियों को उठा लेगा, क्योंकि वे गुमराह हैं और ईश्वर पर झूठ गढ़ते हैं! अतः यह सूरह उनके सामने एकत्र होने और प्रतिफल के दिन, क़ियामत का दृश्य रखती है, और उन्हें इस बात से सचेत करती है कि यदि उनकी इच्छा पूरी भी हो जाए, तब भी वे अपने इनकार के परिणामों से बच नहीं सकेंगे। इसलिए उनके लिए यही कहीं बेहतर है कि वे उस निश्चित दिन के लिए भली-भाँति तैयार रहें, जिसे उनके सामने इस तरह दिखाया गया है मानो वह ठीक यहीं और इसी समय घटित हो रहा हो:

The unbelievers hoped that the Prophet and the small group that followed him would soon perish, thereby ridding them of a problem that caused much anxiety. They counselled each other to persist until he so died, when they would be able to patch things up and resume their life as before. Sometimes they voiced the claim that God would take Muhammad and his followers away because they were in error, fabricating lies against God! Hence, as the surah puts before them the scene of gathering and requital on the Day of Judgement, it alerts them to the fact that even if their wish were fulfilled, they would not be immune from facing the consequences of their disbelief. Therefore, it is far better for them to be well prepared for this appointed day, shown to them as though it were taking place there and then:

कहो: ज़रा सोचो: अगर अल्लाह मुझे और मेरे साथ चलने वालों को नष्ट कर दे, या हम पर दया करे, तो कौन इन काफ़िरों को दर्दनाक यातना से बचाएगा? (आयत 28)

Say: Just think: whether God destroys me and those who follow me, or bestows mercy upon us, who will protect the unbelievers from painful suffering? (Verse 28)

उन्हें अच्छा होगा कि वे अपनी स्थिति और अपने भविष्य के बारे में सोचें। यदि पैग़म्बर और उनके अनुयायी मर जाएँ तो उन्हें क्या लाभ पहुँचेगा? इसी प्रकार, यदि अल्लाह पैग़म्बर ﷺ और उनके अनुयायियों पर अपनी दया करे, तब भी इससे इनकार करने वालों को उनके अनिवार्य अंजाम से बचाव नहीं मिलेगा। जिस ईश्वर ने उन्हें धरती पर फैलने दिया और जो अंततः उन सबको एकत्र करेगा, वह सदैव रहने वाला है। वह कभी नहीं मरता। फिर भी सूरह उनसे यह नहीं कहती, "कौन तुम्हें यातना से बचाएगा?" वह यह निर्दिष्ट नहीं करती कि वे इनकार करने वाले हैं। वह बस उन्हें उस दर्दनाक यातना की सूचना देती है जो इनकार करने वालों की प्रतीक्षा में है। यह एक बुद्धिमत्तापूर्ण तरीक़ा है, जो एक ओर उनके दिलों में भय पैदा करता है और दूसरी ओर उन्हें अपनी स्थिति पर विचार करने का अवसर देता है। यदि सूरह उन्हें खुले तौर पर इनकार करने वाला बताती और यह कहती कि वे निश्चित रूप से दर्दनाक यातना भुगतेंगे, तो वे संभवतः स्पष्ट इनकार और हठी उद्दंडता के साथ उत्तर देते। अक्सर किसी संकेत की ओर इशारा करना सीधे-सीधे कथन करने से कहीं अधिक प्रभावी होता है।

यह सूरah एक ऐसी टिप्पणी के साथ समाप्त होती है जिसमें इस दुनिया के जीवन में दंड का उल्लेख है, जो काफ़िरों को जीवन की सबसे आवश्यक वस्तु, अर्थात् पानी, से वंचित करने के रूप में है।

The surah ends with a note that mentions punishment in this present life in the form of depriving the unbelievers of the most essential thing of life, namely, water:

कहो: ज़रा सोचो, अगर तुम्हारा सारा पानी ज़मीन में धँस जाए, तो कौन तुम्हें बहता हुआ साफ़ पानी लाकर देगा? (आयत 30)

Say: Just think: if all your water were to sink underground who would give you clear flowing water? (Verse 30)

यह बात उनके जीवन के इतने करीब और इतनी आवश्यक है कि यदि वे क़यामत के दिन को निश्चित न मान सकें, तो उन्हें इस क़दम पर गंभीरता से विचार करना चाहिए। सारा अधिकार अल्लाह के हाथ में है और वह हर चीज़ करने में सक्षम है। यदि अल्लाह चाहे कि उन्हें इस सबसे अनिवार्य जीवन-तत्व से वंचित कर दिया जाए, तो उनकी स्थिति क्या होगी? उन्हें इस अकल्पनीय संभावना पर विचार करने के लिए छोड़ा गया है, यदि अल्लाह ऐसा होना चाहे।

This is something so close and necessary for peoples lives. They should therefore consider this move carefully if they cannot think of the Day of Judgement as certain. All dominion rests in Gods hand and He is able to accomplish anything. What will their position be should He will that they be deprived of this most essential life element? They are left to contemplate this unthinkable eventuality, should God will it to happen.

इस प्रकार यह सूरah एक भव्य यात्रा पर हमें ले जाकर समाप्त होती है, जो महान क्षितिजों और गहरी गहराइयों तक पहुँचती है। लगभग हर आयत एक अलग धड़कन प्रदान करती है। इसे अज्ञात की ओर एक यात्रा के रूप में देखा जा सकता है, या वास्तव में एक निकट, दृश्य संसार की ओर, जिसे अक्सर अनदेखा कर दिया जाता है। यह एक महान सूरah है, जो अपनी लंबाई या आयतों की संख्या से कहीं अधिक महान है। यह उन तीरों के समान है जो दूर तक संकेत करते हैं, जिनमें से हर एक एक अलग संसार की ओर निशाना साधता है।

Thus, this surah concludes, having taken us on a grand tour reaching up to great horizons and profound depths. Almost every verse provides a distinct beat. It can be seen as a journey into the unknown, or indeed into a close, visible world that is often overlooked. It is a grand surah, much greater than its length or the number of its verses. It is like arrows pointing far into the distance, with each aiming at a separate world.

इस सूरह में इस्लाम की कई बहुत महत्वपूर्ण अवधारणाओं को संबोधित किया गया है।

The surah addresses a number of very important Islamic concepts.

यह ईश्वर की पूर्ण सामर्थ्य और उसकी पूर्ण सर्वोच्च सत्ता की सच्चाई को स्थापित करता है; मृत्यु और जीवन की परीक्षा को पुनरुत्थान और प्रतिफल की भूमिका के रूप में; ईश्वर की रचना की सुंदरता और पूर्णता; उसका गुप्त रहस्यों और मन के भीतरी विचारों का पूर्ण ज्ञान; ईश्वर का सभी आजीविकाओं का स्रोत होना; उसका अपनी सभी रचनाओं का संरक्षक होना; हर प्राणी के साथ उसकी उपस्थिति होना, साथ ही ऐसी कई अन्य सच्चाइयाँ भी, जो ईश्वर, ब्रह्मांड और जीवन के बारे में एक मोमिन की धारणा का हिस्सा हैं। इसी धारणा से एक मोमिन अपनी जीवन-पद्धति और ईश्वर, स्वयं, शेष मानवजाति, जीव-जंतुओं और ब्रह्मांड के प्रति अपना दृष्टिकोण प्राप्त करता है। यही धारणा एक मोमिन के अंतःकरण, भावनाओं, व्यक्तित्व, मूल्यों और मानदंडों को आकार देती है।