सूरह के इस भाग में, यूसुफ़ की कहानी विस्तार से सुनाने के बाद, सूरह उस पर टिप्पणी करना शुरू करती है और कुछ मूलभूत विषयों की ओर संकेत करती है। इन्हें स्पष्ट करने के लिए वह कुछ ऐसी बातों को छूती है जो हमारे चारों ओर फैले ब्रह्मांड में स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं, कुछ ऐसी जो मानव आत्मा की गहराई में हैं, कुछ जो पूर्व की क़ौमों और समुदायों से संबंधित हैं, और कुछ जो उस क्षेत्र से संबंधित हैं जो मानवीय बोध की पहुँच से परे है। हम इन पर इस अंतिम भाग में आते हुए चर्चा करेंगे, और आरंभ में ही यह स्पष्ट कर देंगे कि ये एक विशेष उद्देश्य को ध्यान में रखकर व्यवस्थित की गई हैं।

Having narrated Joseph’s story in detail, the sūrah now begins commenting on it, pointing out some fundamental issues. To clarify these, it touches on certain aspects that are clearly apparent in the expanse of the universe around us, and others that are deep in the human soul, or relevant to former nations and communities, or which belong to the realm that lies beyond the reach of human perception. We will discuss these as they occur in this final passage, pointing out at the outset that they are ordered with a specific objective in mind.

यूसुफ़ की कहानी वह नहीं थी जिसे उस अरब क़ौम के लोग सुनाया करते थे जिनके बीच मुहम्मद ﷺ ने अपनी पूरी ज़िंदगी बिताई। इसमें कुछ ऐसे रहस्य शामिल हैं जिनसे न तो वे ख़ुद वाक़िफ़ थे और न उनकी क़ौम। दरअसल वे रहस्य सिर्फ़ उन लोगों को मालूम थे जिन्होंने इन घटनाओं को जिया और उनमें हिस्सा लिया। वे लोग कब के गुज़र चुके थे। सूरह की शुरुआत में ख़ुदा मुहम्मद ﷺ से कहता है: "यह क़ुरआन हम तुम्हारी ओर वह्य (प्रकाशना) के द्वारा भेजकर तुम्हें सबसे अच्छा क़िस्सा सुनाते हैं, और इससे पहले तुम बेख़बर लोगों में से थे।" (आयत 3)। अब जब कहानी पूरी सुनाई जा चुकी है, तो यहाँ दी गई टिप्पणी उसकी शुरुआत से गहराई से जुड़ी है: "यह उन ग़ैब (अदृश्य) की ख़बरों में से है जो हम तुम्हारी ओर वह्य करते हैं, और तुम उस समय उनके पास मौजूद न थे जब वे अपनी योजना पर सहमत हुए और अपनी चाल पक्की कर रहे थे।" (आयत 102)

Joseph’s story was not one that the Arabian people among whom Muĥammad lived all his life used to relate. It includes certain secrets of which neither he nor his people were aware. In fact those secrets were known only to the people who lived through its events and took part in them. These had long gone. At the opening of the sūrah, God tells the Prophet Muĥammad (peace be upon him): “In revealing this Qur’ān We relate to you the best of narratives. Before it you were among those who are unaware [of revelation].” (Verse 3) Now after the story has been told in full, the comment provided here is closely linked to its opening: “That is an account which We have now revealed to you, speaking of things that have been beyond your perception. You were not present when they [i.e. Joseph’s brothers] resolved upon their plans and completed their schemes.” (Verse 102)

वह कहानी, अपने सभी जटिल विवरणों सहित, उस चीज़ से संबंधित है जो आपके ज्ञान और समझ से परे है। यह हम हैं जो इसे आप पर प्रकट करते हैं। यह एक ईश्वरीय प्रकाशना है, जो इस बात से स्पष्ट है कि आप इसे किसी और साधन से जान ही नहीं सकते थे। जहाँ तक आपका संबंध है, यह आपकी समझ की पहुँच से बाहर की बात रही है। आप उस समय यूसुफ़ के भाइयों के साथ मौजूद नहीं थे जब वे सूरह के विभिन्न भागों में उल्लिखित अपनी सलाह-मशविरे में लगे हुए थे। न ही आप उस समय उनके साथ थे जब वे यूसुफ़ और अपने पिता के विरुद्ध षड्यंत्र रच रहे थे। और न ही आप उनके साथ तब थे जब यूसुफ़ ने अपने छोटे भाई को रोक लिया था, और वे गंभीर विचार-विमर्श में लगे थे, जिसमें कुछ योजना और षड्यंत्र शामिल था। यह उन उच्च वर्ग की स्त्रियों के यूसुफ़ के विरुद्ध षड्यंत्र, और उन दरबारियों के षड्यंत्र की ओर भी संकेत है जिन्होंने उन्हें कारागार में डाला था।

That story, with all its intricate details, belongs to what is beyond your knowledge and perception. It is We who reveal it to you. The fact that it is a revelation from God is clearly seen in the fact that you could not have come to know of it by any other means. In so far as you are concerned, it has been something beyond the reach of your perception. You were not present with Joseph’s brothers when they indulged in their consultations to which reference was made in different parts of the sūrah. Nor were you with them when they indulged in their scheming against Joseph, and against their father. Nor were you present with them after Joseph had detained his younger brother, when they were involved in earnest discussion, which involved some planning and scheming. This is also a reference to the scheming of the aristocrat women against Joseph, and of the people of the court who imprisoned him.

फिर भी उनमें से ईमान रखने वाले लोग भी अपने दिलों में किसी न किसी रूप में कुफ़्र का कोई अंश आने देते हैं। सच्चे ईमान के लिए हमेशा सतर्क रहना ज़रूरी है, ताकि शैतान हमारे विश्वासों में जो भी क्षणिक विचार चुपके से डालने की कोशिश करे, और हमारे किसी भी कार्य या रवैये में जो भी सांसारिक मूल्य हो, उसे तुरंत दूर कर दिया जाए। ऐसा करना यह सुनिश्चित करना है कि हम अपने सभी कार्य केवल ईश्वर की ओर ही निर्देशित करें। शुद्ध ईमान को इस प्रश्न पर एक दृढ़ निर्णय चाहिए कि लोगों के दिलों और कार्यों पर सर्वोच्च प्रभाव किसका है। इससे यह सुनिश्चित होता है कि सारी अधीनता केवल ईश्वर के प्रति हो। किसी और का ऐसा कोई पद नहीं है जिसके लिए आंशिक अधीनता भी आवश्यक हो।

Yet even the believers among them allow an element of disbelief, in one form or another, to creep into their hearts. True faith requires being constantly alert so that any fleeting thought that Satan tries to sneak into our beliefs, and every worldly value in any action or attitude we take are removed straightaway. To do so is to ensure that we address all our actions to God alone. Pure faith needs a firm decision in the question of who has the supreme influence on people’s hearts and actions. This ensures that all submission is to God alone. No one else has any position that requires even partial submission.

{وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ} (आयत 106) वे अपने सोचने के तरीक़े में, घटनाओं, मामलों और लोगों के बारे में विचार करते समय, किसी सांसारिक मूल्य को शामिल कर लेते हैं, या अल्लाह की इच्छा और शक्ति के सिवा किसी और चीज़ को उस चीज़ में भूमिका देते हैं जो उन्हें नुक़सान या फ़ायदा पहुँचाती है। या वे किसी ऐसे शासक या स्वामी के आगे झुकने का कोई अंश स्वीकार कर लेते हैं जो केवल ईश्वर के नियम तक ख़ुद को सीमित नहीं रखता; या वे अपनी आशाओं की पूर्ति के लिए ईश्वर के सिवा किसी और की ओर देखते हैं; या वे अपनी क़ुर्बानी को इस तरह पेश करते हैं कि उससे लोगों की प्रशंसा पाई जा सके; या वे कुछ लाभ प्राप्त करने या हानि दूर करने का प्रयास करते हैं, पर उनका प्रयास केवल ईश्वर की ख़ातिर नहीं होता; या वे अपनी इबादत में कोई ऐसी चीज़ घुसने देते हैं जो उसे केवल ईश्वर के लिए समर्पित नहीं रहने देती। इसीलिए नबी ﷺ ने फ़रमाया: “शिर्क, यानी ईश्वर के साथ साझीदार ठहराना, चींटी के रेंगने से भी अधिक सूक्ष्म हो सकता है।” [अबू या'ला ने मा'क़िल इब्न यसार के हवाले से रिवायत किया।] नबी ﷺ के कथनों में ऐसे सूक्ष्म शिर्क के कई उदाहरण मिलते हैं। अब्दुल्लाह इब्न उमर से रिवायत है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: “जो ईश्वर के सिवा किसी और की क़सम खाए, उसने शिर्क किया।” [तिर्मिज़ी ने रिवायत किया।] अब्दुल्लाह इब्न मसऊद बताते हैं कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: “तावीज़ और ताबीज़ शिर्क की निशानियाँ हैं।” [अहमद और अबू दाऊद ने रिवायत किया।] उन्होंने यह भी फ़रमाया: “जो कोई तावीज़ पहने, उसने ईश्वर के साथ साझीदार ठहराया।” [अहमद ने रिवायत किया।] नबी ﷺ एक क़ुदसी हदीस में ईश्वर की ओर से यह कथन भी बयान करते हैं: “मैं साझीदारों से सबसे कम मोहताज हूँ। जो कोई कोई काम करे और उसमें मेरे साथ किसी और को शरीक ठहराए, तो मैं उसे उसी साझीदार के हवाले कर देता हूँ।” एक और हदीस में नबी ﷺ का फ़रमान है: “जब क़यामत के दिन, जो निश्चित रूप से आएगा, सभी पिछली, वर्तमान और भविष्य की पीढ़ियाँ ईश्वर के सामने इकट्ठा की जाएँगी, तो यह घोषणा होगी: ‘जिसने ईश्वर की ख़ातिर किए गए किसी काम में ईश्वर के साथ किसी और को साझीदार ठहराया, वह उसका प्रतिफल ईश्वर के सिवा किसी और से माँगे। क्योंकि ईश्वर साझीदारों से सबसे कम मोहताज है।’ "इमाम अहमद ने रिवायत किया है कि नबी ﷺ ने चेतावनी दी: “मुझे तुम्हारे लिए सबसे ज़्यादा जिस चीज़ का डर है वह छोटा शिर्क है।” जब सहाबा ने उनसे पूछा कि छोटे शिर्क से उनका क्या मतलब है, तो उन्होंने फ़रमाया: “रियाकारी (दिखावा)। जब क़यामत के दिन लोग अपने आमाल लेकर आएँगे, तो ख़ुदा उनसे कहेगा: ‘जाओ उन लोगों के पास जिनकी तुम अपनी पहली ज़िंदगी में चापलूसी किया करते थे, और उन्हीं से अपना बदला माँगो।’” इस तरह शिर्क के बारीक रूप भी होते हैं। इसीलिए ज़रूरी है कि हम हमेशा सचेत रहें और उसके हर अंश को दूर करें, ताकि हमारा ईमान सच्चा और पाक रहे।

अब प्रश्न उठता है: ये लोग किस बात की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जब वे लगातार मुँह मोड़े रहते हैं और ब्रह्मांड में मौजूद उन सभी निशानियों की ओर ध्यान नहीं देते जो ईश्वर और उसकी एकता की ओर इशारा करती हैं? जब उन्होंने ईश्वर की उन प्रकाशनाओं से मुँह मोड़ लिया है, जिनके बदले में उनसे कोई पारिश्रमिक नहीं माँगा गया, तो अब वे किस चीज़ का इंतज़ार कर रहे हैं? "क्या वे इस बात से निश्चिन्त हैं कि ईश्वर की यातना का कोई व्यापक प्रकोप उन पर नहीं आएगा, या यह कि क़यामत की घड़ी अचानक उन पर नहीं आ जाएगी और वे उससे बेख़बर होंगे।" (आयत 107)

Now the question arises: what are those people waiting for when they continue to turn away and pay no heed to all the signs that are present in the universe pointing to God and His oneness? What are they waiting for after they have turned away from God’s revelations, for which they have been asked no recompense? “Do they feel confident that the overwhelming scourge of God’s punishment will not fall upon them, or that the Last Hour will not come upon them suddenly, taking them unaware.” (Verse 107)

यह एक शक्तिशाली चोट है जिसका उद्देश्य उन्हें जगाना और उनके लापरवाह रवैये को झकझोरना है, ताकि वे उसके दुष्परिणाम से न गुज़रें। ईश्वर की सज़ा का समय किसी को मालूम नहीं। वह उन पर अचानक टूट सकती है, या यह भी हो सकता है कि क़यामत की घड़ी इतनी निकट हो, और न्याय का दिन अपनी सारी यातनाओं के साथ अचानक आ जाए, और वे बेख़बर पकड़े जाएँ। परलोक की ओर जाने वाले सभी द्वार बंद हैं, और कोई आँख या कान उसके भीतर झाँक नहीं सकता। किसी को नहीं पता कि अगला पल क्या लेकर आएगा। फिर जो लोग ईश्वर की निशानियों से मुँह फेरते हैं, वे निश्चिंत कैसे रहते हैं?

This is a powerful touch which is meant to wake them up and shed their negligent attitude, so that they do not suffer its aftermath. The timing of God’s punishment is unknown to anyone. It may strike them suddenly, or it may be that the Last Hour is so near, and the Day of Judgement, with all its suffering may come suddenly, taking them unaware. The doors leading to the world beyond are all closed, allowing no eye or ear to penetrate through it. No one knows what the next moment brings. How is it that those who turn away from God’s signs feel secure?

परमेश्वर का संदेश समेटे हुए क़ुरआन की आयतें लोगों की पहुँच में हैं, और परमेश्वर ने ब्रह्मांड में जो निशानियाँ रखी हैं, वे भी सबके देखने और चिंतन करने के लिए मौजूद हैं। फिर भी अधिकतर लोग इन दोनों की ओर ध्यान दिए बिना गुज़र जाते हैं, और खुले तौर पर या सूक्ष्म रूप से परमेश्वर का साझीदार ठहराते हैं। परमेश्वर का रसूल ﷺ, इसके विपरीत, अपने मार्ग पर चलते रहेंगे, और उनके अनुयायी उनके साथ होंगे, सही रास्ते पर क़ायम रहते हुए, बिना किसी विचलन के, और किसी भी चीज़ को उस पर चलने के उनके दृढ़ संकल्प को प्रभावित करने नहीं देंगे। "कहो:

The verses of the Qur’ān, which embody God’s message, are within their grasp, and the signs God has placed in the universe are also there for all to behold and contemplate. But most people pass by both paying no heed, associating partners with God, either openly or in a subtle way. God’s Messenger, however, will follow his own way, joined by those who follow him, maintaining the right path, without any deviation, and allowing nothing to influence their determination to follow it. “Say:

सूरह अब उस दैवीय नियम का उल्लेख करती है जो उन संदेशों से संबंधित है जो नबियों को दिए गए और जिन्होंने उन्हें पहुँचाया। यह कुछ उन निशानियों का भी उल्लेख करती है जो कुछ पिछली क़ौमों के अंजाम में दिखाई दीं। ईश्वर के रसूल के रूप में मुहम्मद ﷺ के कई पूर्ववर्ती हैं, और उनका संदेश कोई अनोखी चीज़ नहीं है। इसलिए लोगों को उन क़ौमों के साथ जो हुआ उस पर विचार करना चाहिए जिन्होंने अपने रसूलों पर ईमान नहीं लाया और धर्म को ठुकरा दिया।

The sūrah now refers to the divine law concerning the messages given to prophets who delivered them. It also refers to some of the signs shown in the fate met by some past generations. As a Messenger of God, Muĥammad has many predecessors, and his message is not without precedent. Hence people should consider what happened to earlier communities which did not believe their messengers and rejected the faith.

उनके अंजाम में कुछ निशानियाँ हैं जो हर देखने वाले को साफ़ दिखाई देती हैं।

Their fate provides some signs that are clearly visible to all beholders.

"आपसे पहले भी हमने केवल ऐसे ही पुरुषों को रसूल बनाकर भेजा, जिनकी ओर हम वह्य (प्रकाशना) भेजा करते थे, और उन्हें उनकी बस्तियों के लोगों में से चुना था। क्या वे धरती में चले-फिरे नहीं कि देखते कि उनसे पहले के इनकार करने वालों का अंजाम कैसा हुआ? और परलोक का घर उन लोगों के लिए निश्चय ही कहीं अच्छा है जो डर रखते हैं (परहेज़गार हैं)। तो क्या तुम समझ से काम नहीं लेते?" (आयत 109)

“Even before your time, We only sent [as messengers] men to whom We gave Our revelations, choosing them from among their people. Have they not travelled the land and seen what was the end of those [unbelievers] who lived before them? Better indeed is the life to come for those who remain God-fearing. Will you not, then, use your reason?” (Verse 109)

पूर्व की क़ौमों के अंजाम पर चिंतन ही कठोर से कठोर दिलों को भी हिला देने के लिए काफ़ी है। हम उनकी हरकतों, कामों और भावनाओं की कल्पना कर सकते हैं, और उन्हें इन्हीं स्थानों पर अपने कारोबार में लगे हुए, एक जगह से दूसरी जगह जाते हुए, आशा, भय और आकांक्षाओं से भरे हुए, और भविष्य की ओर निहारते हुए चित्रित कर सकते हैं; फिर अचानक वे निश्चल हो जाते हैं, उनकी सारी क्षमताएँ और इंद्रियाँ पूरी तरह निष्प्राण हो जाती हैं। उनके घर-आँगन सुनसान पड़ जाते हैं, और वे स्वयं चले गए होते हैं। सब कुछ मिट्टी में मिल जाता है। बस एक संपूर्ण शून्य शेष रह जाता है। इन तथ्यों पर विचार करना ही कठोर से कठोर और निर्दयी से निर्दयी दिलों को भी हिला देने के लिए काफ़ी है। इसीलिए क़ुरआन बार-बार हमारा हाथ पकड़कर हमें पूर्व की क़ौमों का अंजाम दिखाता है।

Reflection on the fate of former communities is bound to shake even hardened hearts. We can imagine their movements, actions and feelings, and we can paint a picture of them going about their business in these places, going from one location to another, full of hope, fear and aspiration, and looking up to the future, then suddenly they are motionless, with all their faculties and senses completely dead. Their quarters are lifeless, and they have gone. All has come to nothing. A complete void is all that is left. Reflection on these facts is bound to shake even the most hardened and cruel of hearts. Therefore, the Qur’ān takes us by the hand to show us the fate of earlier communities, time after time.

ईश्वर के संदेश के प्रचार के संदर्भ में घटनाओं का सामान्य क्रम यही होता है।

Such is the normal line of events when it comes to advocacy of God’s message.

कठिनाई और संकट तब तक आवश्यक हैं जब तक इसके समर्थकों के सारे प्रयास और ऊर्जा समाप्त न हो जाएँ। जब लोग विजय की आशा पूरी तरह छोड़ देते हैं, तब वह ईश्वर की ओर से दी जाती है। जो लोग बचाए जाने के योग्य हैं, वे उस विनाश से बचा लिए जाएँगे जो सत्य को नकारने वाले दूसरों को घेर लेता है, और सांसारिक सत्ता रखने वालों के अत्याचार से भी बचा लिए जाएँगे। ईश्वर की शक्ति दुष्कर्मियों पर प्रहार करती है और वे किसी भी प्रकार उसका प्रतिरोध नहीं कर सकते। न उनकी अपनी शक्ति और न ही उनके समर्थकों की शक्ति ईश्वर की यातना को रोक सकती है।

Hardship and adversity are necessary until all the efforts and energy of its advocates are exhausted. When people so despair of victory, it is given by God. Those who deserve to be saved will be saved from the destruction that engulfs the others who deny the truth and from the tyranny of those who wield worldly power. God’s might strikes the evil-doers and they can in no way resist it. Neither their own nor their supporters’ power can prevent God’s punishment.

यह सामान्य तरीका है, क्योंकि ईश्वर की सहायता सस्ती नहीं मिलती। यदि ऐसा होता, तो ईश्वर के संदेश के प्रचार के बारे में बहुत अधिक हल्कापन होता। सच्चे संदेश के प्रचारक होने का दावा करने वाले लोगों की कोई कमी न होती, क्योंकि ईश्वर की सहायता मिलने से पहले उन्हें बस थोड़ी-सी कीमत चुकानी पड़ती। सत्य के संदेश के साथ कभी भी हल्का व्यवहार नहीं किया जाना चाहिए। यह जीवन जीने का एक पूर्ण तरीका और लागू किए जाने वाला एक नियम-संहिता प्रदान करता है। इसलिए इसे उन झूठे प्रचारकों से सुरक्षित रखा जाना चाहिए जो कीमत चुकाने को तैयार नहीं होते। जब कीमत ऊँची होती है और सत्य कठिनाई और प्रतिकूलता की पृष्ठभूमि में स्पष्ट रूप से उभरकर सामने आता है, तब सच्चे प्रचारक अपनी दृढ़ता से भी पहचाने जाते हैं। वे अपने संदेश को नहीं छोड़ते, भले ही उन्हें लगे कि वे अपने जीवनकाल में कभी विजय नहीं देख पाएँगे।

This is the normal way because God’s support does not come cheap. Had it been so, there would be a lot of frivolity about the advocacy of God’s message. There would be no shortage of people claiming to be advocates of the true message, since there would only be a small price to pay before God’s support were given. The message of the truth should never be treated with frivolity. It provides a complete way of life and a code to be implemented. Hence, it must be protected against false advocates who are not prepared to pay the price. When the price is high, and the truth emerges clearly against the background of hardship and adversity, true advocates are also distinguished by their steadfastness. They do not abandon their message even though they may feel that they will never see victory in their lifetime.

ईश्वरीय संदेश का प्रचार कोई अल्पकालिक निवेश नहीं है जिससे किसी निश्चित समय-सीमा तक लाभ मिलना अनिवार्य हो, वरना लोग बेहतर लाभ की तलाश में किसी दूसरे निवेश की ओर चले जाएँ। जो भी व्यक्ति उस इस्लाम-विरोधी समाज के शत्रुतापूर्ण माहौल में ईश्वर के संदेश का प्रचार करने का बीड़ा उठाता है, जो ईश्वर के अलावा किसी अन्य सत्ता के अधीन है, वह यह नहीं सोच सकता कि उसका कार्य आसान होगा, या उसके निवेश से शीघ्र परिणाम मिलेंगे।