La surah ahora analiza su actitud hacia el Profeta ﷺ y su verdadero mensaje, estableciendo la veracidad de la revelación, de la misma manera en que ya ha establecido la verdad de la unicidad de Dios.
The surah now discusses their attitude towards the Prophet and his true message, establishing the truth of revelation as it has already established the truth of God’s oneness:
Cuando se les recitan Nuestras revelaciones en toda su claridad, los incrédulos describen la verdad cuando les llega: «Esto es pura magia». ¿Dicen: «Él lo ha inventado por sí mismo»? Di: «Si lo he inventado, no podréis ayudarme en nada frente a Dios».
Whenever Our revelations are recited to them in all their clarity, the unbelievers describe the truth when it is delivered to them: 'This is plain sorcery. ’ Do they say: 'He has invented it himself? Say: 'If I have invented it, you cannot be of the Least help to me against God.
Él está plenamente al tanto de lo que dicen entre ustedes al respecto. Basta Él como testigo entre yo y ustedes. Él es el Perdonador, el Misericordioso. Di: «No soy el primero de los mensajeros de Dios. No sé qué se hará conmigo ni con ustedes. Solo sigo lo que se me revela. Solo soy un simple amonestador». Di: «¿Han reflexionado?»
He is fully aware of what you say amongst yourselves about it. Sufficient is He as a witness between me and you. He is Much-Forgiving, Ever- Merciful. Say: 'I am not the first of God's messengers. I do not know what will be done with me or with you. I only follow what is being revealed to me. I am only a plain warner. Say: 'Have you thought:
¿Y si este Corán es verdaderamente de Dios y lo rechazas? ¿Y si un testigo de entre los Hijos de Israel atestigua su semejanza [con las escrituras anteriores], y ha creído en él mientras vosotros os enorgullecéis con arrogancia? {Dios no guía a los que son injustos}. Los que no creen dicen de los que creen: «Si este mensaje fuera bueno, estas gentes no nos habrían precedido en aceptarlo». Y como se niegan a ser guiados por él, dirán siempre: «Esto es una antigua falsedad». Sin embargo, antes de este, el libro de Moisés fue revelado como guía y como [signo de la] misericordia de Dios.
what if this Quran is really from God and you reject it? What if a witness from among the Children of Israel testifies to its similarity [to earlier scriptures], and has believed in it while you glory in your arrogance? God does not guide wrongdoers.' The unbelievers say of those who believe: 'If this [message] were any good, these people would not have preceded us in accepting it. 'Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood.' Yet before this the book of Moses was revealed as a guide and a [sign of God's] grace.
Este libro lo confirma en lengua árabe, para advertir a los malhechores y para dar buenas nuevas a quienes obran bien. (Versículos 7-12)
This book confirms it in the Arabic tongue, to warn the wrongdoers and to give good news to those who do good. (Verses 7-12)
La sura primero reprende a los incrédulos por la acogida que dieron a las revelaciones de Dios cuando estas se les presentaron "con toda claridad", libres de ambigüedad y sin lugar a dudas. Además, presentan la verdad incuestionable. Sin embargo, ellos describieron esta revelación como "pura magia". Como todos sabemos, la verdad es muy distinta de la magia; ambas no pueden confundirse ni considerarse de la misma manera. Así, la sura comienza su exposición refutando sus absurdas afirmaciones.
The surah first rebukes them for the reception they gave to God’s revelations when it is given ‘in all clarity’, free of ambiguity, leaving no room for doubt. Besides, it presents the indisputable truth. Yet they describe this revelation as 'plain sorcery . As we all know, truth is vastly different from sorcery; the two cannot be confused or viewed in the same way. Thus the surah begins its discussion by refuting their ridiculous claims.
Luego retoma su otra acusación, que afirma que el Profeta lo había "inventado". Lo expresa en forma de pregunta, no de afirmación, dando la impresión de que tal cosa no puede hacerse o, al menos, es poco probable que se haga: "¿Dicen: 'Él lo ha inventado por sí mismo'?" (versículo 8). ¡Qué afirmación tan desvergonzada! Se le ordena al Profeta ﷺ que les responda con toda la cortesía que corresponde a su posición como profeta de Dios, reflejando su comprensión de su Señor y de su misión, así como su conocimiento del verdadero poder y de los verdaderos valores del universo: "Di: Si yo lo he inventado, no podréis en modo alguno ayudarme contra Dios. Él es plenamente consciente de lo que decís entre vosotros al respecto. Basta Él como testigo entre yo y vosotros. Él es el Mucho Perdonador, el Siempre Misericordioso" (versículo 8).
It then picks up on their other claim alleging that the Prophet had 'invented it. It states this in the form of a question, not a report, giving the impression that such a thing cannot be made or at least is unlikely to be made: "Do they say: 'He has invented it himself'?' (Verse 8) What a shameless claim! The Prophet is instructed to reply to them in all the politeness that fits his position as a prophet of God, reflecting his understanding of his Lord and his mission, as well as his knowledge of the true power and values in the universe: "Say: If I have invented it, you cannot be of the least help to me against God. He is fully aware of what you say amongst yourselves about it. Sufficient is He as a witness between me and you. He is Much-Forgiving, Ever-Merciful” (Verse 8)
En esencia, al Profeta se le ordena preguntarles: ¿cómo, en beneficio de quién y con qué fin lo inventaría? ¿Lo inventaría para que ustedes creyeran en mí y me siguieran? Si es así, no podrían ayudarme en lo más mínimo frente a Dios. Ciertamente, Él me pedirá cuentas.
Essentially, the Prophet is instructed to ask them: how, for whose interest and for what objective would I invent it? Would I invent it so that you can believe in and follow me? If this is the case, you cannot help me in the least against God. He will surely hold me to account.
Pero, ¿de qué me serviría que me siguieras, si no puedes darme el más mínimo apoyo ni protección cuando Dios me castigue por tal invención?
What use would it be to me if you follow me, when you cannot give me the slightest support or protection when God punishes me for such invention?
Esta es una respuesta apropiada de un Profeta que recibe instrucciones de Dios y que no reconoce más poder en el universo que el Suyo. Además, es una respuesta lógica que, considerada objetivamente, parece a los destinatarios verdaderamente válida. El Profeta ﷺ da esta respuesta y deja el juicio en manos de Dios: “Él conoce bien lo que murmuráis entre vosotros al respecto” (versículo 8). Él es testigo de todo lo que dicen y hacen, y esto basta para asegurar un juicio justo: “Basta Él como testigo entre yo y vosotros”. Sin embargo, “Él es Perdonador, Misericordioso” (versículo 8). Puede tratarles con compasión, concederles Su gracia y guiarles, perdonándoles su error anterior. Es, pues, una respuesta que combina advertencia y persuasión. Toca suavemente los corazones y hace que las personas se den cuenta de que el asunto es demasiado serio como para dejarlo en manos de sus absurdos.
This is a fit response from a Prophet who is instructed by God, and who recognizes no power in the universe other than His. Besides, it is a logical response which, when objectively considered, appears to the addressees to be truly valid. The Prophet makes this response and leaves them to God for judgement: “He is fully aware of what you say amongst yourselves about it” (Verse 8) He is a witness to all that they say and do, and this is enough to ensure a fair judgement: “Sufficient is He as a witness between me and you.” Yet, “He is Much-Forgiving, Ever-Merciful.” (Verse 8) He may treat you with compassion, bestow His grace on you and guide you, forgiving you your earlier error. It is a response, then, that combines warning with persuasion. It gently touches hearts and makes people realize that the matter is far too serious to be left to their absurdities.
Otro argumento se presenta, esta vez basándose en las realidades.
Yet another argument is provided, this time drawing on realities.
¿Por qué rechazan la idea de que un mensaje divino sea transmitido mediante la revelación? ¿Por qué se apresuran tanto a denunciarlo como brujería o como invención, cuando no hay nada extraño ni inusual en ello? «Di: No soy el primero de los mensajeros de Dios. No sé lo que se hará conmigo ni con vosotros. Solo sigo lo que me es revelado. Solo soy un amonestador claro» (versículo 9).
Why do they reject the idea of a Divine message being given through revelation? Why are they so quick to denounce it as sorcery or as an invention, when there is nothing strange or unusual about it? “Say: I am not the first of God's messengers. I do not know what will be done with me or with you. I only follow what is being revealed to me. I am only a plain warner(Verse 9)
El Profeta Muhammad ﷺ no fue un fenómeno totalmente nuevo: era uno más en la línea de los mensajeros de Dios. Su situación era la misma que la de todos los mensajeros que le precedieron. Era un ser humano común a quien Dios sabía apto para transmitir Su mensaje.
The Prophet Muhammad (peace be upon him) was not a totally new phenomenon: he was one in a line of God’s messengers. His situation was the same as all messengers who preceded him. He was an ordinary human being whom God knew to be suited to deliver His message.
Por lo tanto, Él le dio Sus revelaciones y el Profeta cumplió las órdenes de Dios. Así es un mensaje Divino. Cuando un mensajero de Dios siente este vínculo, no pide a Dios una prueba, ni solicita nada especial para sí mismo; simplemente sigue adelante para transmitir el mensaje de Dios tal como le es revelado. "No sé qué se hará conmigo ni con vosotros. Solo sigo lo que me es revelado." Se dedica a la tarea de transmitir su mensaje, no por ningún conocimiento que tenga del ámbito que se encuentra más allá de la percepción humana, ni por información que se le haya dado sobre lo que le sucederá a él, a su pueblo o a su mensaje. Simplemente sigue instrucciones, confiando en su Señor y sometiéndose a Él. El futuro le es desconocido; sus secretos están en manos de su Señor y no busca conocerlos. Tiene toda la tranquilidad que necesita, y comprende que la actitud apropiada para él no es mirar más allá de los límites de la misión que le ha sido asignada: "Yo solo soy un amonestador claro." (9)
Therefore, He gave him His revelations and the Prophet carried out Gods orders. This is what a Divine message is like. When a messenger of God feels this bond, he does not ask God for proof, nor does he request anything special for himself; he simply moves on to deliver Gods message as it is revealed to him. “/ do not know what will be done with me or with you. I only follow what is being revealed to mt” He gets on with the task of delivering his message, not because of any knowledge he has of the realm that lies beyond human perception, nor because of any information given to him about what will happen to him, his people or his message. He simply follows instructions, trusting his Lord, submitting himself to Him. The future is unknown to him; its secrets are with his Lord and he does not seek to know them. He has all the reassurance he needs, and he realizes that the proper attitude for him is not to look beyond the limits of the mission he has been assigned: “lam only a plain warner.” 9)
Esos defensores del Islam dotados de una profunda comprensión de su mensaje siguen los pasos del Profeta ﷺ y encuentran el mismo consuelo. Continúan con su labor de difusión del mensaje divino sin buscar beneficio personal ni interés propio. No saben lo que el futuro depara al mensaje ni a ellos mismos. No piden a su Señor pruebas; tienen en sus corazones toda la evidencia que necesitan. Tampoco piden ningún favor especial; para ellos basta el favor de seguir este camino. Cumplen con su deber, y eso les basta. No traspasan la línea precisa que Dios les ha trazado.
Those advocates of Islam endowed with profound insight into its message follow in the footsteps of the Prophet and find the same reassurance. They carry on with their advocacy of the Divine message seeking neither personal gain nor self interest. They do not know what the future holds for it or for them. They do not ask their Lord for evidence; they have all the evidence they need in their hearts. Nor do they pray for any special favour; it is sufficient favour for them that they follow this line. They discharge their duty, and this is enough for them. They do not overstep the fine line God has demarcated for them.
La sura luego presenta a los incrédulos un testigo que está al alcance de la mano y cuyo testimonio es especialmente pertinente porque pertenece a una religión divina anterior cuyos seguidores conocen la naturaleza de la revelación:
The surah then puts before the unbelievers a witness who is close at hand and whose testimony is particularly relevant because he belongs to an earlier Divine religion whose followers are aware of the nature of revelation:
Di: «¿Han pensado qué pasaría si este Corán fuera realmente de Dios y ustedes lo rechazaran? ¿Qué pasaría si un testigo de entre los Hijos de Israel diera testimonio de su semejanza [con las escrituras anteriores] y creyera en él, mientras ustedes se enorgullecen con arrogancia? Dios no guía a los que son injustos». 9
Say: 'Have you thought: what if this Quran is really from God and you reject it? What if a witness from among the Children of Israel testifies to its similarity [to earlier scriptures], and has believed in it while you glory in your arrogance? God does not guide wrongdoers. 9
Este versículo puede referirse a uno o más de los judíos que, al conocer la naturaleza de la Torá, reconocieron que el Corán tenía la misma naturaleza que los libros revelados anteriormente y, por ello, se declararon creyentes en el Islam. Hay relatos que indican que se refiere específicamente a 'Abdullah ibn Sallam. Sin embargo, esta sura fue revelada en La Meca, y 'Abdullah ibn Sallam solo abrazó el Islam cuando el Profeta ﷺ emigró después a Medina. Otros relatos sugieren que este versículo fue revelado en Medina, lo que confirmaría que se refiere a esta persona en particular. Otros relatos, en cambio, sostienen que el versículo fue revelado en La Meca y que, por tanto, no se refiere a él. También puede ser que el versículo haga referencia a una situación distinta que tuvo lugar cuando el Profeta ﷺ todavía predicaba su mensaje en La Meca, cuando un pequeño número de seguidores de religiones divinas anteriores abrazó el Islam. Esto habría sido especialmente significativo para los árabes idólatras. De ahí que el Corán lo mencione en más de una ocasión, ofreciendo un sólido contraargumento a aquellos idólatras que rechazaron el mensaje divino sin fundamento alguno.
This verse may refer to one or more of the Jews who, knowing the nature of the Torah, recognized that the Qur’an had the same nature as earlier revealed books and, therefore, declared themselves believers in Islam. There are reports that it refers specifically to 'Abdullah ibn Sallam. However, this surah was revealed in Makkah, and ‘Abdullah ibn Sallam only adopted Islam when the Prophet later migrated to Madinah. Other reports suggest that this verse was revealed in Madinah, thus confirming that it refers to this particular individual. Still other reports suggest that the verse was revealed in Makkah and hence would not refer to him. It may also be that the verse refers to a different situation that took place when the Prophet was still advocating his message in Makkah, when a small number of followers of earlier Divine religions adopted Islam. This would have been particularly significant for the idolater Arabs. Hence, the Qur’an refers to it more than once, delivering a strong counter argument to those idolaters who rejected the Divine message without any basis.
La sura emplea un estilo especial al presentarles su argumento:
The surah uses a special style in presenting its argument to them:
«¿Has pensado: y si este Corán es realmente de Dios y tú lo rechazas?...» (versículo 10). Pretende sacudir su obstinado rechazo y despertar en ellos un temor sobre el resultado final. Dado que existe la posibilidad de que el Corán sea realmente de Dios, tal como dice Muhammad ﷺ, ¿no deberían tomar precauciones, no sea que su rechazo lo lleve a un final terrible? ¿Podrían cumplirse todas las advertencias que contiene? ¿No sería mejor reflexionar sobre el asunto en su totalidad, para no exponerse a todo aquello de lo que advierte? Tomar tales precauciones es tanto más sensato si se considera que uno o más de los seguidores de las religiones divinas confirmaron que el Corán es de la misma naturaleza que las escrituras reveladas anteriormente, y a continuación declararon su fe en él. En cambio, quienes hablan el idioma en que se expresa el Corán persisten en su rechazo. Esto constituye, en efecto, una injusticia manifiesta, pues suprime la verdad, y merece el castigo de Dios: «Dios no guía a los injustos». (versículo 10)
“Have you thought: what if this Quran is really from God and you reject it?...” (Verse 10) It aims to shake their stubborn rejection and raise a fear within them concerning the eventual result. Since there is a possibility that the Qur’an may really be from God, as Muhammad (peace be upon him) says, should they not take precautions lest their rejection of it brings them to a terrible end? Could all the warnings it provides come true? Would they not be better advised to reflect on the whole matter lest they leave themselves open to all that it warns them against? Taking such precautions is all the wiser, considering that one or more of the people of Divine faiths confirmed that the Qur’an is of the same nature as earlier revealed scriptures, and followed this by declaring their belief in it. By contrast, they, whose language the Qur’an speaks, persist with their rejection. This is indeed blatant wrongdoing as it suppresses the truth. It deserves God’s punishment: “God does not guide wrongdoers.” (Verse 10)
La sura continúa relatando lo que los árabes paganos decían sobre el Corán y el islam. Menciona específicamente su arrogancia al intentar mostrarse superiores a los creyentes:
The surah continues to report what the pagan Arabs said about the Qur’an and Islam. It specifically mentions their arrogance as they try to show themselves as superior to the believers:
Los incrédulos dicen de quienes creen: «Si esto fuera bueno, estas gentes no nos habrían precedido en aceptarlo». 9 Como se niegan a dejarse guiar por ello, siempre dirán: «Esto es una falsedad antigua». (Verso 11)
The unbelievers say of those who believe: If this [message] were any good, these people would not have preceded us in accepting it. 9 Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood/ (Verse 11)
Entre los primeros musulmanes estuvieron quienes eran pobres y débiles en la sociedad de La Meca. Para los arrogantes ancianos de los Quraysh, esto era motivo de debilidad. Se jactaban diciendo: «Si el Islam fuera bueno, nosotros seríamos los primeros en reconocer su bondad. Aquellos otros no podrían habernos precedido en seguirlo. Dadas nuestras posiciones, conocimientos y entendimiento, estamos mejor capacitados para determinar lo que es bueno». Sin embargo, no era así. Lo que les impedía aceptar el Islam no era ninguna duda que tuvieran sobre él, ni que no reconocieran cuán bueno y sólido era, sino el hecho de que eran demasiado orgullosos para seguir el ejemplo de Muhammad ﷺ. Temían especialmente cualquier pérdida de su posición social o de sus privilegios económicos. Además, se enorgullecían de sus antepasados y de aquello en lo que creían. En cambio, quienes respondieron con prontitud al llamado del Islam prestaron poca atención a tales consideraciones. El orgullo siempre impide a los arrogantes escuchar la voz de la naturaleza sana; les impide aceptar la verdad. El orgullo y la arrogancia siempre hacen a las personas obstinadas, impulsándolas a buscar excusas vacías y a formular afirmaciones falsas sobre la verdad y sus defensores. Nunca reconocerán que están equivocadas. De hecho, se colocan en el centro de la vida, como si fueran el eje alrededor del cual gira la propia vida: «Como se niegan a dejarse guiar por él, dirán siempre: “Esto es una antigua falsedad”». (Versículo 11) Como no han reconocido la verdad, entonces debe haber algo malo en ella. Ellos no pueden equivocarse. ¡Intentan imponer a las masas lo que sienten sobre su propia infalibilidad! La argumentación sobre la revelación concluye con una referencia a las escrituras de Moisés ﷺ:
Among the earliest Muslims were those who were poor and weak in Makkan society. To the arrogant elders of the Quraysh, this was a point of weakness. They boasted: ‘had Islam been good, we would have been the first to recognize its goodness. Those others could not have preceded us in following it. Given our positions, knowledge and understanding, we are better equipped to determine what is good.’ Yet this was not so. What stopped them from accepting Islam was not any doubt that they had about it or that they did not recognize how good and sound it was, but rather the fact that they were too proud to follow Muhammad’s lead. They especially feared any loss of their social position or their economic privileges. Moreover they were proud of their ancestors and what they believed in. By contrast, those who were quick to respond to the call of Islam paid little attention to such considerations. Pride always prevents the arrogant from listening to the voice of sound nature; it precludes them from accepting the truth. Pride and arrogance always make people stubborn, urging them to seek hollow excuses and make false claims about the truth and its advocates. They will never acknowledge that they are wrong. Indeed, they put themselves at the centre of life, as if they were the pivot around which life itself turns: “Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood. (Verse 11) Since they have not acknowledged the truth, then there must be something wrong with it. They could not make a mistake. They try to impress on the masses what they feel of their own infallibility! The case for revelation concludes with a reference to Moses’ scriptures:
Sin embargo, antes de este, el Libro de Moisés fue revelado como guía y como una muestra de misericordia. Este Libro lo confirma en lengua árabe, para advertir a los injustos y para dar buenas nuevas a quienes obran bien. (Verso 12)
Yet before this the book of Moses was revealed as a guide and a [sign of God's] grace. This book confirms it in the Arabic tongue, to warn the wrongdoers and to give good news to those who do good. (Verse 12)
El Corán repetidamente hace referencia a su vínculo con los libros divinos anteriores, en particular con el que fue revelado a Moisés, considerando que el dado a Jesús era un complemento de la Torá, que contiene la fe fundamental y la legislación. De ahí que el libro de Moisés sea definido como “una guía”, o imam en árabe, y descrito como “misericordia”. En efecto, todos los mensajes divinos son signos de Su gracia otorgada sobre la tierra y sus habitantes, en todos los sentidos de la palabra. Es gracia y misericordia extendidas a lo largo de esta vida y en la vida venidera. Este libro presente, el Corán, “lo confirma en lengua árabe”. Confirma la fuente original que constituye la base de todas las religiones divinas y también el código divino de vida que defienden todas las religiones. Confirma la dirección verdadera mostrada a la humanidad para asegurar que permanezca en contacto con su Señor. La referencia a que está en árabe sirve para recordar a los árabes el favor de Dios al elegirlos como portadores de Su mensaje para la humanidad y al elegir su lengua para el Corán. El versículo también habla de la naturaleza y la función del mensaje: “para advertir a los injustos y dar buenas nuevas a quienes obran bien” (versículo 12).
The Qur’an repeatedly refers to its bond with earlier Divine books, particularly the one given to Moses, considering that the one given to Jesus was a complement to the Torah, which contains the basic faith and legislation. Hence, Moses’ book is defined as ‘a guide , or imam in Arabic, and described as 'grace'. Indeed, all Divine messages are signs of His grace bestowed on earth and its inhabitants, in every sense of the word. It is grace and mercy extended throughout this life and in the life to come. This present book, the Qur’an, “confirms it in the Arabic tongue” It confirms the original source that forms the basis of all Divine religions and also the Divine code of life advocated by all religions. It confirms the true direction shown to humanity to ensure that it remains in contact with its Lord. The reference to its being in Arabic serves to remind the Arabs of Gods favour in choosing them to be the bearers of His message to humanity and choosing their language for the Qur’an. The verse also speaks of the nature and function of the message: “ To warn the wrongdoers and to give good news to those who do good.” (Verse 12).