Esta sūrah tiene una apertura única que no se repite en ningún otro lugar del Corán.

This sūrah has a unique opening that is not repeated anywhere else in the Qur’ān.

Lo que resulta especial es el uso de la cláusula «Hemos prescrito». Entendemos que esto implica una afirmación enfática de que las personas deben tomar todo lo que incluye la sūrah de la misma manera. Los modales sociales y la moral están prescritos del mismo modo que los castigos obligatorios. Debemos recordar aquí que dichos modales y dicha moral están profundamente arraigados en la naturaleza humana, pero las personas tienden a pasarlos por alto debido a las presiones sociales desviadas y a las tentaciones fáciles. Por ello, las revelaciones divinas que Dios ha concedido desde lo alto los vuelven a poner ante los ojos de las personas, explicando la lógica clara de la naturaleza humana no distorsionada.

What is special is the use of the clause ‘We have ordained’. We take this to imply an emphatic assertion that people must take everything that the sūrah includes in the same way. Social manners and morality are ordained in the same way as mandatory punishments. We need to remember here that such manners and morality are deeply rooted in human nature, but people tend to overlook them because of deviant social pressures and easy temptations. Hence, the divine revelations God has bestowed from on high place them back before people’s eyes, explaining the clear logic of undistorted human nature.

Esta apertura enfática y clara va seguida inmediatamente de una explicación del castigo obligatorio por el adulterio, un crimen atroz que rompe los lazos entre quien lo comete y la comunidad musulmana.

This emphatic and clear opening is immediately followed with an explanation of the mandatory punishment for adultery, a ghastly crime that severs the ties between its perpetrator and the Muslim community.

En cuanto a la adúltera y al adúltero, azótese a cada uno de ellos con cien latigazos, y que la compasión por ellos no os impida cumplir esta ley de Dios, si creéis en Dios y en el Último Día; y que un grupo de creyentes presencie su castigo. El adúltero no se une sino con una adúltera o una idólatra, y la adúltera no se une sino con un adúltero o un idólatra.

As for the adulteress and the adulterer, flog each of them with a hundred stripes, and let not compassion for them keep you from [carrying out] this law of God, if you truly believe in God and the Last Day; and let a number of believers witness their punishment. The adulterer couples with none other than an adulteress or an idolatress; and with the adulteress couples none other than an adulterer or an idolater.

Al imponer castigos tan severos por este abominable delito, el Islam no pasa por alto el deseo natural que hay detrás de él. El Islam sabe que los seres humanos no pueden ni deben reprimir un deseo tan natural. Tampoco quiere el Islam que las personas luchen contra las funciones fisiológicas que Dios les ha concedido como parte de su naturaleza y de las leyes de la vida, que garantizan la continuidad de la humanidad. El Islam solo rechaza un enfoque animal de este deseo, que trata un cuerpo igual que otro y que no tiene intención de construir un hogar, una unión de vida ni una familia. El Islam quiere que las relaciones sexuales entre un hombre y una mujer se basen en sentimientos humanos nobles, que involucren sus corazones y sus almas en la unión física, para que sea una unión entre dos seres humanos que comparten sus vidas, sus penas, sus esperanzas y sus futuros. De este modo, los hijos que nazcan serán criados por ambos padres, que construyen juntos un futuro.

When enacting such severe punishments for this abominable offence, Islam does not overlook the natural desire behind it. Islam knows that human beings cannot and should not suppress such a natural desire. Nor does Islam wish that people should fight the physiological functions God has given them as part of their nature and part of the laws of life, ensuring the continuity of mankind. Islam only shuns an animal approach to this desire that treats one body the same as another, and which has no intention of building a home, life partnership or family. Islam wants sexual relations between a man and a woman to be based on fine human feelings that involve their hearts and souls in their physical union, so as to make it a union between two human beings sharing their lives, pains, hopes, and futures. In this way, any children will be reared by both parents building a future together.

Esta es la razón por la que el Islam establece un castigo tan severo para el adulterio, al considerarlo un retroceso que reduce al hombre a la condición de animal. Destruye todos esos sentimientos nobles y objetivos. El adulterio convierte a los seres humanos en criaturas semejantes a animales, que tratan a todos los hombres como machos y a todas las mujeres como hembras, intentando satisfacer un deseo físico de manera casual. Su éxtasis momentáneo no tiene un propósito constructivo ni un amor noble y duradero detrás. Es el aspecto de la continuidad lo que distingue un sentimiento noble de una carga momentánea y casual que muchas personas describen como pasión, cuando en realidad es un deseo físico que adopta momentáneamente la apariencia de un sentimiento noble.

This is the reason why Islam ordains such a severe punishment for adultery, considering it a setback that reduces man to an animal. It destroys all these fine feelings and goals. Adultery turns human beings into animal-like creatures that treat all men as males and all women as females, trying to satisfy a physical desire in a casual way. Its momentary ecstasy has neither a constructive aim nor a fine, durable love behind it. It is the continuity aspect that distinguishes such a fine feeling from a momentary and casual charge which many people describe as passion when it is in fact a physical desire momentarily taking the guise of fine feeling.

Imponer un castigo muy severo por el adulterio no basta, por sí solo, para proteger a la comunidad musulmana y garantizar la pureza de su ambiente. Por ello, se dispone una orden complementaria para aislar a los adúlteros del resto de la comunidad musulmana. Además, se prescribe un castigo severo para quienes acusan de adulterio a mujeres castas sin aportar pruebas firmes que respalden su acusación:

Prescribing a very hard punishment for adultery is not sufficient, on its own, to protect the Muslim community and ensure the purity of its atmosphere. Therefore, a supplementary order is given to isolate the adulterers from the rest of the Muslim community. Furthermore, heavy punishment is prescribed for those who accuse chaste women of adultery without providing firm evidence in support of their accusation:

Quienes acusen a mujeres castas [de adulterio] y no presenten cuatro testigos, azótenlos con ochenta latigazos; y no acepten jamás su testimonio, pues son ciertamente transgresores. Exceptuados son aquellos que después se arrepientan y reparen su falta, pues Dios es Perdonador, Misericordioso. (Versículos 4-5)

As for those who accuse chaste women [of adultery], and cannot produce four witnesses, flog them with eighty stripes; and do not accept their testimony ever after; for they are indeed transgressors. Excepted are those who afterwards repent and make amends; for God is Much-Forgiving, Merciful. (Verses 4-5)

Permitir que la gente acuse a mujeres castas, casadas o no, sin una prueba clara significaría que las personas podrían hacer tales acusaciones sin temor a consecuencias. Esto, a su vez, mancharía la reputación de la comunidad musulmana. Cada individuo se sentiría amenazado por falsas acusaciones. Cada hombre sospecharía de su esposa, y cada esposa de su esposo, y la gente empezaría a dudar de su legitimidad. En un estado de duda y sospecha tan intolerable, cada familia quedaría socavada. Además, cuando tales acusaciones se hacen con frecuencia, quienes se apartan del adulterio podrían empezar a pensar que ese delito es común en la sociedad. Entonces podrían comenzar a verlo de otra manera, como algo menos abominable, a causa de tanta mención. Más aún, quienes ni siquiera lo habrían contemplado podrían llegar a pensar en cometerlo, sintiendo que, como muchos otros lo hacen, no hay daño en ello.

Allowing people to accuse chaste women, whether married or not, without clear proof would mean that people could make such accusations without fear of repercussion. This in turn would stain the Muslim community’s reputation. Every individual would feel threatened with false accusations. Every man would suspect his wife, and every wife her husband, and people would begin to doubt their legitimacy. In such an intolerable state of doubt and suspicion, every family would be undermined. Moreover, when such accusations are frequently made, those who steer themselves away from adultery might begin to think that such crime was common in society. They might then begin to see it in a different light, as less ghastly, as a result of such frequent mention. Furthermore, those who would not even have contemplated it at all might even begin to think of doing so, feeling that since many others do it, there is no harm in it.

Todo lo anterior se aplica a la acusación de adulterio contra mujeres. Sin embargo, se hace una excepción en el caso de un marido que acusa a su esposa. Exigirle que presente cuatro testigos sería irrazonable. En situaciones normales, un hombre no acusa falsamente a su esposa, pues la propia acusación refleja negativamente sobre su propio honor y contra sus propios hijos. Por ello, este tipo de acusación tiene un dictamen totalmente distinto.

All the foregoing applies to accusing women of adultery. An exception is made, however, in the case of a husband accusing his wife. To require him to produce four witnesses is unreasonable. In normal situations, a man does not accuse his wife falsely, because the very accusation carries a negative reflection on his own honour and against his own children. Hence, this type of accusation carries a totally different ruling:

En cuanto a quienes acusan a sus propias esposas [de adulterio], pero no tienen más testigos que ellos mismos, que cada uno de ellos invoque a Dios cuatro veces como testigo de que dice la verdad; y la quinta vez, que la maldición de Dios recaiga sobre él si está mintiendo.

And as for those who accuse their own wives [of adultery], but have no witnesses except themselves, let each of them call God four times to witness that he is indeed telling the truth; and the fifth time, that God’s curse be upon him if he is telling a lie.

Sin embargo, el castigo se aparta de ella si invoca a Dios cuatro veces como testigo de que él miente; y quinta vez, que la ira de Dios caiga sobre ella si él dice la verdad. Y si no fuera por el favor de Dios sobre vosotros y Su misericordia, y que Dios es Quien acepta el arrepentimiento, el Sabio...! (Versículos 6-10)

However, punishment is averted from her if calls God four times to witness that he is indeed telling a lie; and the fifth time, that God’s wrath be upon her if he is telling the truth. Were it not for God’s favour upon you and His grace, and that God is the One who accepts repentance, the Wise...! (Verses 6-10)

Este fallo alivia la carga de las personas casadas, teniendo en cuenta sus circunstancias particulares. Un hombre puede encontrar a su esposa en una situación comprometedora sin que haya ningún otro testigo del acto. En este caso, jura por Dios cuatro veces que está diciendo la verdad, y añade una quinta en la que invoca la maldición de Dios sobre sí mismo si está mintiendo. Estos juramentos se llaman testimonios, porque él es el único testigo. Una vez hecho esto, le paga cualquier parte pendiente de su dote y ella queda divorciada de inmediato y de forma definitiva. Ella también es susceptible del castigo por adulterio. Sin embargo, puede evitar este castigo jurando por Dios cuatro veces que su esposo miente, y añadiendo una quinta en la que invoca la maldición de Dios sobre sí misma si él está diciendo la verdad. Si lo hace, no se aplica castigo alguno en este caso, pero el matrimonio queda disuelto de forma irrevocable. Si está embarazada, el hijo lleva su nombre, no el de su esposo. Nadie puede atribuir culpa alguna al niño. Si alguien acusa al niño, será castigado.

Como este caso prevé una situación especial que queda exceptuada de las reglas generales sobre la acusación falsa, cabe preguntarse por qué Dios no reveló esta excepción a las reglas generales desde el principio. ¿Por qué esperó Dios a que se produjera una situación que causó vergüenza y dificultades?

As this case provides for a special situation which is exempted from the general rules of false accusation, it may be asked why God did not reveal this exception to the general rules in the first place? Why did God wait until a situation occurred, one which caused embarrassment and hardship?

Dios ciertamente conoce todo esto, pero en Su infinita sabiduría hizo descender desde lo alto la revelación que establece las normas en el momento en que la necesidad de ellas se hizo sentir con fuerza. Así, las normas fueron recibidas con entusiasmo, y la gente reconoció de inmediato la sabiduría que había detrás de la legislación y la gracia divina que esta garantizaba. Por eso, los versículos que exponen el procedimiento concluyen con la frase: «Si no fuera por el favor de Dios hacia vosotros y Su gracia, y porque Dios es Quien acepta el arrepentimiento, el Sabio...» (versículo 10)

God certainly knows all this, but in His infinite wisdom He bestowed from on high the revelation outlining the rules when the need for it was keenly felt. Thus, the rules were received with eagerness, and people immediately recognized the wisdom behind the legislation and the divine grace it ensured. Hence, the verses outlining the procedure conclude with the statement: “Were it not for God’s favour upon you and His grace, and that God is the One who accepts repentance, the Wise...’” (Verse 10)

Detengámonos un momento para reflexionar sobre el método islámico de formación de la nueva comunidad musulmana y sobre cómo el Profeta ﷺ reeducó a sus Compañeros por medio del Corán. Debemos recordar aquí que trataba con árabes que eran, característica y marcadamente, impulsivos, especialmente en lo referente al honor personal.

Let us pause a little here to reflect on the Islamic method of moulding the new Muslim community and how the Prophet re-educated his Companions by means of the Qur’ān. We should remember here that he was dealing with Arabs who were characteristically and strongly impulsive, particularly in cases of personal honour.

Solían rara vez detenerse a considerar las opciones antes de lanzarse a la acción. Por ello, cuando se estableció la legislación que determinaba el castigo para quien acusara a mujeres castas de adulterio sin aportar la prueba requerida, la gente encontró difícil aceptarla. Sa`d ibn `Ubādah, jefe de los Anşār, llegó a preguntar: “¿Así es como ha sido revelado, Mensajero de Dios ﷺ?” Formuló su pregunta sabiendo con certeza que los versículos habían sido revelados de esa manera. Sin embargo, su pregunta reflejaba la dificultad que sentía para cumplir aquella norma en una situación concreta que imaginaba. Por eso explicó: “¡Mensajero de Dios ﷺ! Sé que es verdad y que viene de Dios. Solo me preguntaba: si encontrara a un hombre sobre mi mujer, no podría perturbarlo hasta haber traído cuatro testigos. Para cuando los trajera, él ya habría terminado su asunto.” Sin embargo, la situación que Sa`d apenas lograba imaginar se produjo poco después en la realidad. Un hombre se presentó tras haber encontrado a su esposa con un extraño, habiéndolos visto con sus propios ojos y oído con sus propios oídos. Aun así, las normas coránicas no permitían tomar ninguna medida contra ellos. Por tanto, tuvo que dominar sus propios sentimientos, las tradiciones y el ambiente social que reclamaba una acción inmediata. Aún más difícil que eso, tuvo que contenerse y esperar una decisión de Dios. Semejante contención resulta especialmente dura, pero el Islam moldeó de nuevo a los árabes para soportar pacientemente tal dificultad, de modo que no hubiera más norma que la de Dios. Solo Sus dictámenes se aplican en todas las situaciones de la vida.

Habiendo expuesto las normas aplicables en los casos de acusación de adulterio contra mujeres, la sūrah menciona un caso de falsa acusación que refleja la repugnancia de este delito.

Having outlined the rules applicable in cases of accusing women of adultery, the sūrah mentions a case of false accusation that reflects the repugnance of this crime.

Esto involucraba a la propia casa del Profeta, con sus nobles y castas moradoras. Afectaba al honor del Profeta ﷺ, la persona más amada por Dios, y al honor de su amigo Abu Bakr, el compañero más cercano del Profeta ﷺ. También involucraba el honor de un hombre, Şafwān ibn al-Mu`aţţal, quien disfrutó del testimonio del propio Profeta ﷺ de que nunca vio de él sino el bien. Fue un caso que preocupó a toda la comunidad musulmana de Madīnah durante un mes entero.

This involved the Prophet’s own household with its noble and chaste inhabitants. It reflected on the honour of the Prophet, the most beloved person by God, and the honour of his friend, Abu Bakr, the Prophet’s closest Companion. It also involved the honour of a man, Şafwān ibn al-Mu`aţţal, who enjoyed the Prophet’s own testimony that he never saw anything but good from him. It was a case that preoccupied the entire Muslim community in Madīnah for a whole month.

El Corán se refiere a todo este episodio, llamándolo La Falsedad, en un pasaje de diez versículos que dice así:

The Qur’ān refers to this whole episode, calling it The Falsehood, in a ten-verse passage that runs as follows:

Quienes fabricaron la falsedad fueron un grupo de entre vosotros. No lo consideréis malo para vosotros; al contrario, es bueno para vosotros. A cada uno de ellos le corresponderá lo que haya merecido de pecado, y el que tomó sobre sí la parte principal de ello tendrá un castigo terrible. Cuando lo oísteis, ¿por qué los creyentes y las creyentes no pensaron lo mejor de sí mismos y no dijeron: "Esto es una falsedad evidente"? ¿Por qué no presentaron cuatro testigos que lo demostraran? Como no han presentado testigos, ante Dios son, ciertamente, mentirosos. Y si no fuera por el favor de Dios hacia vosotros y por Su misericordia, en este mundo y en la otra vida, os habría alcanzado un castigo terrible por lo que os entregasteis. Lo tomasteis con vuestras lenguas y pronunciasteis con vuestras bocas algo de lo que no tenéis conocimiento, pensando que era un asunto leve, cuando ante Dios es algo muy grave. Si tan solo, cuando lo oísteis, hubierais dicho:

Those who concocted the falsehood were a band from among you. Do not regard it as bad for you; indeed it is good for you. Each one of them shall bear what he has earned of sin; and awesome suffering awaits the one who took on himself the lead among them. When you heard it, why did not the believers, men and women, think the best of themselves, and say: ‘This is a blatant falsehood.’ Why did they not produce four witnesses to prove it? Since they have not produced witnesses, then in the sight of God, they are certainly liars. Were it not for God’s favour upon you and His grace, in this world and in the life to come, awesome suffering would indeed have afflicted you on account of what you indulged in. You took it up with your tongues and uttered with your mouths something of which you have no knowledge, thinking it a light matter whereas in God’s sight it is grave indeed. If only when you heard it you said:

Este relato nos cuenta cómo el Profeta ﷺ y su familia, Abu Bakr y su familia, así como Şafwān ibn al-Mu`aţţal, y toda la comunidad musulmana vivieron en una atmósfera tan opresiva, sufriendo mucho dolor mental a causa de los falsos rumores que circulaban.

This account tells us how the Prophet and his household, Abu Bakr and his family, as well as Şafwān ibn al-Mu`aţţal, and the entire Muslim community lived in such a suffocating atmosphere, suffering much mental pain because of the false rumours circulating.

Resulta difícil imaginar este período particularmente penoso en la vida del Profeta ﷺ, cuando su amada esposa, `Ā’ishah, joven y sensible como era, sufrió una angustia tan profunda. `Ā’ishah, pura, bondadosa, inocente, y que solo albergaba pensamientos limpios y tenía una conciencia clara, se enfrentó a una acusación contra sus cualidades más valiosas. Ella, hija de Abu Bakr, que había recibido la educación más noble y moral, fue acusada en lo referente a su honor; la esposa de Muhammad ibn `Abdullāh ﷺ, que pertenecía al noble clan de Hāshim, se enfrentó a una acusación sobre su honestidad; la esposa que gozaba del gran amor de su esposo fue acusada de infidelidad; la joven educada según los valores islámicos desde muy temprana edad fue acusada de faltar a su fe. ¡Y `Ā’ishah no era otra que la esposa del Mensajero de Dios ﷺ! Tales acusaciones se le dirigieron cuando ella era inocente, ignorante de todo, sin tomar precaución alguna, pues no esperaba ningún daño. Por ello, no tenía nada con qué probar su inocencia salvo la esperanza de recibir ayuda de Dios Todopoderoso. Su deseo más querido era que el Profeta ﷺ tuviera un sueño que revelara su inocencia. Pero las revelaciones se interrumpieron durante todo un mes, y esto obedece a un propósito determinado que solo Dios conoce. Así pues, ella siguió sufriendo.

It is hard to imagine this particularly difficult period in the Prophet’s life when his beloved wife, `Ā’ishah, young and sensitive as she was, endured such profound anguish. `Ā’ishah, pure, kind, innocent and entertaining only clear thoughts and with a clear conscience, faced an accusation about her most valued qualities. She, Abu Bakr’s daughter who enjoyed the most noble and moral upbringing, was accused with regard to her honour; the wife of Muhammad ibn `Abdullāh, who belonged to the noble clan of Hāshim, faced an accusation concerning her honesty; the wife enjoying the great love of her husband was charged with being unfaithful; the girl brought up according to Islamic values from a very early age was accused of being false to her faith. And `Ā’ishah was none other than the wife of God’s Messenger, (peace be upon him)! Such accusations were levelled at her when she was innocent, unaware, taking no precaution as she expected no harm. Hence, she had nothing to prove her innocence except hope for help from God Almighty. Her dearest wish was that the Prophet should have a dream revealing her innocence. But revelations slackened for a whole month, and this is for a definite purpose known to God alone. Hence, she continued to suffer.

“Los que urdieron la falsedad eran un grupo de entre vosotros.” (Versículo 11) No fue solo uno o unos pocos individuos los que difundieron la historia. Por el contrario, formaban un “grupo” que trabajaba por un objetivo concreto. `Abdullāh ibn Ubayy no fue el único que fabricó la historia. Más bien, fue quien tomó la iniciativa y desempeñó la parte más importante del asunto. Simplemente representaba al grupo de judíos o hipócritas que se sentían incapaces de combatir al Islam en un enfrentamiento abierto. Por ello, buscaron esconderse tras la apariencia de ser musulmanes. Creían que esto les permitiría conspirar en secreto contra el Islam. Esta falsa historia fue uno de sus peores planes, y tuvo tanto éxito que algunos musulmanes fueron engañados, y algunos de ellos, como Ḥamnah bint Jaḥsh, Ḥassān ibn Zābit y Misṭaḥ ibn Uzāzah, repitieron la historia. Los verdaderos culpables, sin embargo, fueron el grupo encabezado por `Abdullāh ibn Ubayy, un astuto conspirador que operaba entre bastidores, sin decir nada en público que pudiera incriminarlo. Simplemente susurraba al oído de quienes confiaba que nunca darían testimonio en su contra. El plan fue tan sutil que los falsos rumores continuaron circulando durante todo un mes en Madīnah, la sociedad más pura de la tierra en aquel tiempo.

“Those who concocted the falsehood were a band from among you.” (Verse 11) It was not merely one or a few individuals that circulated the story. On the contrary, they were a ‘band’ or a group working for a particular objective. `Abdullāh ibn Ubayy was not the only one who fabricated the story. Rather, he was the one who took the lead and played the larger part in the affair. He simply represented the band of Jews or hypocrites who felt unable to fight Islam in open engagement. Therefore, they sought to hide behind the pretence that they were Muslims. They felt that this would enable them to scheme in secret against Islam. This false story was one of their worst schemes which was so successful that some Muslims were deceived and a few of them, like Ĥamnah hint Jaĥsh, Hassān ibn Thābit and Misţah ibn Athāthah repeated the story. The real culprits, however, were the band headed by `Abdullāh ibn Ubayy, a canny schemer who operated behind the scene, saying nothing in public that might have incriminated him. He simply whispered into the ears of those whom he trusted never to testify against him. The plan was so subtle that the false rumours continued to circulate for a whole month in Madīnah, the purest society on earth at that time.

El pasaje coránico comienza afirmando este hecho para dejar claro la magnitud del acontecimiento y el hecho de que fue perpetrado por un grupo de personas empeñadas en urdir maquinaciones perversas contra el Islam. Sin embargo, la sura pronto tranquiliza a la comunidad musulmana de que el resultado final del acontecimiento no le causará daño: «No lo consideréis malo para vosotros; en realidad es bueno para vosotros». (Versículo 11)

¿Cómo pudo haber sucedido todo esto en aquella comunidad en particular? Incluso hoy nos sorprende que una fabricación tan endeble haya podido circular en aquella comunidad musulmana, produciendo efectos de largo alcance y causando mucho dolor a las personas más nobles de la tierra.

How could all this have happened in that particular community? Even today, we are surprised that such a flimsy fabrication could have circulated in that Muslim community, producing far-reaching effects and causing much pain to the noblest people on earth.

Todo el episodio fue una batalla librada por el Mensajero de Dios ﷺ, la comunidad musulmana y el Islam. Quizás fue la mayor batalla librada por el Profeta ﷺ. Salió victorioso de ella, habiendo controlado su gran angustia, mantenido su dignidad y soportado todo con paciencia. Ni una sola palabra pronunció que indicara debilidad o impaciencia. Sin embargo, estaba experimentando el peor dolor que jamás había soportado en su vida. Además, reconoció que los riesgos a los que el Islam estaba expuesto como consecuencia de esta falsedad estaban entre los peores que tuvo que afrontar en cualquier momento.

The whole episode was a battle fought by God’s Messenger (peace be upon him), the Muslim community and Islam. It perhaps was the greatest battle fought by the Prophet. He emerged from it victorious, having controlled his great anguish, maintained his dignity and endured it all patiently. Not a word did he utter to indicate weakness or impatience. Yet he was experiencing the worst pain he ever endured in his life. He further recognized that the risks to which Islam was exposed as a result of this falsehood were among the worst it had to face at any time.

Sin embargo, si los musulmanes de entonces hubieran buscado en sus propios corazones, habrían encontrado la respuesta correcta. Si hubieran aplicado una lógica natural y sencilla, habrían sido guiados por el camino recto. El Corán dirige a todos los musulmanes a seguir este enfoque adecuado cuando se enfrentan a tales dificultades. Es el primer paso para llegar a la conclusión correcta: "Cuando lo oísteis, ¿por qué los creyentes y las creyentes no pensaron lo mejor de sí mismos y dijeron:"

Yet had the Muslims then searched in their own hearts, they would have found the right answer. Had they applied simple natural logic, they would have been rightly guided. The Qur’ān directs all Muslims to follow this proper approach when they face such difficulties. It is the first step in arriving at the right conclusion: “When you heard it, why did not the believers, men and women, think the best of themselves, and say:

«Esto es una falsedad flagrante».” (Versículo 12)

This is a blatant falsehood.’” (Verse 12)

Dios quiso que esta fuera una lección muy dura para la joven comunidad musulmana, pero en Su compasión no les impuso ningún castigo. La ofensa en sí merecía un castigo severo por el dolor que causó al Profeta ﷺ, a su esposa, a su íntimo amigo y a su otro Compañero, de quienes él no sabía sino lo bueno. También merecía un castigo equivalente a la maldad que circuló dentro de la comunidad musulmana, que violaba todos sus valores sagrados, y equivalente a la perversidad de los hipócritas, cuyo plan pretendía socavar el Islam sembrando dudas sobre Dios, el Profeta ﷺ y la propia comunidad musulmana. Esto se prolongó durante un mes entero, un tiempo de duda, preocupación y confusión. Pero la gracia de Dios llegó, y Él concedió Su misericordia a quienes habían estado en el error después de haber aprendido su amarga lección.

God wanted this to be a very hard lesson for the fledgling Muslim community, but in His compassion He did not inflict any punishment on them. The offence itself merited stiff punishment because of the pain it caused the Prophet, his wife, close friend and his other Companion of whom he knew nothing but good. It also merited a punishment equal to the evil that circulated within the Muslim community, violating all its sacred values, and equal to the hypocrites’ wickedness whose scheme aimed to undermine Islam by raising doubts about God, the Prophet and the Muslim community itself. This continued for a whole month which was a time of doubt, worry and confusion. But God’s grace was forthcoming, and He bestowed His mercy on those who were in error after having learnt their bitter lesson.

El sura nos ofrece una imagen de la época en que las normas y los valores fueron puestos sobre cimientos equivocados, y la comunidad perdió de vista sus principios: «Lo recibisteis con vuestras lenguas y dijisteis con vuestras bocas algo de lo que no tenéis conocimiento, creyendo que era cosa leve, cuando ante Dios es algo grave.» (Versículo 15) El cuadro que aquí se pinta es el de la temeridad y la irresponsabilidad, que muestra poco cuidado incluso ante los asuntos más serios.

The sūrah gives us a picture of the period, when standards and values were placed on the wrong footing, and the community lost sight of its principles: “You took it up with your tongues and uttered with your mouths something of which you have no knowledge, thinking it a light matter whereas in God’s sight it is grave indeed.” (Verse 15) The picture painted here is one of recklessness and irresponsibility, showing little care for even the most serious of matters.

«Lo recogisteis con vuestras lenguas.» (versículo 15) Una lengua lo recoge de otra sin prestar mucha atención a lo que se dice. Hubo una total falta de examen adecuado del relato, como si la gente lo repitiera sin pensar jamás en su significado. Vosotros «pronunciasteis con vuestras bocas algo de lo que no tenéis conocimiento». (versículo 15) Es justo así: una expresión de la boca sin reflexión ni consideración.

La sūrah profundiza en sus comentarios sobre esta falsedad y sus efectos, reiterando su advertencia contra cualquier cosa de naturaleza similar. Recuerda a los musulmanes la gracia y la misericordia de Dios, y advierte a quienes acusan falsamente de indecencia a mujeres castas de que se exponen al castigo de Dios en la vida futura. También purifica los corazones de las personas de los efectos restantes de este enfrentamiento, los libera de las restricciones terrenales y restaura su pureza. Esto se refleja claramente en la actitud de Abū Bakr hacia Misţah ibn Athāthah, su pariente que participó en la difusión del relato.

The sūrah further elaborates its comments on this falsehood and its effects, repeating its warning against anything that may be of a similar nature. It reminds the Muslims of God’s grace and mercy, warning those who falsely accuse chaste women of committing indecency that they expose themselves to God’s punishment in the life to come. It also purges people’s hearts of the remaining effects of this confrontation, frees them of earthly restrictions and restores their purity. This is clearly reflected in Abū Bakr’s attitude to Misţah ibn Athāthah, his relative who was involved in repeating the story.

«Quienes desean que la indecencia flagrante se propague entre los creyentes sufrirán un castigo doloroso tanto en este mundo como en la vida futura. Dios sabe, pero vosotros no sabéis». (Versículo 19) Quienes acusaron de adulterio a mujeres castas, en particular a quienes lanzaron sus acusaciones contra la propia familia del Profeta ﷺ, pretendían en realidad socavar los valores de la bondad, la castidad y la fidelidad, para facilitar que la gente cometiera adulterio, insinuando que era una práctica común. Cuando las personas empiezan a verlo así, se practicará con mayor frecuencia.

“Those who love that gross indecency should spread among the believers shall be visited with grievous suffering both in this world and in the life to come. God knows, but you do not know.” (Verse 19) The ones who accused chaste women of adultery, particularly those who made their accusations against the Prophet’s own family, really aimed to undermine the values of goodness, chastity and fidelity, so as to make it easier for people to commit adultery by implying that it was common practice. When people begin to think of it in this light, it will be practised more frequently.

Esta es la razón por la que se describe a los falsos acusadores de mujeres castas como personas que aman difundir la indecencia entre los creyentes. Por ello, se les advierte de un castigo muy severo tanto en esta vida como en la vida futura.

This is the reason for describing the false accusers of chaste women as people who love to spread indecency among the believers. Hence they are warned against a very severe suffering both in this life and in the life to come.

En el contexto de la pureza, la sūrah llama a los creyentes a perdonarse unos a otros, como desean que se les perdonen sus propios pecados: «Que no juren no ayudar a sus parientes, a los necesitados y a quienes han emigrado por la causa de Dios, quienes de vosotros hayan recibido el favor de Dios y la abundancia. Que perdonen y pasen por alto. ¿No deseáis que Dios os perdone? Dios es Indulgente, Misericordioso». (Versículo 22)

Within the context of purity, the sūrah calls on believers to forgive one another as they love to be forgiven their sins: “Let not those of you who have been graced with God’s favour and ample means resolve by oath not to help those who are near of kin, the needy and those who have left their homes for the sake of God. But let them pardon and forbear. Do you not desire that God should forgive you your sins? God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 22)

Este versículo fue revelado en relación con Abū Bakr, después de que el Corán había declarado inocente a su hija, `Ā'ishah la pura, de cualquier falta. Él se dio cuenta de que Misţah ibn Athāthah, su pariente al que ayudaba por su pobreza, estaba entre quienes habían difundido el falso rumor. Por ello, juró que nunca más le haría ningún bien. Sin embargo, este versículo recuerda a Abū Bakr y a los creyentes que ellos también cometen errores y esperan el perdón de Dios. Por tanto, deben perdonarse unos a otros sus faltas. No deben privar de su generosidad a quienes necesitan su ayuda, aunque estos hayan cometido un error grave.

This verse was revealed in connection with Abū Bakr after the Qur’ān had cleared his daughter, `Ā’ishah the pure, of any misconduct. He realized that Misţah ibn Athāthah, his relative whom he supported because of his poverty, was among those involved in circulating the false rumour. Therefore, he vowed that he would never do Misţah a good turn in the future. This verse, however, reminds Abū Bakr and the believers that they also commit mistakes and hope for God’s forgiveness. Hence, they should forgive one another their mistakes. They must not deprive those who need the support of their generosity, even though the latter might have committed a grave error.

Ahora vemos cómo una de las almas tocadas por la luz de Dios crece en pureza hasta alcanzar un nivel verdaderamente sublime. Abū Bakr, que se sintió profundamente herido por los falsos rumores que apuntaban a su hija y pretendían deshonrar a su familia, respondió al llamado del Corán a los creyentes a perdonar a quienes les causan daño. Reflexionó sobre la inspiradora pregunta: «¿No deseáis que Dios os perdone vuestros pecados?» (versículo 22).

Now we see how one of the souls touched by God’s light grows in purity attaining a truly sublime standard. Abū Bakr, who was so deeply hurt by the false rumours targeting his daughter and attempting to disgrace his family, responded to the Qur’ānic call on the believers to forgive those who hurt them. He reflected on the inspiring question, “Do you not desire that God should forgive you your sins?” (Verse 22)