La transición desde el final del pasaje anterior hasta el comienzo del presente es muy fluida. El inicio de este continúa exponiendo las normas relativas a la lucha, que comenzaron con los últimos versículos del pasaje anterior. Estos decían así: "Di a los incrédulos que, si desisten, se les perdonará todo lo que ha pasado; pero si persisten [en su extravío], que recuerden lo que sucedió a quienes les precedieron. Combatidlos hasta que no haya más opresión y toda sumisión sea solo a Dios. Si desisten, Dios ciertamente ve lo que hacen."

The transition from the end of the previous passage to the beginning of the present one is very smooth. The beginning here continues to outline rulings concerning fighting, which were started with the last couple of verses in the previous passage. Those ran as follows: “Say to the unbelievers that if they desist, all that is past shall be forgiven them; but if they persist [in their erring ways], let them remember what happened to the like of them in former times. Fight them until there is no more oppression, and all submission is made to God alone. If they desist, God is certainly aware of all they do.

Pero si se alejan, sepan que Dios es su Señor Supremo. ¡Qué excelente es este Señor Supremo, y qué excelente es este dador de apoyo!» (versículos 38–40). El versículo inicial de este pasaje continúa estas disposiciones, detallando las que se aplican al botín obtenido como resultado de la victoria en la batalla.

But if they turn away, know that God is your Lord Supreme. How splendid is this Lord Supreme, and how splendid is this giver of support.” (Verses 38—40) The opening verse in this passage continues these rulings, outlining those that apply to spoils that are gained as a result of victory in battle.

El objetivo último de cualquier campaña de yihad se expresó con claridad en la declaración que ordenaba a los creyentes: «Combatidlos hasta que no haya más opresión y toda sumisión sea dada solo a Dios». (Versículo 39) Se emprende por causa de Dios y por metas bien definidas, relacionadas con la fe que Dios ha revelado y con el código de vida que Él ha establecido. También se resolvió la cuestión de la propiedad del botín de guerra, con la declaración de que pertenece a Dios y a Su Mensajero ﷺ. Los combatientes no tienen voz en ello, de modo que su esfuerzo se realice puramente por causa de Dios, para ganar Su complacencia. No obstante, el enfoque coránico ofrece regulaciones prácticas para situaciones prácticas. El hecho es que existen combatientes y botín de guerra. Los combatientes salen en una campaña de yihad dispuestos a sacrificar sus vidas y sus bienes, costeando sus propias armas y equipo, y también proporcionando equipo a otros combatientes que no pueden comprar sus propias armas. Esos mismos combatientes toman el botín, que es únicamente fruto de su propia firmeza y determinación. Puesto que Dios ya ha purificado sus corazones de cualquier pensamiento codicioso respecto a ese botín, declarando que pertenece por completo a Dios y a Su Mensajero ﷺ, es ahora apropiado que se les entregue una parte del mismo. Sienten que este nuevo don se les concede por Dios y por Su Mensajero ﷺ para atender necesidades prácticas y satisfacer sentimientos reales, sin dejar lugar a disputa alguna sobre su reparto.

Sepan que una quinta parte de todo botín que obtengan en la guerra corresponde a Dios y al Mensajero, y a los parientes cercanos, los huérfanos, los necesitados y el viajero en apuros. [Esto debéis observarlo] si creéis en Dios y en lo que revelamos a Nuestro siervo el día en que se distinguió lo verdadero de lo falso, el día en que se encontraron los dos ejércitos en batalla. Dios tiene poder sobre todas las cosas». (Versículo 41) Existe mucha controversia en los relatos y entre los eruditos sobre varios puntos relativos al significado de este versículo. Los principales puntos de debate son los siguientes:

“Know that one-fifth of whatever booty you may acquire in war is for God and the Messenger, and for the near of kin, the orphans, the needy and the traveller in need. [This you must observe] if you believe in God and what We revealed to Our servant on the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle. God has power over all things.” (Verse 41) Much controversy is found in reports and among scholars on several points relating to the meaning of this verse. The main points of debate are as follows:

• ¿Son los «botines de guerra» mencionados en el versículo inicial de la sura los mismos que el «botín» mencionado aquí, o son dos cosas distintas? El texto coránico utiliza dos términos diferentes para referirse a ellos.

• Are the “spoils of war” mentioned in the opening verse of the sūrah the same as the “booty” mentioned here or are they two different things? The Qur’ānic text uses two different terms to refer to them.

• Ya que cuatro quintos se entregan a los combatientes y se reparten entre ellos, ¿cómo debe dividirse la porción restante, es decir, un quinto? ¿Debe el quinto que pertenece a Dios dividirse a su vez en cinco partes iguales? Si es así, una de ellas pertenece a Dios, pero ¿es esta parte la misma que corresponde al Mensajero de Dios ﷺ? ¿O la parte del Mensajero ﷺ es una porción separada?

• Since four-fifths are given to the fighters and divided among them, how is the remaining portion of one-fifth to be divided? Is the one-fifth portion that belongs to God to be divided in turn into five equal shares? If so, one of these belongs to God, but is this share the same as that which belongs to God’s Messenger? Or is the Messenger’s share a separate one?

• ¿Pertenece la parte del Mensajero (es decir, una quinta parte de la quinta parte de todo el botín) a él personalmente? ¿O se transfiere a todo gobernante musulmán después de él?

• Does the Messenger’s share (i.e. one-fifth of one-fifth of the whole booty) belong to him personally? Or is it transferred to every Muslim ruler after him?

Tras esto, tenemos una directiva permanente en la siguiente declaración: {"[Esto debéis observar] si creéis en Dios y en lo que revelamos a Nuestro siervo el día en que se distinguió lo verdadero de lo falso, el día en que se encontraron los dos ejércitos en batalla. Dios tiene poder sobre todas las cosas." (Versículo 41)}

Following this, we have a permanent directive in the following statement: “[This you must observe] if you believe in God and what We revealed to Our servant on the day when the true was distinguished from the false, the day when the two hosts met in battle. God has power over all things.” (Verse 41)

Verdadera fe tiene ciertos indicadores esenciales que la demuestran. Dios condiciona Su reconocimiento de la verdadera fe de los combatientes de Badr a que acepten Su dictamen sobre la cuestión del botín de guerra. Si lo aceptan, entonces son verdaderamente creyentes en Dios y en lo que Él reveló a Su Mensajero ﷺ. De hecho, tal aceptación es una demostración práctica de la fe.

True faith has certain essential indicators to prove it. God makes His recognition of true faith for the fighters in Badr conditional on their acceptance of His ruling on the question of the spoils of war. If they accept then they are truly believers in God and what He revealed to His Messenger. In fact such acceptance is a practical demonstration of faith.

El verdadero significado de la fe queda así expuesto con claridad en el Corán, sin ambigüedades. No admite nada de la gran variedad de interpretaciones y de los detalles polémicos introducidos por las distintas escuelas y sectas. Tales escuelas abrieron el camino a la discusión, a la controversia académica y al debate lógico, lo que a su vez condujo a acusaciones y contraacusaciones. Así, llegó a ser posible tachar a alguien de incrédulo, y la refutación de tal acusación ya no se apoyaba en los fundamentos claros y básicos de la fe. En cambio, se recurría al prejuicio y a la necesidad de anotarse un tanto frente a los adversarios. De este modo, la gente empezó a acusar a otros de incredulidad por diferencias en puntos de detalle, mientras que otros buscaban refutar dichas acusaciones siguiendo líneas de pensamiento y de acción muy rigurosas. Ambas actitudes fueron productos de circunstancias históricas. La fe divina es clara, bien definida, libre de ambigüedad y de extremismo. El Profeta ﷺ dice: “Ser un verdadero creyente no se logra con las vanas ilusiones. La verdadera fe es aquella que está firmemente arraigada en el corazón y que se confirma mediante la práctica.” Ser un verdadero creyente presupone la aceptación de la ley de Dios y su aplicación en la vida real. Por el contrario, el rechazo de la ley de Dios y la aplicación de una ley distinta a la que Él ha establecido, en asuntos grandes o pequeños, constituye incredulidad.

The real meaning of faith is thus stated clearly in the Qur’ān, without equivocation. It does not admit anything of the wide variety of interpretations and controversial details introduced by the different schools and sects. Such schools opened the way for argument, academic controversy and logical debate, which led, in turn, to accusations and counter accusations. It then became possible to brand someone as an unbeliever and for the refutation of such an allegation to no longer rely on the clear and basic essentials of faith. Instead, they relied on prejudice and the need to score a point against opponents. Thus people began to accuse others of unbelief because of disagreement on points of detail, while others sought to refute such accusations by following very strict lines of thought and action. Both attitudes were products of historical circumstances. The divine faith is clear, well defined, free from ambiguity and extremism. The Prophet says: “To be a true believer does not come about through wishful thinking. True faith is that which is firmly rooted in one’s heart and to which credence is given by practice.” To be a true believer presupposes acceptance of God’s law and its implementation in real life. Conversely, the rejection of God’s law and the implementation of a law other than the one He has laid down, in matters large or small, constitutes unbelief.

Ahora debemos tratar la descripción de la Batalla de Badr como el "día en que se distinguió lo verdadero de lo falso", tal como aparece en el primer versículo del presente pasaje.

We need now to discuss the description of the Battle of Badr as the “day when the true was distinguished from the false,” as it occurs in the first verse of the present passage.

La batalla de Badr, que comenzó y terminó según la propia planificación, dirección y ayuda de Dios, fue en efecto un criterio de distinción entre la verdad y la falsedad, como afirma la mayoría de los comentaristas. Sin embargo, aquí nos referimos a una distinción mucho más amplia y mucho más profunda. La verdad, tal como se entiende aquí, es aquella verdad original sobre la que se sustenta toda la estructura de los cielos y la tierra, así como la naturaleza de todos los seres vivos. Es la verdad representada en el concepto de la unicidad de Dios, y en que Él es la única divinidad que posee la soberanía absoluta y la autoridad sobre el universo. Es Él quien planifica todo lo que sucede. Todo en el universo, los cielos, la tierra, los seres animados e inanimados, se somete a Su autoridad, que no admite compañero alguno. Su voluntad se cumple sin discusión. La falsedad, en cambio, es accidental, aunque en la época de Badr se extendió por toda la tierra, nublando la visión de las personas de modo que no podían distinguir la verdad original. También creó dioses tiránicos que gobernaban la vida de las personas y dirigían sus asuntos. Tal fue la naturaleza de la distinción que tuvo lugar en Badr, cuando la verdad original se separó de la falsedad tiránica de manera que ya no pudieran confundirse.

The Battle of Badr, which started and finished according to God’s own planning, direction and help, was indeed a criterion of distinction between truth and falsehood, as most commentators say. However, we are speaking here of a distinction that is much wider and far more profound. The truth, as meant here, is that original truth on the basis of which the whole structure of the heavens and the earth is established, as also the nature of all living things. It is the truth represented in the concept of God’s oneness, and His being the only deity who has the overall sovereignty, and authority over the universe. It is He who plans all that takes place. Everything in the universe: the heavens, the earth, animate and inanimate objects submit to His authority that admits no partnership with anyone. His will is enforceable without question. Falsehood, on the other hand, is incidental, although at the time of Badr it spread over the whole earth, beclouding people’s vision so that they could not distinguish the original truth. It also created tyrannical deities that ruled over people’s lives and conducted their affairs. That was the nature of the distinction that took place at Badr, when the original truth was distinguished from the tyrannical falsehood so that they could no longer be confused.

En este punto, la sura vuelve a referirse a la batalla de Badr, retratando sus escenas y acontecimientos con un estilo espléndido, para hacerlos cobrar vida ante nuestros ojos. También señala que fue Dios quien dirigió la batalla, de modo que casi vemos la mano de Dios dando forma a los acontecimientos a medida que suceden. Además, la sura nos dice cuál era el propósito que se escondía tras la determinación de Dios sobre el curso de los hechos.

At this point the sūrah refers once more to the Battle of Badr, portraying its scenes and events in a splendid style, to bring it all alive before our eyes. It also points out the fact that it was God who conducted the battle, so that we almost see God’s hand shaping events as they take place. Moreover, the sūrah tells us the purpose behind God’s determination of the course of events.

[Recordad el día] cuando estabais en el extremo cercano del valle y ellos en el extremo lejano, mientras la caravana quedaba más abajo. Si os hubierais citado de antemano para encontraros allí, habríais discrepado sobre el momento exacto y el lugar. Pero todo ello sucedió para que Dios llevara a cabo algo que había decretado que se realizara, y para que quien debía perecer pereciera con clara evidencia de la verdad, y quien debía vivir viviera con clara evidencia de la verdad. Dios, ciertamente, todo lo oye y todo lo sabe. Dios os los mostró en vuestro sueño como pocos en número. Si te los hubiera mostrado como una gran fuerza, habríais perdido el ánimo y ciertamente habríais discutido sobre qué hacer. Pero Dios os preservó de ello. Él conoce perfectamente lo que hay en los corazones de los hombres. Cuando llegasteis a encontraros, les hizo aparecer pocos a vuestros ojos, del mismo modo que a vosotros os hizo aparecer como un pequeño grupo a los suyos, para que Dios llevara a cabo algo que había decretado que se realizara. Ante Dios retornarán todas las cosas.

[Remember the day] when you were at the near end of the valley and they were at the farthest end, with the caravan down below you. If you had made prior arrangements to meet there, you would have differed on the exact timing and location. But it was all brought about so that God might accomplish something He willed to be done, and so that anyone who was destined to perish might perish in clear evidence of the truth and anyone destined to live might live in clear evidence of the truth. God certainly hears all and knows all. God made them appear to you in your dream as few in number. Had He shown them to you as a large force, you would have lost heart and would surely have been in dispute about what to do. But this God has spared you. He has full knowledge of what is in people’s hearts. When you actually met, He made them appear few in your eyes, just as He made you appear as a small band in their eyes, so that God might accomplish something He willed to be done. To God shall all things return.

Tales son los pensamientos que surgen de inmediato cuando intentamos comprender la declaración de Dios: “Para que quien debía perecer pereciera con una prueba clara, y quien debía vivir viviera con una prueba clara.” (Versículo 42)

Such are the thoughts that come immediately to mind when we try to understand God’s statement: “So that anyone who was destined to perish might perish in clear evidence of the truth and anyone destined to live might live in clear evidence of the truth.” (Verse 42)

Sin embargo, la afirmación también transmite un sentido diferente.

However, the statement also imparts a different sense.

Que la verdad lograra la victoria en la batalla entre sus defensores y los partidarios de la falsedad, después de haber triunfado también en los corazones de las personas, ayuda a poner las cosas claramente ante nuestros ojos. No queda ambigüedad ni confusión después de que la victoria en Badr aclarara todas las cuestiones. Quien elija perecer, es decir, quien rechace la fe verdadera, ya no tiene duda alguna acerca de la verdad, tras haberse hecho sentir tan claramente su presencia. Del mismo modo, quien elija la vida, es decir, quien abrace la fe, no tiene duda de que está optando por la verdad, que siempre gozará del apoyo de Dios frente a los tiranos que intentan suprimirla.

That the truth achieved victory in the battle between its advocates and the supporters of falsehood, after it had also triumphed in people’s hearts, helps to put matters clearly in front of our eyes. No ambiguity or confusion is left after the victory at Badr has clarified all issues. Anyone who chooses to perish, i.e. rejects the true faith, no longer has any doubt concerning the truth after it had made its presence so clearly felt. Similarly, anyone who chooses life, i.e. embraces the faith, has no doubt that he is making his choice in favour of the truth which will always enjoy God’s support against the tyrants who try to suppress it.

Esto nos remite a lo que mencionamos en nuestra introducción, cuando hablamos de la necesidad de lanzar una campaña de yihad para destruir las fuerzas del mal y la tiranía, y para permitir que la verdad triunfe. Tal yihad ayuda a hacer clara la verdad para todos, "para que quien estaba destinado a perecer perezca con una prueba clara de la verdad, y quien estaba destinado a vivir viva con una prueba clara de la verdad". (Versículo 42) Asimismo, esta comprensión de la afirmación nos facilita entender el significado de una declaración posterior de esta sura, en la que se da la siguiente directiva: "Preparad contra ellos cuanta fuerza y caballería de guerra podáis reunir, para que infundáis terror en los enemigos de Dios que también son vuestros enemigos". (Versículo 60) Poner las fuerzas en alerta para atemorizar al enemigo puede ayudar a hacer clara la verdad en ciertos corazones y mentes que solo entienden el lenguaje de la fuerza.

Puede que tengáis éxito. Obedeced a Dios y a Su Mensajero, y no discutáis entre vosotros, no sea que flaqueéis y pierdáis vuestra fuerza moral. Sed pacientes en la adversidad, pues Dios está con los que son pacientes en la adversidad. No seáis como aquellos que abandonaron sus hogares llenos de vanagloria, buscando ser vistos y alabados por los demás. Apartan a otros del camino de Dios; pero Dios conoce todo lo que hacen. Satanás les hizo parecer bellas sus acciones, y les dijo: "Hoy nadie podrá venceros, y yo permaneceré firme a vuestro lado."

you may be successful. Obey God and His Messenger and do not dispute with one another, lest you lose heart and your moral strength. Be patient in adversity, for God is with those who are patient in adversity. Do not be like those who left their homes full of self-conceit, seeking to be seen and praised by others. They debar others from the path of God; but God has knowledge of all that they do. Satan made their deeds seem fair to them, and said: No one can overcome you today, and I will stand firm by you.

Pero cuando los dos ejércitos se avistaron, él dio media vuelta sobre sus talones y dijo: "Yo no tengo nada que ver con vosotros, pues veo lo que vosotros no veis. Temo a Dios, pues Dios es severo en el castigo". Los hipócritas y aquellos en cuyos corazones hay enfermedad dijeron: "Su fe los ha engañado". Pero quien confía en Dios sabe que Dios es Poderoso, Sabio. (Versículos 45-49)

‘But when the two hosts came within sight of each other, he turned on his heels and said: ‘I am done with you, for I can see what you cannot. I fear God, for God is severe in retribution.’ The hypocrites and those in whose hearts there was disease said: Their faith has deluded these people.’ But he who puts his trust in God knows that God is Almighty, Wise. (Verses 45-49)

En estos versículos encontramos una multitud de toques inspiradores, normas, directrices, escenas y actitudes, todos relacionados con la batalla. Se retratan ideas, sentimientos y pensamientos íntimos que normalmente requieren mucho más espacio para describirse, pero que aquí se presentan con gran viveza en el estilo único del Corán. Comienzan con una exhortación a los creyentes, una de las muchas que aparecen en la sūrah, en la que se les ordena mantenerse firmes cuando se encuentren con su enemigo. También deben procurarse todo lo necesario para asegurar la victoria. Esto incluye una actitud firme, el recuerdo frecuente de Dios para mantener su relación con Él, la obediencia a Dios y a Su Mensajero, evitar los conflictos internos y las disputas, la paciencia en la adversidad, la perseverancia en el combate, y apartarse de la soberbia, la ostentación y la opresión hacia los demás.

In these verses we have a host of inspiring touches, rules, directives, scenes and attitudes; all relating to the battle. Ideas, feelings and inner thoughts are portrayed which normally need much greater space to describe, but they are all most vividly delineated here in the unique style of the Qur’ān. They start with an address to the believers, which is one of many in the sūrah, instructing them to stand firm when they meet their enemy. They should also try to acquire all that is needed to ensure victory. This includes a steadfast attitude, frequent remembrance of God to maintain their relationship with Him, obedience to God and His Messenger, avoidance of internal conflict and dispute, patience in adversity, perseverance in battle, and steering away from conceit, showing off and persecution of others.

Los creyentes acababan de ver cómo los Quraysh salían de sus hogares llenos de arrogancia, deseosos de ser admirados y alabados por los demás. También fueron testigos de las consecuencias de semejante demostración de soberbia. Los Quraysh reunieron todo su orgullo, poder y prestigio para desafiar a Dios y a Su Mensajero. Al final del día, los Quraysh regresaron a sus hogares con su orgullo mancillado, su prestigio hecho añicos y su poderío totalmente destruido. Aquí Dios recuerda a la comunidad de creyentes una situación reciente que les dio mucho en que pensar: «No seáis como quienes salieron de sus hogares llenos de arrogancia, buscando ser vistos y alabados por los demás. Apartan a otros del camino de Dios; pero Dios conoce cuanto hacen». (Versículo 47)

The believers had just seen the Quraysh leave their homes full of self-conceit, eager to be praised by others. They also witnessed the consequences of such an arrogant demonstration. The Quraysh mustered all their pride, power and prestige to defy God and His Messenger. By the end of the day the Quraysh returned home with their pride tarnished, their prestige shattered and their might totally destroyed. Here God reminds the community of believers of a recent situation that gave them much to think about: “Do not be like those who left their homes full of self-conceit, seeking to be seen and praised by others. They debar others from the path of God; but God has knowledge of all that they do.” (Verse 47)

Toda la arrogancia, la vanidad y la búsqueda de alabanza quedaron claras en lo que Abū Jahl, quien comandaba las fuerzas de Quraysh en la batalla, dijo al mensajero de Abū Sufyān.

All the arrogance, self-conceit, and praise-seeking were clear in what Abū Jahl, who commanded the Quraysh forces in the battle, said to Abū Sufyān’s messenger.

El último era el líder de la caravana comercial que los musulmanes intentaban interceptar como compensación por sus bienes confiscados por los Quraysh. Cuando él y su caravana lograron escapar ilesos de sus perseguidores musulmanes, envió un mensaje a Abū Jahl pidiéndole que regresara con el ejército de los Quraysh, pues ya no había motivo para que los Quraysh combatieran a los musulmanes. Abū Jahl respondió: «No. Por Dios que no volveremos a casa hasta llegar a Badr. Nos quedaremos allí tres días, sacrificando camellos para alimentarnos, dando de comer a quien llegue, bebiendo vino y escuchando música y cantantes. Entonces los árabes nos respetarán para siempre.» Cuando el mensajero de Abū Sufyān le informó de la respuesta de Abū Jahl, dijo: «¡Qué lástima por mi pueblo! Esta es la actitud de `Amr ibn Hishām (es decir, Abū Jahl). No quiere regresar porque se puso al frente y actuó injustamente. La injusticia trae vergüenza y mal presagio. Si Muḥammad ﷺ gana la batalla, seremos humillados.» Abū Sufyān era un hombre de previsión: Muḥammad ﷺ obtuvo una gran victoria y los incrédulos quedaron gravemente humillados como resultado de su arrogancia, su injusticia y su obstaculización del camino de Dios para otras personas. La batalla de Badr fue un golpe muy severo para ellos. «Dios conoce todo lo que hacen.» Nada escapa a Él. Tampoco su poder puede resistir frente a Su poder. Él los domina y conoce todos sus actos.

Mientras Satanás se esforzaba por engañar a los incrédulos, animándolos a salir en gran número a combatir a los creyentes y luego abandonándolos en el momento de necesidad, los hipócritas y aquellos cuyos corazones estaban enfermos pensaban lo peor sobre el destino que aguardaba a los musulmanes. Miraban a la pequeña banda de creyentes enfrentándose a una fuerza muy superior. Pensando sólo en términos materiales, creían que los creyentes se habían atraído una desdichada perdición, engañados por su fe, pensando que la fe les traería la victoria o al menos les daría protección: “Dijeron los hipócritas y aquellos en cuyos corazones hay enfermedad: ‘A éstos les ha engañado su religión.’” (Versículo 49) Algunos eruditos dicen de este grupo que eran mequíes que miraban con buenos ojos el Islam pero que no llegaron a aceptarlo. Salieron con el ejército de los Quraysh, inseguros de su propia actitud. Cuando comprendieron lo superiores que eran las fuerzas de los incrédulos, dijeron esto acerca de los musulmanes.

While Satan was working hard, trying to delude the unbelievers and encouraging them to go out in force to fight the believers then abandoning them at their time of need, the hypocrites and those who were sick at heart thought the worst of what fate the Muslims would be facing. They looked at the small band of believers facing up to a much superior force. Thinking only in material terms, they felt that the believers brought upon themselves a woeful doom, deluded by their faith, thinking that faith would bring them victory or at least give them protection: “The hypocrites and those in whose hearts there was disease said: ‘Their faith has deluded these people.’“ (Verse 49) Some scholars say about this group that they were Makkans who looked favourably upon Islam but who stopped short of accepting it. They went out with the Quraysh army, uncertain of their own attitude. When they realized how superior the forces of the unbelievers were they said this about the Muslims.

Los hipócritas y quienes tienen una enfermedad en el corazón son incapaces de comprender las verdaderas causas de la derrota o de la victoria. Solo miran las apariencias y carecen de medios para entender la verdadera naturaleza de todo aquello que no es físicamente aparente. No pueden apreciar el poder de la fe ni los efectos que producen la confianza en Dios y el hecho de depender de Él. No alcanzan a ver que los creyentes no pueden verse intimidados por fuerzas que no se apoyan en una firme creencia en Dios. Por eso resulta comprensible que piensen que los creyentes están engañados por su fe, y que se llevan a sí mismos a la ruina al enfrentarse a una fuerza muy superior.

The hypocrites and those who are sick at heart are unable to understand the true causes of defeat or victory. They only look at appearances and have no means of understanding the true nature of anything that is not physically apparent. They cannot appreciate the power of faith and what effect trusting God and relying on Him bring about. They cannot see how believers cannot be overawed by forces that do not rely on a firm belief in God. Hence it is understandable that they should think the believers to be deluded by their faith, bringing themselves to ruin as they faced a far superior force.

En este punto, la sūrah presenta una escena de la intervención directa de Dios en la batalla. Vemos a los ángeles actuando según las instrucciones de Dios y con Su permiso, reprendiendo a los incrédulos e infligiéndoles castigo. Les arrebatan las almas de una manera muy severa y les dan el trato que corresponde a su arrogancia y soberbia. Incluso en los momentos más difíciles les recuerdan sus malas acciones y les anuncian su destino inevitable. No hay injusticia en lo que están a punto de sufrir. Es solo lo que merecen. Tras pintar esta escena, la sūrah añade una afirmación que deja claro que castigar a los incrédulos por sus malas acciones es una ley constante que Dios ha puesto en marcha: «Como la gente del Faraón y como los que vivieron antes que ellos». (Versículos 52 y 54) «Esto se debe a que Dios nunca altera los favores que concede a una comunidad, a menos que cambien lo que hay en sus corazones». (Versículo 53)

At this juncture the sūrah portrays a scene of God’s direct intervention in the battle. We see the angels acting on God’s instructions and by His permission, reproaching the unbelievers and meting out punishment to them. They gather their souls in a very harsh manner and dole out to them the sort of treatment that befits their arrogance and conceit. Even in the most difficult of times they remind them of their evil deeds and tell them of their inevitable destiny. There is no injustice in what they are about to suffer. It is only what they deserve. When this scene is painted, the sūrah follows it by a statement making clear that punishing the unbelievers for their misdeeds is a constant law that God has set into operation: “Like Pharaoh’s people and those who lived before them.” (Verses 52 and 54) “This is because God would never alter the favours He bestows on a community unless they change what is in their hearts.” (Verse 53)

Es según esta ley que Él pidió cuentas a Faraón y a su pueblo, y según ella pide cuentas a toda persona o comunidad culpable del mismo tipo de acción: «Si pudieras ver cómo los ángeles recogen las almas de los incrédulos. Les golpean en sus rostros y en sus espaldas y [dicen]: “Gustad el castigo del fuego, por lo que vuestras propias manos cometieron. Dios nunca comete injusticia contra Sus siervos”.» Como el pueblo de Faraón y los que vivieron antes que ellos, negaron las revelaciones de Dios; así que Dios les pidió cuentas por sus pecados. Dios es poderoso, severo en el castigo. Esto es porque Dios nunca altera los favores que concede a una comunidad a menos que cambien lo que hay en sus corazones. Dios lo oye todo y lo sabe todo. Como el pueblo de Faraón y los que vivieron antes que ellos, desmintieron las revelaciones de su Señor; así que los destruimos por sus pecados, como hicimos que el pueblo de Faraón se ahogara. Todos ellos eran opresores.» (Versículos 50-54)

It is according to this law that He took Pharaoh and his people to task, and according to it He takes to task any person or community guilty of the same type of action: “If you could but see how the angels gather up the souls of the unbelievers. They strike them on their faces and their backs and [say]: ‘Taste the punishment of burning, in return for what your own hands have committed. Never does God do any injustice to His servants.’ Like Pharaoh’s people and those who lived before them, they denied God’s revelations; so God took them to task for their sins. God is mighty, severe in retribution. This is because God would never alter the favours He bestows on a community unless they change what is in their hearts. God hears all and knows all. Like Pharaoh’s people and those who lived before them, they disbelieved in their Lord’s revelations; so We destroyed them for their sins, as We caused Pharaoh’s people to drown. They were wrongdoers all.” (Verses 50-54)

Dios les había concedido Su gracia, dándoles abundantes provisiones, otorgándoles poder y permitiendo que sus generaciones se sucedieran unas a otras. Todo esto lo concede Dios a los seres humanos para ponerlos a prueba, a fin de que elijan si agradecerle o no Sus bendiciones. Pero ellos eligieron la ingratitud, negando a Dios y utilizando Sus bendiciones para tiranizar. Sentían que el poder que se les había dado les pertenecía por derecho y negaron las revelaciones de Dios. Por ello merecieron su severo castigo, conforme a la ley que Dios había establecido. Por tanto, Dios alteró las bendiciones con las que los había favorecido y los destruyó por completo: «Esto es porque Dios nunca altera los favores que concede a una comunidad, a menos que ellos cambien lo que hay en sus corazones. Dios lo oye todo y lo sabe todo. Igual que la gente del Faraón y quienes vivieron antes que ellos, desmintieron las revelaciones de su Señor; por eso los destruimos por sus pecados, como hicimos que la gente del Faraón se ahogara. Todos ellos eran opresores». (Versículos 53-54)

God had bestowed His grace on them, giving them plenty of provisions, granting them power, and allowing their generations to follow one another. All this God grants to human beings to test them so that they may choose whether to be grateful to Him for His blessings or not. But they chose to be ungrateful, denying God and using His blessings to tyrannize. They felt that the power they were given was theirs by right and they denied God’s revelations. Hence they deserved their severe punishment in accordance with the law God had set in operation. Therefore, God altered the blessings with which He had favoured them, and destroyed them altogether: “This is because God would never alter the favours He bestows on a community unless they change what is in their hearts. God hears all and knows all. Like Pharaoh’s people and those who lived before them, they disbelieved in their Lord’s revelations; so We destroyed them for their sins, as We caused Pharaoh’s people to drown. They were wrongdoers all.” (Verses 53-54)

Dios los destruyó solo después de que hubieran negado Sus revelaciones. No los castigó con la destrucción antes de eso, aunque fueran incrédulos, porque Él es el Compasivo, el Misericordioso: «Nunca castigaremos a nadie hasta que hayamos enviado un Mensajero». (17: 15) A la gente del Faraón, y a quienes les precedieron, que adoptaron la misma actitud de negar las revelaciones de Dios y sufrieron el castigo de la destrucción, se les describe aquí como «malhechores». Este es un uso muy frecuente en el Corán, que presenta el rechazo de la fe o la asociación de socios con Dios como una «injusticia».

God destroyed them only after they had denied His revelations. He did not punish them with destruction prior to that, although they were unbelievers, because He is Compassionate, Merciful: “We would never inflict punishment on anyone until We have sent a Messenger.” (17: 15) Pharaoh’s people and those who had gone before them adopting the same attitude of denying God’s revelations and suffering the punishment of destruction are described here as “wrongdoers”. This is a very frequent usage in the Qur’ān, depicting the rejection of the faith or the association of partners with God as “wrongdoing”.