«No pongas a ningún ídolo junto a Dios, pues te encontrarías deshonrado, desamparado». (Versículo 22) Esta es una orden que prohíbe asociar copartícipes a Dios y una advertencia sobre las consecuencias que ello acarrea. Aunque es una orden general, va dirigida, sin embargo, a cada persona en particular, de modo que cada cual sienta que se le ha dado a él personalmente. La fe es un asunto personal, del que cada individuo es responsable ante sí mismo. El desenlace que aguarda a quien se desvía del camino de creer en la unicidad de Dios es tal que se encuentra «deshonrado» por la mala acción, «desamparado», sin apoyo. Quien se ve privado del apoyo de Dios queda desamparado, por numerosos que sean sus partidarios. La descripción en árabe, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, es especialmente gráfica: en lugar de «pues te encontrarías», léase «pues te sentarías». Esto describe con precisión a la persona que encuentra tal deshonra tan vergonzosa que le pesa profundamente y se queda sentada, desamparada, débil, incapaz de levantarse y sin poder alguno. La descripción sugiere además que este estado es permanente, pues «sentarse en la deshonra» implica que no hay acción alguna que pueda cambiar la situación.
“Do not set up any deity side by side with God, lest you find yourself disgraced, forsaken.” (Verse 22) This is a commandment forbidding the association of partners with God and a warning against the results it brings about. Although it is a general order, it is nonetheless addressed to each individual so that everyone feels it is personally issued to them. Believing is a personal matter for which every individual is responsible for themselves. The outcome that awaits anyone who deviates from the path of believing in God’s oneness is such that they find themselves ‘disgraced’ by the foul deed, ‘forsaken’, without support. Whoever is deprived of God’s support is forsaken, no matter how numerous his supporters are. The Arabic description, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, is especially graphic: in place of lest you find yourself, read, ‘lest you sit’. This aptly describes the person who finds such disgrace too shameful that it weighs heavily on him and he sits down forsaken, weak, unable to stand and powerless. The description also suggests that this state is permanent because ‘sitting down in disgrace’ suggests there is no action to change the situation.
“Tu Señor ha decretado que no adores a nadie sino a Él.” (Versículo 23) Esta orden de dirigir toda adoración a Dios únicamente sigue a la que prohíbe asociar copartícipes con Dios. Adopta la forma de un dictamen tajante que debe cumplirse sin falta, por toda la humanidad. El término qadā, empleado en el texto árabe y traducido como “decretado”, significa un veredicto definitivo que añade un énfasis adicional a una orden ya enfática, que además utiliza la construcción de negación y excepción: “no adores a nadie sino a Él”. El modo es de máximo énfasis y firmeza. Una vez establecida esta norma básica, se exponen los deberes individuales y colectivos. Estos se apoyan en una creencia firme en el Dios Único. Por ello, los motivos y los fines que subyacen a las acciones y prácticas apuntan hacia el mismo objetivo.
“Your Lord has ordained that you shall worship none but Him.” (Verse 23) This order to offer all worship to God alone follows the one prohibiting the association of partners with God. It takes the form of a decisive ruling to be implemented without fail, by all mankind. The term, qadā, used in the Arabic text and translated as ‘ordained’, signifies a final verdict imparting additional emphasis to an already emphatic order that also uses the construction of a negation and exception: “You shall worship none but Him.” The mode is one of total emphasis and stress. When this basic ruling is well established, individual and community duties are outlined. These rely on a firm belief in the One God. Hence, motives and goals behind actions and practices work towards the same end.
El vínculo más importante, junto al de la fe, es el de la familia. De ahí que la sūrah vincule la bondad hacia los padres con la adoración a Dios, para subrayar su importancia a los ojos de Dios:
The most important bond next to that of faith is the family. Hence the sūrah links kindness to parents with the worship of God, in order to emphasize its importance in God’s sight:
Y que debes ser amable con tus padres. Si uno de ellos o ambos llegan a la vejez bajo tu cuidado, nunca les digas «¡Uf!» ni los reprendas, sino háblales siempre con dulzura y amabilidad, y extiende sobre ellos humildemente las alas de tu ternura, y di: «Señor mío, concédeles Tu misericordia, así como ellos me criaron y cuidaron cuando era pequeño». (Versículos 23-24)
And that you must be kind to your parents. Should one of them, or both, attain to old age in your care, never say ‘Ugh’ to them or chide them, but always speak gently and kindly to them, and spread over them humbly the wings of your tenderness, and say, My Lord, bestow on them Your grace, even as they reared and nurtured me when I was a child.’ (Verses 23-24)
Con una expresión inspiradora y llena de ternura, el Corán fortalece nuestros sentimientos de compasión hacia nuestros padres. A medida que la vida avanza, su impulso arrastra a los vivos y centra nuestra atención en lo que está por venir, en nuestros propios hijos, la nueva generación. Rara vez nos sentimos motivados a mirar atrás y a atender a la generación anterior de padres, que representa una vida que ya está en declive. Por ello, como hijos e hijas necesitamos una fuerte carga de conciencia para que volvamos la mirada y cuidemos de nuestras madres y nuestros padres.
With inspirational expression that is full of tenderness the Qur’ān enhances our feelings of compassion towards our parents. As life goes on, its momentum carries the living and focuses our attention on what lies ahead, on our own children, the new generation. Rarely are we motivated to look back and attend to the former generation of parents, who represent a life that is already on the decline. Hence, as sons and daughters we need a strong charge of conscience so that we will look hack and take care of our mothers and fathers.
Los padres están naturalmente motivados a cuidar de sus hijos, sacrificándolo todo en el proceso, incluso cuando el sacrificio les incluye a ellos mismos. Un brote verde temprano absorbe cada partícula de nutrición de su semilla hasta dejarla convertida en polvo, y un polluelo se come todo lo que hay en el huevo, dejando solo la cáscara. De igual manera, los hijos absorben todo el vigor, la salud, el esfuerzo y la atención de sus padres, dejándolos en la debilidad de la vejez, pero contentos de haberles dado a sus hijos todo lo que podían dar. Sin embargo, los hijos pronto olvidan todo esto y siguen adelante, preocupándose más por sus cónyuges y por su propia descendencia. Este es el curso natural de la vida.
Parents are naturally motivated to look after their children, sacrificing everything in the process, even when the sacrifice includes them personally. An early green shoot absorbs every particle of nutrition in its seed to leave it as dust, and a chic eats up everything in the egg, leaving only the shell. Similarly, children take up all their parents’ vigour, health, effort and attention, leaving them in the weakness of old age, yet happy to have given their children everything they could give. But children soon forget all this and move ahead, caring more for their spouses and own offspring. This is the natural course of life.
Por eso, los padres no necesitan que se les anime a ser amables con sus hijos. Son los hijos quienes necesitan que se les recuerde su deber hacia la generación que se ha vuelto seca, necesitada de un cuidado tierno, después de haber gastado la mayor parte de su vitalidad en criar a sus pequeños. De ahí que el mandato divino de cuidar bien de los padres llegue en forma de precepto de Dios, inmediatamente después del mandato de adorar solo a Dios.
Thus parents do not need any encouragement to be kind to their children. It is the children who need to be reminded of their duty towards the generation that has become dry, in need of tender care, after having spent most of its vitality in bringing up their young. Hence, the divine command to take good care of parents comes in the form of a ruling from God, following immediately after the command to worship God alone.
La sura imprime luego un aire de ternura a toda la atmósfera. Evoca recuerdos de la infancia, de compasión, amor y cuidado tierno: “Si uno de ellos, o ambos, llegan a la vejez bajo tu cuidado...” (versículo 23). La vejez inspira veneración, y la debilidad de los ancianos despierta ciertos sentimientos. El uso de la frase “bajo tu cuidado” describe a una persona mayor, debilitada por los años, que necesita refugio y atención.
The sūrah then imparts an air of tenderness to the whole atmosphere. It engenders memories of childhood, of compassion, love and tender care: “Should one of them, or both, attain to old age in your care...,” (Verse 23) Old age commands veneration, and the weakness of the elderly imparts certain feelings. Use of the phrase, ‘in your care’, describes an elderly person weakened by advancing years needing shelter and care.
Por ello, a los hijos e hijas se les dice: «No les digas "uf" ni los reprendas.» (Versículo 23)
Hence, sons and daughters are told: “Never say ‘Ugh’ to them or chide them.” (Verse 23)
Este es el primer paso para cuidar de los padres y tratarlos con bondad. Los hijos e hijas nunca deben usar palabras que sugieran que se sienten molestos o fastidiados por sus padres, ni decir nada que revele falta de respeto. Por el contrario, deben “hablarles siempre con dulzura y amabilidad”. (Versículo 23) Este es un paso más elevado y positivo. Lo que los hijos e hijas digan a sus padres debe ir siempre acompañado de un respeto sincero.
This is the first step in taking care of one’s parents and being kindly to them. Sons and daughters must never use words which suggest their being vexed or bothered by their parents, or say anything that betrays disrespect. On the contrary, they must “always speak gently and kindly to them.” (Verse 23) This is a higher and more positive step. What sons and daughters say to their parents must always be coupled with genuine respect.
«Y extiende sobre ellos humildemente las alas de tu ternura.» (Versículo 24) En este punto, el Corán emplea palabras muy tiernas para conmover nuestros corazones y conciencias. La misericordia y la compasión se intensifican hasta rozar la humildad, de modo que el hijo y la hija se muestran demasiado respetuosos como para mirar a sus padres de frente, pero dispuestos a obedecerles. Es como si tal ternura extendiera sus alas sobre los padres. A continuación viene una súplica: «Señor mío, concédeles Tu gracia, tal como ellos me criaron y cuidaron cuando yo era pequeño.» (Versículo 24)
“And spread over them humbly the wings of your tenderness.” (Verse 24) At this point the Qur’ān uses very tender words to touch our hearts and consciences. Mercy and compassion are so heightened that they border on humility, making the son and daughter too respectful to look their parents straight in the face, but willing to obey them. It is as if such tenderness spreads wings over one’s parents. This is followed by a prayer: “My Lord, bestow on them Your grace, even as they reared and nurtured me when I was a child.” (Verse 24)
La oración recuerda el cuidado y el amor que los padres ejercen hacia los hijos vulnerables.
The prayer recalls the care and love, exercised by parents for vulnerable children.
Ahora bien, son los propios padres quienes se encuentran igualmente débiles y necesitados de un cuidado tierno y amoroso. De ahí la súplica a Dios para que les conceda Su gracia. En efecto, Su gracia es mucho mayor, y Su cuidado, mucho más abarcador. Él está mejor capacitado para recompensarlos por su bondad, mientras que sus hijos nunca podrán retribuirles por ello.
Un ḥadīth menciona que “un hombre llevaba a su madre mientras hacía el ṭawāf [es decir, la vuelta obligatoria alrededor de la Ka`bah] durante la peregrinación. Le preguntó al Profeta ﷺ si había cumplido con su deber hacia ella. El Profeta ﷺ dijo: ‘No, ni siquiera por un solo suspiro profundo’”. Este ḥadīth habla de una madre tan debilitada que ya no era capaz de caminar para cumplir con su deber religioso del ṭawāf. Su hijo la cargó para que pudiera cumplir ese deber, igual que una madre carga a su hijo cuando es muy pequeño. Sin embargo, eso está muy lejos de saldar la deuda que los hijos tienen con su madre, la cual se constituye por el constante cuidado que ella les brindó, con cada aliento de su vida.
Yet now it is the parents themselves who are similarly weak and in need of tender, loving care. Hence, the address to God to bestow His grace on them. Indeed His grace is far greater, and His care is much more wide-ranging. He is better able to reward them for their kindness, while their children can never repay them for it. A ĥadīth mentions that “a man was carrying his mother while he was doing the ţawāf [i.e. the obligatory walk around the Ka`bah] during pilgrimage. He asked the Prophet whether he had discharged his duty towards her. The Prophet said, ‘No, not even for a single deep sigh.’” This ĥadīth speaks of a mother so weakened she was no longer able to walk in order to fulfil her religious duty of ţawāf. Her son carried her so that she could fulfil that duty, just like a mother carries her child when it is very young. However, that is far from fulfilling a mother’s claim against her children, which is constituted by the constant care she took of them, with every breath of her life.
Dado que todos los sentimientos, acciones y reacciones se relacionan con la fe en el contexto de la sūrah, esta añade un comentario final que remite todos los asuntos a Dios, quien conoce las intenciones de las personas y lo que se esconde tras las palabras y las acciones: «Vuestro Señor sabe mejor lo que hay en vuestros corazones. Si sois justos, Él es ciertamente El Más Perdonador con quienes se vuelven a Él repetidamente [buscando Su misericordia]». (Versículo 25)
Since all feelings, actions and reactions are related to faith in the context of the sūrah, it adds a final comment, referring all matters to God who knows people’s intentions and what lies behind words and actions: “Your Lord knows best what is in your hearts. If you are righteous, He is certainly Most Forgiving to those who turn repeatedly to Him [seeking His mercy].” (Verse 25)
Al aparecer inmediatamente antes de una serie de mandamientos, deberes y normas, este versículo sirve como guía para todo lo que decimos o hacemos. También deja la puerta abierta a quien comete un error o no está a la altura de lo esperado, para que declare su arrepentimiento y busque el perdón. Cuando el corazón de una persona está puesto en el camino correcto, la puerta del perdón permanece abierta. El versículo menciona en particular a quienes vuelven a Dios cada vez que tropiezan o cometen una falta.
Coming as it does immediately before a range of orders, duties and standards, this verse serves as a guideline for everything we say or do. It also leaves the door open for anyone who makes a mistake or falls short of expectations to declare his repentance and seek forgiveness. When a person’s heart is set on the right track, the door to forgiveness remains open. The verse mentions in particular those who turn back to God every time they slip or make a mistake.