Cuando llegue lo que indudablemente ha de suceder, nadie negará que haya sucedido, rebajando a unos y exaltando a otros.

When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others].

Cuando la tierra sea sacudida violentamente, y las montañas se desmoronen y se dispersen convertidas en polvo fino.

When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust. (Verses 1-6)

Esta apertura está claramente concebida para añadir suspense a la presentación de este evento impresionante pero inevitable. Emplea un estilo especial que lo indica claramente. En dos ocasiones comienza una oración condicional con la palabra «cuando», sin terminar de decir cuál será el resultado o el desenlace. Primero dice: «Cuando sobrevenga lo que indudablemente ha de suceder, nadie negará entonces su acaecimiento, humillando [a unos], exaltando [a otros]» (versículos 1-3). Pero no dice qué ocurrirá cuando este evento inevitable llegue. Simplemente afirma que no puede negarse que sucederá. Sin decir lo que sigue, la sura inicia un nuevo comienzo con otra oración condicional: «Cuando la tierra sea sacudida violentamente, y las montañas se desmoronen y se dispersen convertidas en polvo fino» (versículos 4-6). Nuevamente, la sura no nos dice lo que sucede después de este acontecimiento sumamente alarmante. Así, nos queda la impresión de que todo esto es simplemente una introducción a resultados tan espantosos que ninguna palabra puede describirlos adecuadamente.

This opening is clearly intended to add suspense to its presentation of this awesome but inevitable event. It employs a special style that clearly indicates this. Twice, it begins a conditional sentence, employing the word when’, without finishing what the result or the outcome will be. It first says: “ When that which is certain to happen will have come to pass no one will then deny its having come to pass, abasing [some], exalting [others]” (Verses 1-3) But it does not say what will take place when this inevitable event comes to pass. It simply says there can be no denying that it will happen. Without saying what comes next, the surah commences a new beginning with another conditional sentence: “ When the earth is violently shaken and the mountains crumble away and scatter abroad into fine dust.” (Verses 4-6) Again, the surah does not tell us what happens after this exceedingly alarming event. Thus we are left with the impression that all this is merely an introduction to results that are so frightful that no words can adequately describe them.

Este estilo especial se adapta particularmente a la imagen extremadamente aterradora con la que se abre la sura. La sura denota el acontecimiento de la resurrección mediante el término al-Wāqi'ah, que se refiere principalmente a algo que cae con fuerza. El mismo sonido de la palabra da la impresión de un objeto pesado que cae desde una posición elevada y luego se asienta en un lugar donde no puede ser movido ni removido.

Cuando concluye esta escena de fuerte sacudida, se nos presentan entonces los efectos de este acontecimiento inevitable, pues unas personas son elevadas mientras otras son humilladas. Esto ocurre cuando cada cual enfrenta su distinto destino:

As this strongly shaking scene concludes, we are then introduced to the effects of this inevitable event as some people are elevated while others are abased. This takes place when everyone faces their different fate:

Serán divididos en tres clases: Están los de la derecha: ¿quiénes son los de la derecha? Y los de la izquierda: ¿quiénes son los de la izquierda? Y están los precursores, que serán los primeros en llegar.

You shall be divided into three classes: There are the people of the right side: what people are they? And the people of the left side: what people are they? And there are those to the fore, who shall be foremost.

(Versículos 7-10)

(Verses 7-10)

Aquí, las personas se dividen en tres grupos, a diferencia de la mayoría de las demás aleyas del Corán, donde se muestran en dos grupos. La sura primero menciona a la gente de la derecha, pero no nos da ningún detalle sobre ellos. En cambio, se les hace una pregunta, lo que aumenta el sentimiento de expectación: "Los compañeros de la derecha: ¿qué son los compañeros de la derecha?" (Aleya 8). Se utiliza el mismo método para el grupo opuesto: "Y los compañeros de la izquierda: ¿qué son los compañeros de la izquierda?" (Aleya 9).

Here, people are divided into three groups, unlike in most other Qur’anic statements where they are shown to be in two groups. The surah first mentions the people of the right side, but does not give us any details about them. Instead, a question is asked about them, enhancing the feeling of expectation: “ There are the people of the right side: what people are they?” (Verse 8) The same method is used for the opposite group: “And the people of the left side: what people are they?” (Verse 9)

Luego se menciona el tercer grupo, y estos son los que se adelantan.

The third group is then mentioned, and these are the ones to the fore.

Se les describe con la misma cualidad de adelantarse a todos: «Los que se adelantan serán los que se adelanten.» (Versículo 10) Es como si la sura dijera: estos son, y con eso basta. No hace falta ninguna descripción más, pues no añadiría nada.

They are described by the same quality of being ahead of all: “there are those to the fore, who shall be foremost.” (Verse 10) It is as if the surah says these are the ones, and this is enough. No further description is necessary, it would add nothing.

La sura sigue a este relato del grupo superior con otro igualmente detallado sobre el segundo grupo, al que se hizo una breve referencia al inicio de la sura. Los detalles de su situación en la vida venidera se presentan ahora en el momento oportuno, comenzando con una repetición de la misma pregunta planteada al principio, que transmite un sentido de seriedad y asombro: "¿Y los de la derecha? ¡Qué gente son los de la derecha!" (Versículo 27). Este grupo también disfruta de una vida lujosa y feliz, pero su descripción transmite una sensación de rusticidad nómada. Responde a todas las necesidades de un pueblo nómada, tal como lo imaginan en su mejor concepción de comodidad y bienaventuranza. Así, "entre azufaifos sin espinas" (Versículo 28). El azufaifo es conocido por sus espinas, pero aquí aparece sin ellas. "Y entre acacias cargadas de flores" (Versículo 29). La acacia es un tipo de árbol leguminoso espinoso muy conocido en la región del Hiyaz, en Arabia. Sin embargo, las acacias del Paraíso carecen de espinas, tienen frutos abundantes y están dispuestas de manera que proporcionan verdadero confort. "Con sombra extendida, con agua que corre sin cesar" (Versículos 30-31). Todas ellas son formas de comodidad con las que sueñan los beduinos.

The surah follows this account of the superior group with a similarly detailed one of the second group, to which a quick reference was made in the opening of the surah. The details of their situation in the life to come are now provided at the right point, beginning with a repetition of the same question posed at the outset that gives a sense of seriousness and awe: “As for those on the right, what people are they?” (Verse 27), This group are also enjoying a luxurious and happy life, but its description gives a sense of nomadic roughness. It answers all the needs of a nomadic people as they can best imagine a life of comfort and bliss. Thus, “They will dwell amid thorn less lote trees.” (Verse 28). The lote tree is known for its thorns, but here it is thornless. “And flower clad acacias” (Verse 29) The acacia is a thorny type of leguminous tree well known in the Hijaz region of Arabia. However, the acacia trees in heaven are without thorns, have abundant fruit and are so situated as to enable real comfort. “ With extended shade, constantly flowing water” (Verses 30-31) These are all types of comfort dreamt of by the bedouin.

«Frutos abundantes, que nunca se agotan ni están al alcance de la mano.» (Versículos 32-33) Estos no se detallan aquí, tras haber ya descrito los tipos conocidos por nombre por los beduinos. «[Reclinados] en lechos elevados.» (Versículo 34)

“Abundantfruits, unfailing, never out of reach.” (Verses 32-33) These are left undetailed here, after having already outlined those types well-known by name to the bedouins. “ [Reclining on] couches raised high.” (Verse 34)

La segunda parte de la sura tiene como objetivo establecer la fe islámica en su totalidad, pero la cuestión de la resurrección y la vida futura recibe el enfoque principal. Esto ofrece un ejemplo del método coránico para dirigirse a la naturaleza humana, valiéndose de indicios que incitan a la fe. Se dirige con suavidad a los corazones de las personas, al presentar grandes temas de una manera fácil de comprender.

The second part of the surah aims to establish the Islamic faith in full, but the issue of resurrection and future life receives the main focus. This provides an example of the Quranic method of addressing human nature, utilizing indicators that encourage faith. It makes a gentle address to peoples hearts as it presents great issues in an easy to understand way.

El Corán presenta fenómenos que nos son muy familiares y que se repiten con frecuencia en nuestra vida como grandes hechos que establecen leyes universales claras. Así, moldea esto en una fe profunda y completa, que ofrece un concepto integral de la existencia. También utiliza tales fenómenos como método de reflexión, alertando a las mentes y a las almas y despertando los sentimientos. De este modo, las personas pueden comprender con claridad fenómenos universales que a menudo pasan desapercibidos, a pesar de que siempre están ante sus ojos. Además, pueden ser más conscientes de las maravillas que tienen lugar dentro de sí mismas.

The Qur’an presents phenomena that are very familiar to us and often repeated in our lives as great facts setting clear universal laws. It, thus, moulds this into a profound and comprehensive faith giving a complete concept of existence. It also uses such phenomena as a method for reflection, alerting minds and souls and awakening feelings. Thus people are able to clearly understand universal phenomena that they may often be oblivious to, despite the fact that they are always before their eyes. They can also be better aware of wonders that take place within their own selves.

El Corán no se apoya en unos pocos milagros aislados en su llamado a la humanidad. No exige a las personas buscar milagros y señales que estén lejos de ellas, de sus vidas y de los fenómenos naturales que tienen ante sus ojos. Tampoco las conduce a través de teorías filosóficas sofisticadas, de tareas mentales complejas ni de experimentos científicos que nadie pueda llevar a cabo, para presentarles la fe que propugna.

The Qur’an does not rely on a few individual miracles in its address to mankind. It does not require people to look for miracles and signs that are far removed from them, their lives and immediate natural phenomena. It does not lead them through sophisticated philosophical theories, or complex mental tasks, or through scientific experiments that no one can undertake in order to present them with the faith it advocates.

Nosotros fuimos Quienes os creamos: ¿no creeréis? Considerad el semen que eyaculáis: ¿acaso lo creáis vosotros, o somos Nosotros los Creadores? Hemos decretado que la muerte será entre vosotros. Nada puede impedir que Nos reemplacemos por otros semejantes a vosotros o que os originemos de nuevo de una manera que desconocéis. Ya sabéis cómo fuisteis originados la primera vez.

It is We who have created you: will you not believe? Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator? We have decreed that death shall be among you. Nothing can prevent Us from replacing you by others like yourselves or bringing you into being anew in a way unknown to you. You have learned how you have come into being in the first instance.

¿Entonces, por qué no reflexionáis? (Versículos 57-62)

Why, then, do you not reflect? (Verses 57-62)

Todo este asunto de la fe es lo mismo que el primer acto de la creación y el fin, el dar la vida y la muerte inevitable. Es algo familiar, visto en todo tiempo. ¿Cómo es, entonces, que la gente no cree que es Dios quien los crea? El peso de esta verdad sobre la naturaleza humana es demasiado grande para que alguien lo desafíe: «Nosotros somos quienes os hemos creado: ¿no creeréis?» (Versículo 57)

This whole issue of faith is the same as the first instance of creation and the end, the giving of life and inevitable death. It is familiar, seen at all times. How come, then, that people do not believe that it is God who creates them? The weight of this truth on human nature is too heavy for anyone to challenge: “It is We who have created you: will you not believe?” (Verse 57)

“¿Habéis considerado el semen que eyaculáis: lo creáis vosotros o somos Nosotros los Creadores?” (versículos 58-59). El papel del hombre en el proceso de la creación no es más que el de depositar su semilla en el cuerpo de la mujer. Sus respectivos papeles terminan ahí. A partir de entonces, la mano de Dios toma el control. Esta actúa por sí misma, dando al embrión crecimiento y desarrollo, formando su esqueleto y revistiéndolo, y luego insuflándole el espíritu. Desde el primer momento, y en cada momento posterior, ocurre un milagro que permanece totalmente desconocido para el hombre. En efecto, el hombre no sabe cómo ocurre, y mucho menos desempeña papel alguno en ello.

“Consider the semen you discharge: do you create it, or are We the Creator?” (Verses 58-59) Mans role in the process of creation is no more than the man depositing his seed in the woman’s body. Their respective roles are finished at that. From then on, the hand of God takes over. It works on its own, giving the embryo growth and development, building its skeleton and dressing it up, then breathing spirit into it. Right from the first moment, and at every subsequent moment, a miracle occurs that remains totally unknown to man. Indeed, man does not know how it occurs, let alone plays a role in it.

Una vez más, el Corán, con total sencillez y claridad, presenta a las personas algo que les resulta bien conocido y que ven repetidamente. Muestra cómo obra la mano de Dios para producirlo, haciéndoles ver el milagro que pasan por alto, pues ocurre continuamente ante sus propios ojos.

Once more the Qur’an, in perfect ease and simplicity, puts before people something which is well known to them and which they repeatedly see. It shows how God’s hand works to bring it about, showing them the miracle they overlook when it is always happening in front of their very own eyes:

Considerad las semillas que sembráis en la tierra: ¿sois vosotros quienes las hacéis crecer, o somos Nosotros? Si quisiéramos, la convertiríamos en paja y os quedaríais lamentándoos: "Estamos cargados de deudas; nos han privado de todo".

Consider the seeds you sow in the ground: is it you who makes them grow, or We? Were it Our will, We could turn it into chaff'and leave you to wail, ‘We are burdened with debt; we have been deprived?

(Versículos 63-67)

(Verses 63-67)

¿Qué papel desempeñan los seres humanos en el crecimiento de las plantas que culmina en la fructificación?

What role do humans play in plant growth that culminates in fruition?

Ciertamente labran la tierra y siembran las semillas creadas por Dios, pero eso es todo. Su papel termina entonces, dejando el asunto por entero en manos de Dios. Es Él quien completa esta obra milagrosa.

They certainly till the earth and plant the seeds made by God, but that is about it. Their role is then finished, leaving the matter entirely to God’s hand. It is He who completes this miraculous work.

La semilla o el grano emprende su viaje para reproducir su especie, avanzando como quien conoce el camino, etapa tras etapa, alguien que jamás cometerá un error humano como los nuestros, que nunca cambiará de rumbo ni se desviará del sendero. Es la mano de Dios la que lo guía a lo largo de este extraordinario viaje. Nadie podría haber creído jamás este milagro, y ninguna mente podría haberlo imaginado; sin embargo, sucede continuamente, y todos nosotros lo presenciamos de una forma u otra. ¿Cómo, si no, podría alguien haber creído que un grano de trigo incorpora un tallo y hojas, además de una espiga que sostiene un gran número de granos? ¿Quién podría haber imaginado que un hueso de dátil puede dar lugar a una palmera tan grande, con todo lo que contiene?

The seed or the grain begins its journey to reproduce its kind, moving on like one who knows the way, stage after stage, one who will never commit the like of a human error, who will never change course or deviate from the path. It is the hand of God that guides it throughout this remarkable journey. No one could have ever believed this miracle, and no mind could have imagined it; yet it happens all the time and everyone of us sees it in one form or another. How else could anyone have believed that a wheat grain incorporates a stalk and leaves, as well as an ear holding together a large number of grains? Who could have imagined that a date stone can produce such a large palm tree, with all that it contains?

Ahora la sura dirige su discurso a quienes negaron la verdad del Corán de otra manera, estableciendo una relación entre él y el universo mediante un gran juramento por Dios, el Señor de todos los mundos:

Now the surah directs its address to those who denied the truth of the Qur’an in another way, providing a relationship between it and the universe in a great oath by God, the Lord of all the worlds:

Juro por las posiciones de las estrellas, ¡un juramento grandioso, si supierais!, que este es ciertamente un Corán muy honorable, en un libro bien guardado que solo los purificados pueden tocar: una revelación del Señor de los mundos. (Versículos 75-80)

I do swear by the positions of the stars - a mighty oath, if you but knew it!- that this is indeed a most honourable Quran, in a well-guarded record that only the purified can touch: a revelation from the Lord of all the worlds, (Verses 75-80)

Quienes fueron interpelados por el Corán en el momento de su revelación no sabían más sobre las posiciones de las estrellas que lo que podían ver a simple vista. Por ello, la sura les dice que el juramento ya hecho era un juramento grandioso, aunque ellos no lo supieran en aquel momento.

Those addressed by the Qur’an at the time of its revelation knew no more about the positions of the stars than what they could see with the naked eye. Therefore, the surah tells them that the oath already made was a mighty one, even though they did not know it at the time.

Hoy en día, apreciamos la grandeza de este juramento mucho más de lo que ellos lo hicieron, pero nosotros también sabemos muy poco sobre la grandeza de las posiciones de las estrellas. Lo poco que hemos descubierto con nuestros aparentemente avanzados observatorios y nuestros supuestamente poderosos telescopios nos dice que uno de los innumerables cúmulos en el espacio abierto, aquel que constituye la galaxia que contiene nuestro sistema solar, incluye mil millones de estrellas.1

Today, we appreciate the greatness of this oath far more than they did, but we too know only very little about the greatness of the positions of the stars. The little we have discovered with our seemingly advanced observatories and allegedly powerful telescopes tells us that one of the countless clusters in open space, the one that constitutes the galaxy that contains our solar system, includes one billion stars.1

Los astrónomos afirman que algunas de estas estrellas y planetas, que suman muchos miles de millones, pueden verse a simple vista, mientras que otros solo pueden observarse con telescopios potentes. Y otros más solo pueden detectarse con telescopios de gran potencia. Todos ellos recorren sus respectivas órbitas en el espacio. La posibilidad de que el campo magnético de una de estas estrellas se acerque a otra, o de que un planeta choque con otro, es tan remota como la de que un barco en el Mediterráneo choque con otro que navega en el océano Índico, cuando ambos viajan en la misma dirección y a la misma velocidad. Las probabilidades de que tal colisión llegue a producirse son tan remotas que es, sin duda, imposible.2

El pasaje final de la sura habla del momento de la muerte, que hace estremecer de temor a todos. Es el momento en que cesa toda discusión, cuando una persona se encuentra al final de un camino y al inicio de otro. Es un punto de no retorno:

The final passage in the surah speaks of the moment of death, which sends a shudder of fear into everyone. This is the moment when all argument stops, when a person stands at the end of one road and the beginning of another. It is a point of no return:

¿Mirarías con desdén este discurso? ¿Haces de ello tu medio de vida, negándolo persistentemente? Cuando el alma [de un moribundo] sube hasta la garganta mientras tú miras impotente, Nosotros estamos más cerca de él que vosotros, aunque vosotros no lo veáis. ¿Por qué, si crees que no serás juzgado, no puedes devolver esa vida que se extingue, si lo que afirmas es verdad? (Versículos 81-87)

Would you look on this discourse with disdain? Do you make it your livelihood that you persistently deny it? When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us. Why, if you think you are not to be judged, can you not restore that [ebbing life], if what you claim is true? (Verses 81-87)

¿Tienes dudas sobre lo que se te dice acerca de una segunda vida, negando la verdad del Corán y lo que te dice sobre el Día del Juicio, o los principios de fe que te establece? «¿Haces de tu negación tu sustento, persistiendo en desmentir {la verdad}?» (versículo 82). Tu negación es todo lo que ganas y ahorras en esta vida para tu segunda vida. ¡Qué miserable sustento! ¿Qué harás cuando tu alma esté en tu garganta, de pie en un camino que te conduce a lo desconocido?

Are you in doubt about what you are told concerning a second life, denying the truth of the Qur’an and what it tells you about the Day of Judgement, or the principles of faith it lays down for you? “ Do you make it your livelihood that you persistently deny fr?” (Verse 82) Your denial is all that you earn and save in this life for your second life. How miserable a livelihood! What will you do when your soul is in your throat, standing on a road that leads you to the unknown?

La sura pinta esta situación de manera impresionante, trazando todos sus aspectos con pinceladas rápidas: «Cuando el alma [de un moribundo] llega a la garganta mientras vosotros miráis impotentes, Nosotros estamos más cerca de él que vosotros, aunque no lo veáis» (versículos 83-85). Casi oímos un estertor en la garganta, vemos cómo los rasgos se desvanecen y percibimos la angustia.

The surah paints this situation in an inspiring way, drawing all its aspects in quick touches: “When the soul [of a dying person] comes up to the throat while you are helplessly looking on We are closer to him than you, although you do not see Us” (Verses 83-85) We almost hear a rattling sound in the throat, see the features decline and sense the distress:

La sura explica ahora el destino del alma que ha dado la espalda a este mundo para comenzar su nueva y permanente vida:

The surah now explains the fate of the soul that has turned its back on this world to begin its new and permanent life:

Si esa persona moribunda es una de los que están cerca de Dios, tendrá reposo, plenitud y un jardín de deleite. Si es de los de la derecha, recibirá el saludo de paz de parte de los de la derecha. Pero si resulta ser uno de los que negaron la verdad y se extraviaron, será recibido con agua hirviente y el calor de un fuego ardiente. (Versículos 88-94)

If that dying person is one of those who are drawn close to God, he will have repose, fulfilment and a garden of bliss. If he is one of those on the right, a greeting of peace will welcome you by the ones on the right. But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire. (Verses 88-94)

En los primeros versículos de la sura vimos imágenes de las bendiciones concedidas a quienes están cerca de Dios. El alma de tal persona verá ahora lo que le aguarda: «reposo, plenitud y un jardín de dicha». El mero sonido de estas palabras rebosa consuelo, sosiego y felicidad.

In the early part of the surah we saw images of the blessings granted to those who are close to God. The soul of such a person will now see what awaits it: 'repose, fulfilment and a garden of bliss The very sound of these words overflows with comfort, ease and happiness.

«Si está entre los de la derecha» Ahora se le dirige directamente un saludo que le envían sus hermanos, los que están a la derecha. Es un saludo suave y agradable, que le brinda tranquilidad. Él comienza a esperar con ilusión su vida venidera junto a los de la derecha.

“If he is one of those on the right” This person is now directly addressed with a greeting sent to him by his brethren who are on the right. It is a gentle and delightful greeting, giving him reassurance. He begins to look forward to his forthcoming life with the people on the right.

«Pero si resulta ser uno de los que negaron la verdad y se extraviaron, será recibido con agua hirviente y el calor de un fuego abrasador.» (Versículos 92-94) ¡Qué miserable recibimiento! ¡Qué terrible es el tormento del agua hirviente y del fuego abrasador! Todo ello se le presenta a tal persona y sabe que tendrá que padecerlo.

“But if he happens to be one of those who denied the truth and went astray, he will be welcomed with scalding water, and the heat of a blazing fire.” (Verses 92-94) How miserable a welcome! How terrible is the suffering of scalding water and blazing fire! It all appears before such a person and he knows that he will have to experience it.