Este segundo pasaje de la sura, como el primero, comienza con las acusaciones, sugerencias y objeciones formuladas por los incrédulos como preludio a sus declaraciones sobre el propio Profeta ﷺ. Todo esto se presenta aquí con el propósito de consolar al Profeta ﷺ. Sin embargo, en este pasaje encontramos un relato temprano del castigo que les aguarda por su arrogancia, castigo que se plantea mediante una serie de imágenes del más allá.

This second passage of the sūrah, like the first, starts with the allegations, suggestions and objections made by the unbelievers as a prelude to their statements about the Prophet himself. All this is given here with the aim of comforting the Prophet. In this passage, however, we have an early account of the punishment in store for their arrogance, one which is posited in a series of images of the hereafter.

Todo esto se da en respuesta a su pregunta: "¿Por qué no nos han enviado ángeles?" o "¿Por qué no vemos a nuestro Señor?" (versículo 21)

All this is given in reply to their question: “Why have no angels been sent down to us?’– or, ‘Why do we not see our Lord?” (Verse 21)

La sūra cita luego la objeción de los incrédulos a que el Corán fuera revelado a lo largo de un largo período, y explica el propósito detrás de esto, tranquilizando al Profeta ﷺ de que la ayuda de Dios está siempre a mano cada vez que los incrédulos lo desafían: «Cada vez que te traigan un argumento, Nosotros te revelaremos la verdad y la mejor explicación». (Versículo 33)

The sūrah then quotes their objection to the revelation of the Qur’ān over a long period, and explains the purpose behind this, reassuring the Prophet that God’s help is ready at hand whenever the unbelievers challenge him: “Whenever they come to you with an argument, We shall reveal to you the truth and the best explanation.” (Verse 33)

La sura describe al Profeta ﷺ y a los incrédulos el destino que sufrieron las comunidades anteriores que negaron los mensajes de Dios, recordándoles en particular la destrucción que sufrió el pueblo de Lot. Esto produce un efecto aún mayor, porque ellos pasan por aquella ciudad, cuyos restos cuentan su terrible historia. Sin embargo, se han endurecido ante ello, y su visión no les inspira a tomar medidas para evitar un destino similar.

The sūrah describes to the Prophet and the unbelievers the fate suffered by earlier communities which denied God’s messages, reminding them in particular of the destruction suffered by Lot’s people. This has a greater effect, because they pass by that township, with its remains telling its terrible story. Yet they are hardened to it, and its sight does not inspire them to take steps in order to avoid a similar fate.

Quienes no esperan encontrarse con Nos dicen: "¿Por qué no han sido enviados ángeles hacia nosotros?", o bien: "¿Por qué no vemos a nuestro Señor?". En verdad, se tienen en demasiada estima y se han mostrado insolentemente arrogantes. El día en que vean a los ángeles, los pecadores no recibirán entonces buenas noticias, y dirán: "¡Una prohibición infranqueable!". Nos dirigiremos a las obras que hicieron y las convertiremos en polvo disperso. Ese día, quienes estén destinados al paraíso disfrutarán de la mejor morada y del lugar de reposo más hermoso. El día en que los cielos se abrirán con nubes y los ángeles serán enviados [en filas].

Those who entertain no hope of meeting Us say: ‘Why have no angels been sent down to us?’ – or, ‘Why do we not see our Lord?’ Indeed, they are far too proud of themselves and they have been insolently overbearing. On the day when they shall see the angels, the sinners will receive no happy news then, and they will say: ‘a forbidding ban!’ We shall turn to whatever deeds they have done, and We shall transform it all into scattered dust. On that day, those destined for paradise will be graced with the best of abodes and the fairest place of repose. On the day when the skies shall be rent asunder with clouds, and the angels shall be sent down [in ranks].

Ese día, la verdadera soberanía pertenece solo al Misericordioso. Será un día de angustia terrible para los incrédulos. Ese día, el opresor se morderá las manos y dirá: "¡Ojalá hubiera seguido el camino que me mostró el Mensajero! ¡Ay de mí! ¡Ojalá nunca hubiera tomado a fulano como amigo! Él me extravió del Recordatorio después de que me había llegado". Satanás es siempre traicionero con el hombre. (Versículos 21-29)

On that day, true sovereignty belongs to the Most Merciful [alone]. It will be a day of dire distress for the unbelievers. On that day the wrongdoer will bite his hands and say: ‘Would that I had followed the path shown to me by the Messenger. Oh, woe is me! Would that I had never taken so- and-so for a friend! He surely led me astray from the Reminder after it had come to me!’ Satan is ever treacherous to man. (Verses 21- 29)

Los incrédulos no esperan encontrarse con Dios. Esto significa que no aguardan tal encuentro y no lo tienen en cuenta para determinar su conducta previa. En sus corazones no sienten temor reverencial alguno hacia Dios. De ahí que estén dispuestos a pronunciar palabras que nadie que espere encontrarse con Dios se atrevería a pronunciar. «Quienes no abrigan esperanza de encontrarse con Nos dicen: "¿Por qué no nos han sido enviados ángeles, o por qué no vemos a nuestro Señor?"» (Versículo 21)

The unbelievers do not hope to meet God. This means that they do not expect such a meeting and do not take it into account so as to determine their prior behaviour. In their hearts they do not feel any awe of God. Hence, they are ready to make utterances that no one who expects to meet God would entertain. “Those who entertain no hope of meeting Us say: Why have no angels been sent down to us? – or, Why do we not see our Lord?” (Verse 21)

En esta sūrah Dios amenaza a los incrédulos con que el cielo se abrirá en pedazos por nubes. Esto puede ser una alusión a nubes formadas a partir de los vapores producidos por las grandes explosiones. Ese día, los ángeles acudirán a los incrédulos, tal como estos lo sugerían, pero su tarea no será confirmar el mensaje del Profeta ﷺ, sino castigar a los incrédulos según lo habrá ordenado Dios: «Será un día de angustia terrible para los incrédulos». (Versículo 26) Entonces, ¿por qué quieren que los ángeles vayan a ellos, cuando su llegada anuncia tanta angustia?

In this sūrah God threatens the unbelievers with the sky being rent asunder by clouds. This may be a reference to clouds formed out of the vapours produced by the great explosions. On that day, the angels will go to the unbelievers, as the latter suggested, but their task will not be to confirm the Prophet’s message, but rather to administer punishment to the unbelievers as God will have ordered: “It will be a day of dire distress for the unbelievers.” (Verse 26) So why do they want the angels to go to them when their arrival signals so much distress?

La sūrah luego retrata una imagen que muestra el arrepentimiento y el remordimiento que sienten los incrédulos. Se describe extensamente y con detalle, dando la impresión de que no tiene fin, en la que cada malhechor se muerde la mano en gesto de arrepentimiento:

The sūrah then portrays an image showing the regret and remorse felt by the unbelievers. It is portrayed at length, in detail, giving the impression that it is unending, where every wrongdoer bites his own hand in a gesture of regret:

El día aquel, el injusto morderá sus manos y dirá: «¡Ojalá hubiera seguido el camino que me mostró el Mensajero de Allah ﷺ! ¡Ay de mí! ¡Ojalá nunca hubiera tomado a fulano por amigo! Él me extravió del Recordatorio después de que me había llegado». Satanás es siempre traicionero con el hombre. (Versículos 27-29)

On that day the wrongdoer will bite his hands and say: ‘Would that I had followed the path shown to me by the Messenger. Oh, woe is me! Would that I had never taken so- and-so for a friend He surely led me astray from the Reminder after it had come to me!’ Satan is ever treacherous to man. (Verses 27-29)

Todo alrededor del incrédulo injusto permanece inmóvil, mientras él expresa su arrepentimiento, con el dolor marcando su voz. El ritmo aquí es deliberadamente largo para realzar los efectos sonoros. Al leer o escuchar estos versículos, también parecemos participar en la expresión del arrepentimiento. «Ese día el injusto se morderá las manos». (Versículo 27) Una mano no basta. Se muerde ambas, alternando de una a otra, porque su tristeza y su arrepentimiento son muy intensos. El movimiento en sí es muy común y expresa lo que siente quien lo hace; por eso se muestra con total claridad.

Después de estas escenas del Día del Juicio, la sura nos devuelve a este mundo con un análisis de la actitud de los incrédulos hacia el Profeta ﷺ y de sus objeciones al modo en que el Corán fue revelado desde lo alto. Esta parte de la sura vuelve a concluir con una escena de lo que les sucede a los incrédulos el Día del Juicio.

After these scenes of the Day of Judgement the sūrah brings us back to this world with a discussion of the unbelievers’ attitude towards the Prophet and their objections to the method of revealing the Qur’ān from on high. This part of the sūrah again ends with a scene of what happens to the unbelievers on the Day of Judgement.

Y dirá el Mensajero: «¡Señor mío! Mi pueblo ha tomado este Corán como algo abandonado». Así, a cada profeta le hemos puesto por enemigos a los pecadores. Y basta tu Señor como guía y auxilio.

And the Messenger will say: My Lord! My people have regarded this Qur’ān as something to be discarded!’ Thus against every prophet We have set up enemies from among those who are guilty. Sufficient is your Lord to provide guidance and support.

Los incrédulos preguntan: «¿Por qué no se le ha revelado el Corán de una sola vez?». Así [ha sido revelado] para que con él fortalezcamos tu corazón, y te lo hemos transmitido mediante una revelación gradual. Cada vez que te traigan un argumento, te revelaremos la verdad y la mejor explicación. Aquellos que serán congregados hacia el infierno boca abajo: serán los peores en condición y los más alejados del [recto] camino.

The unbelievers ask: ‘Why has not the Qur’ān been revealed to him all at once?’ Thus [it has been revealed] so that We might strengthen your heart with it, and We have imparted it to you by gradual revelation. Whenever they come to you with an argument, We shall reveal to you the truth and the best explanation. Those who will be gathered to hell on their faces – they will be worst in station and still farther away from the [right] path. (Verses 30-34)

Ellos han abandonado el Corán, que Dios reveló a Su Mensajero para advertirles y explicarles lo que les aguarda a la humanidad. Se negaron a escucharlo porque temían verse atraídos por su mensaje. Con obstinación, rehusaron considerar su mensaje, que los habría guiado hacia la verdad y les habría dado luz. Aunque Dios lo reveló como una constitución para la vida humana, guiándola hacia todo lo que es mejor, ellos cerraron sus mentes a él. «Y el Mensajero dirá: ¡Señor mío! Mi pueblo ha considerado este Corán como algo que debe ser desechado» (versículo 30). Su Señor, por supuesto, lo sabía, pero el Mensajero de Dios ﷺ presentó su queja, afirmando humildemente que había hecho sus mejores esfuerzos, pero que aun así su pueblo se negaba obstinadamente a escuchar el Corán y a considerar su mensaje.

La sūrah continúa examinando los argumentos de los impíos que se oponen al Corán:

The sūrah goes on examining the arguments of the wicked who stand in opposition to the Qur’ān:

Los incrédulos preguntan: «¿Por qué no se le ha revelado el Corán de una sola vez?». Así [ha sido revelado] para fortalecer con él tu corazón, y te lo hemos transmitido mediante una revelación gradual. (Aleya 32)

The unbelievers ask: ‘Why has not the Qur’ān been revealed to him all at once?’ Thus [it has been revealed] so that We might strengthen your heart with it, and We have imparted it to you by gradual revelation. (Verse 32)

El propósito de la revelación del Corán es reeducar a una comunidad y establecer un nuevo orden social. Una tarea así requiere tiempo. En un proceso de educación adecuado no basta con entender las palabras que se dicen; hay que interactuar con ellas, así como con las ideas que expresan. Esta interacción debe luego llevarse al mundo práctico. La naturaleza humana no experimenta una transformación total de la noche a la mañana como resultado de leer un libro que ofrece una forma de vida completamente nueva. Es más probable que sea influida día a día, y aspecto tras aspecto. Esto da a la naturaleza humana la oportunidad de comprenderlo gradualmente, pero a fondo, y de acostumbrarse a ello poco a poco, asumiendo las responsabilidades que exige. Así, las personas no se asustan como podrían hacerlo si se les presentara de golpe, rodeado de dificultades. Este enfoque gradual es como ofrecer cada día una comida nueva y nutritiva, con la que quien la recibe se fortalece y está mejor preparado para beneficiarse de la siguiente comida, disfrutándola aún más.

The purpose of revealing the Qur’ān is to re-educate a community and establish a new social order. Such a task requires time. In a process of proper education it is not enough to understand the words being said, rather one must interact with them as also with the ideas expressed. This interaction should then be brought into the practical world. Human nature does not go through a total transformation overnight, as a result of reading a book which provides a complete new way of life. It is more likely to be influenced day by day, and by one aspect after another. This gives human nature the chance to gradually, but thoroughly understand it, and to get used to it bit by bit, bearing the responsibilities it requires. Thus, people are not scared off as they might be were it presented in full, surrounded by difficulties. This gradual approach is like serving a fresh nourishing meal every day, from which the recipient becomes stronger and better able to benefit by the next meal, enjoying it even more.

El Corán ofrece un modo de vida integral, así como un sistema de educación que se ajusta a la naturaleza humana. Pues fue revelado por Dios, el Creador de la naturaleza humana, que la conoce a fondo. Por esta razón, fue revelado por partes, para adaptarse a las necesidades reales de la comunidad musulmana a medida que surgía y comenzaba a crecer. No pretende ser un libro teórico que se lee por placer o para aumentar los conocimientos. Está destinado a ser puesto en práctica en su totalidad, con cada tarea cumplida y cada orden detallada ejecutada. En efecto, sus versículos son "órdenes del día" que los musulmanes reciben y comienzan a poner en práctica de inmediato, al igual que el personal militar recibe sus órdenes diarias en el campo de batalla. Deben comprender estas órdenes adecuadamente, interactuar con ellas y ponerlas en práctica.

La sūrah hace luego algunas referencias rápidas y breves a comunidades anteriores que rechazaron el mensaje de Dios, tal como se les transmitió a través de Sus mensajeros. Primero se nos habla de Moisés, a quien se concedió el apoyo de su hermano Aarón. Aarón debía compartir la tarea encomendada a Moisés. Se les ordenó confrontar a la gente que «desmintió Nuestras señales», pues el Faraón y su pueblo desmintieron las señales de Dios incluso antes de que Moisés y Aarón fueran enviados a ellos con el mensaje de Dios. Tales señales están disponibles en todo momento, ofreciendo evidencias claras. Los mensajeros de Dios simplemente recuerdan a la gente su descuido de tales señales. Antes de que se complete el segundo versículo que habla de ellos, se muestra un rápido retrato de su destino: «Y destruimos totalmente a esa gente». (Versículo 36)

The sūrah then makes some quick and brief references to earlier communities who rejected God’s message, as given to them through His messengers. First we are told about Moses who was granted the support of his brother Aaron. Aaron was to share the task assigned to Moses. They were ordered to confront the people who ‘denied Our signs’, for Pharaoh and his people denied God’s signs even before Moses and Aaron were sent to them with God’s message. Such signs are available all the time, giving clear evidence. God’s messengers simply remind people of their negligence of such signs. Before the second verse speaking about them is completed, a quick picture of their fate is shown: “We utterly destroyed these people.” (Verse 36)

Esto va seguido de una referencia al pueblo de Noé, que "rechazó a sus mensajeros", y como consecuencia, Dios "lo hizo ahogarse". Debe aclararse aquí que el pueblo de Noé negó únicamente el mensaje de Noé, y su rechazo se aplicaba solo a él; pero debemos recordar que Noé predicaba solo la fe que defendían todos los mensajeros de Dios. Por lo tanto, cuando rechazaron lo que él les dijo, fue como si rechazaran a todos los mensajeros, la mayoría de los cuales vivieron después de su propia época. Dios afirma que los "hizo un ejemplo para la humanidad" (versículo 37). Las grandes inundaciones no podían olvidarse a pesar del paso del tiempo. Quien observe con atención el resultado de aquel diluvio comprenderá su lección, siempre que se acerque a él con una mente abierta.

This is followed by a reference to Noah’s people who ‘rejected their messengers’ and in consequence, God ‘caused them to drown’. It should be explained here that Noah’s people denied only Noah’s message and their rejection applied only to him, but we have to remember that Noah only preached the faith advocated by all God’s messengers. Hence, when they rejected what he told them, it was as though they rejected all messengers, most of whom lived after their own time. God states that He ‘made of them an example for mankind.’ (Verse 37) The great floods could not be forgotten despite the passage of time. Anyone who looks carefully at the result of that flood will understand its lesson, provided he approaches it with an open mind.

Después de esta breve referencia a comunidades anteriores, la sūrah menciona el escarnio que el Profeta Muhammad ﷺ sufrió por parte de su pueblo. Esto sigue a la mención anterior de su arrogancia y de su objeción al método de revelación del Corán. La sūrah también había descrito antes lo que les ocurrirá el Día de la Resurrección, así como el destino que sufrieron los incrédulos de épocas anteriores. Todo ello se ofrece a modo de consuelo para el Profeta ﷺ antes de mencionar el escarnio que dirigen contra él. Se les advierte que serán colocados en una posición inferior a la de los animales: "Cuando te ven, hacen de ti objeto de su burla [diciendo]: '¿Es este aquel a quien Dios ha enviado como Su mensajero?'" (versículo 41)

After this quick reference to earlier communities, the sūrah mentions the ridicule faced by the Prophet Muhammad (peace be upon him) from his people. This follows upon the earlier mention of their arrogance and objection to the method of revelation of the Qur’ān. The sūrah also earlier described what will happen to them on the Day of Resurrection, and also the fate suffered by earlier unbelievers. All this is given by way of solace to the Prophet before mentioning the ridicule they direct at him. They are warned that they will he placed in a position lower than that of animals: “When they see you, they make you a target of their mockery, [saying’: ‘Is this the one whom God has sent as His emissary?” (Verse 41)

Antes de su elección como Mensajero de Dios, Muhammad ﷺ gozaba de gran respeto entre su pueblo, por ser descendiente de una familia y una tribu destacadas. Su honestidad y su moral realzaban su posición, hasta el punto de que se le apodaba al-amīn, que significa «el fiel» o «el digno de confianza». Cuando la comunidad se enfrentó a una grave disputa sobre qué tribu debía colocar de nuevo la Piedra Negra, lo aceptaron como árbitro. Cuando los reunió para darles por primera vez la noticia de su misión, les preguntó si le creerían en caso de que les dijera que hombres armados se estaban desplazando tras las colinas, preparándose para atacarlos. Ellos respondieron: «Sí, porque gozas de nuestra plena confianza». Sin embargo, cuando les habló de su misión y les recitó este gran libro de revelaciones divinas, se burlaron de él, diciendo: «¿Es este aquel a quien Dios ha enviado como Su emisario?». Se trata de una burla cruel. Pero, ¿estaban realmente convencidos de que él merecía tal escarnio, o de que el mensaje que predicaba también lo merecía? ¡En absoluto! Todo fue un plan urdido por los ancianos de los Quraysh para menoscabar su gran personalidad y contrarrestar la influencia irresistible del Qur’ān. Consideraban que el nuevo mensaje constituía una amenaza para sus posiciones sociales y económicas. Por ello, recurrieron a todos los medios concebibles para hacerle frente.

Prior to his choice as God’s Messenger, Muhammad was highly respected among his people, being the descendant of a leading family and tribe. His honesty and morality enhanced his position, as he was nicknamed al-amīn, which meant ‘the trustworthy’. When the community faced a serious dispute over which tribe should replace the Black Stone, they accepted him as arbiter. When he gathered them to give them the first news of his mission, he asked them whether they would believe him if he were to tell them that armed people were moving behind the hills, preparing to attack them, they said: “Yes, because you enjoy our full trust.” Yet when he told them of his mission and recited to them this great book of divine revelations, they ridiculed him, saying: ‘Is this the one whom God has sent as His emissary?’ This is cruel ridicule. Yet, were they so convinced that he deserved such ridicule, or that the message he preached also deserved it? Not at all! For it was all a scheme devised by the Quraysh elders to detract from his great personality and to counter the irresistible influence of the Qur’ān. They felt that the new message constituted a threat to their social and economic positions. Hence, they resorted to every conceivable means to counter it.

La sūrah luego se dirige al Profeta consolándolo y reconfortándolo. Él no dejó de transmitir su mensaje ni de emplear argumentos sólidos para defenderlo. Ciertamente no merecía nada de las burlas y el escarnio que le dirigieron. Son ellos los que son malvados. Hacen de sus propios deseos un ídolo al que adoran. No tienen argumento alguno para la postura que adoptaron. ¿Cómo podría alguien así formular siquiera la apariencia de un argumento?

The sūrah then addresses the Prophet consoling and comforting him. He did not fail to deliver his message or to employ strong arguments in advocating it. He certainly deserved nothing of the mockery and ridicule they levelled at him. It is they that are wicked. They make their own desires an idol which they worship. They have no argument for the stand they adopted. How could such a person formulate even the semblance of an argument?

«¿Has considerado a quien toma sus deseos como su dios? ¿Podrías entonces ser tú responsable de él?» (versículo 43). Este versículo está cuidadosamente formulado para pintar un cuadro que muestra la condición psicológica de una persona que no presta atención a las normas y valores aceptados. En cambio, solo se somete a sus propios deseos y no adora a nadie más que a su propio placer. No aplica ningún criterio, no reconoce ningún valor, no acepta ninguna lógica. Una vez que su deseo se dirige claramente hacia una determinada dirección, la sigue como un esclavo que se somete a un amo poderoso.

“Have you considered the one who makes his desires his deity? Could you then, be held responsible for him?” (Verse 43) This verse is carefully phrased to paint a picture showing the psychological condition of a person who pays no heed to accepted standards or values. Instead, they only submit to their own desires and worship none but their own pleasure. They apply no standard, recognize no value, acknowledge no logic. Once their desire moves clearly in a particular direction, they follow like slaves submitting to a powerful master.

Dios, que es ilimitado en Su gloria, se dirige a Su siervo y Mensajero de manera amable y compasiva, refiriéndose a este tipo de persona. Le pregunta:

God, who is limitless in His glory, addresses His servant and Messenger in a kindly and compassionate manner, referring to this type of person. He asks him:

«¿Has considerado...?» A continuación, describe a un hombre que no presta atención a la verdad, a la lógica ni a los argumentos sólidos. Consuela al Profeta ﷺ para que no se sienta demasiado decepcionado por no haber logrado guiar a alguien que no tiene inclinación alguna a seguir la guía. Por lo tanto, el Profeta ﷺ no necesita preocuparse por tales personas:

“Have you considered...” He follows this by drawing a picture of a man who pays no regard to truth, logic or sound argument. He comforts the Prophet so that he does not feel too disappointed at having failed to guide someone who has no propensity to follow guidance. Hence, the Prophet need not concern himself with such people: