El tema principal de la última parte de la sura, que se centra en la soberanía de Dios, su autoridad para legislar y la relación de ambas con la fe, continúa en este pasaje. Habla de los principios básicos de la fe en relación con la soberanía y la legislación, mientras que la primera parte de la sura trató estos principios en relación con la fe. De este modo, la sura deja claro que las cuestiones relativas a la ley y la soberanía son las mismas que las relativas a la fe. El Corán afirma este hecho con la mayor firmeza. Al estudiar la sura, nos damos cuenta de que las mismas inspiraciones, escenas y expresiones empleadas en la primera parte se utilizan de nuevo en la segunda.

The main theme in the last part of the sūrah, which concentrates on God’s sovereignty, authority to legislate, and their inter-relation with faith, continues in this passage. It speaks of the main principles of faith with regard to sovereignty and legislation, while the first part of the sūrah dealt with these main principles as they relate to faith. In this way the sūrah makes it clear that the issues relevant to law and sovereignty are the same as those that are relevant to faith. The Qur’ān asserts this fact most emphatically. As we study the sūrah, we realize that the same inspirations, scenes and expressions used in the first part are employed again in the second part.

Esto significa que esta segunda parte de la sura • Se refiere a los libros divinos, a los mensajeros de Dios, a la revelación y a los milagros que exigían los incrédulos; • Habla de la destrucción que sigue a negar la verdad después de haberse mostrado los milagros; • Habla de la vida venidera y de las normas relativas a la rendición de cuentas, la recompensa y el castigo allí; • Se refiere a la total separación entre el Mensajero de Dios ﷺ

This means that this second part of the sūrah • Refers to divine books, God’s messengers, revelation and the miracles unbelievers demanded; • Speaks of the destruction that follows denying the truth after miracles have been shown; • Speaks of the life to come and the rules concerning accountability and reward and punishment there; • Refers to the total separation between God’s Messenger (peace be upon him)

y a su pueblo, que consideran a ciertos seres iguales a su Señor, reconocen otras deidades además de Él y aceptan las leyes que estas deidades les imponen. Esto dirige al Profeta a declarar de manera decisiva la verdadera naturaleza de su fe, clara, libre de toda equivocación y ambigüedad; • deja claro que hay un solo Señor de todos los mundos. Ningún creyente puede reconocer ninguna otra señoría en absoluto; • afirma la propiedad y el control de Dios sobre todo lo que existe en el universo. Él asigna el papel que quiere que desempeñen los seres humanos. Deja claro que Dios es capaz de apartar a cualquier grupo o comunidad cuando así lo desee.

“Además, dimos a Moisés el Libro como cumplimiento [de Nuestro favor] para quien quisiera obrar bien, explicándolo todo con claridad, y como guía y misericordia, para que creyeran en el encuentro con su Señor.” (Versículo 154) Este versículo comienza con la conjunción “además”, mientras que en árabe la conjunción utilizada significa “luego”, pero no hay ningún intervalo de tiempo en el texto aquí. La conjunción relaciona la afirmación que le sigue con lo que ocurre antes. Es decir, la instrucción al Profeta: “Di: Venid, os recitaré lo que vuestro Señor os ha prohibido.” (Versículo 151) A esto le sigue la afirmación: “Y sabed que este es Mi camino recto, así que seguidlo.” (Versículo 153) La presente afirmación que comienza con “además” se añade a las dos anteriores como parte de lo que el Profeta ﷺ debe transmitir a la gente, detallando lo que Dios ha prohibido, señalando el camino a seguir y mostrando la continuidad con los mensajes anteriores.

“Moreover, We gave Moses the Book in fulfilment [of Our favour] upon him who would do right, clearly spelling out everything, and providing guidance and grace, so that they might believe in the meeting with their Lord.” (Verse 154) This verse starts with the conjunction, ‘moreover’, while in Arabic the conjunction used signifies `then’, but there is no time gap in the text here. The conjunction relates the statement following it to what occurs before it. That is, the instruction to the Prophet: “Say: Come, let me tell you what your Lord has forbidden to you.” (Verse 151) This is followed by the statement: “Know that this is the way leading to Me, a straight path.” (Verse 153) The present statement starting with `moreover’ is added to the two earlier statements as part of what the Prophet is instructed to convey to people, detailing with what God has forbidden, outlining the path to follow and showing the continuity from earlier messages.

La interpretación de la siguiente cláusula, «como cumplimiento [de Nuestro favor] sobre quien obrara con rectitud», según al-Ṭabarī, es la siguiente: «Hemos dado la Torá a Moisés para completar los favores que le hemos concedido. Así perfeccionamos el honor que le hemos otorgado como recompensa por su obediencia a su Señor y por la puesta en práctica de su religión. Ella detalla todo lo que él y su pueblo necesitan saber para poner en práctica su fe».50

The interpretation of the next clause, “in fulfilment [of Our favour] upon him who would do right”, according to al-Ţabarī, is as follows: “We have given the Torah to Moses so as to complete the favours We have bestowed on him. Thus We perfect the honour We have granted him in reward for his obedience to his Lord and implementation of his religion. It spells out every thing he and his people need to know in order to put their faith in practice.”50

Según Qatādah, la frase «que lo explica todo con claridad» significa que ofrece un esbozo detallado de lo que es lícito y de lo que está prohibido. Además, la Torá revelada a Moisés proporciona guía a su pueblo y asegura misericordia para ellos, para que crean que se encontrarán con su Señor y reciban Su gracia, que aleja Su castigo.

Se añaden más advertencias para responder a sus exigencias de milagros físicos para creer en las revelaciones de Dios. Advertencias similares se dieron antes en la sura, donde se abordaba su negación de la fe en su totalidad. Aquí las advertencias se refieren a su rechazo de la ley de Dios y a la necesidad de aplicarla en la vida. Antes en la sura leemos: "Dicen: '¿Por qué no se ha hecho descender un ángel sobre él?' Si hubiéramos hecho descender un ángel, todo habría quedado decidido y no se les habría concedido más plazo." (Versículo 8) Aquí, al final de la sura, el asunto queda claramente explicado: "¿Esperan a que vengan los ángeles a ellos, o a que venga tu Señor [en persona], o a que aparezcan algunas de las señales de tu Señor? El día en que aparezcan algunas de las señales de tu Señor, de nada le servirá la fe a ningún ser humano que no creyó antes, o que no puso su fe en buenas obras. Di: Esperad si queréis; nosotros también esperamos." (Versículo 158)

More warnings are added to answer their demands for physical miracles in order to believe in God’s revelations. Similar warnings were given earlier in the sūrah where it addressed their denial of the faith altogether. Here the warnings are in relation to their denial of God’s law and the need to implement it in life. Earlier in the sūrah we read: “They say: ‘Why has not an angel been sent down to him?’ If We had sent down an angel, all would have been decided, and they would have been allowed no further respite.” (Verse 8) Here, at the end of the sūrah, the matter is clearly explained: “Are they waiting for the angels to come to them, or for your Lord [Himself], or certain of your Lord’s signs to appear? On the day when certain of your Lord’s signs do appear, believing will be of no avail to any human being who did not believe before, or who did not put its faith to good uses. Say: Wait if you will; we too are waiting.” (Verse 158)

Esta es una advertencia muy clara y contundente. Siempre ha sido ley de Dios que, cuando se concede un milagro y los incrédulos siguen rechazando la verdad, inevitablemente serán destruidos. Aquí, Dios les dice en términos claros que, si se les mostrara solo algunas de las señales que piden, serían destruidos después si continuaran sin creer. Además, se les advierte que cuando se muestran algunas de las señales de Dios, estas marcan el fin que vuelve inútiles todas las acciones posteriores. Aceptar la fe debe preceder a esto, y debe traducirse en acción práctica. La buena acción está siempre asociada a la verdadera fe, pues, en la visión islámica, es la traducción práctica de la fe.

This is a very clear and decisive warning. It has always been God’s law that should a miracle been given and the unbelievers continue to reject the truth, they will inevitably be destroyed. Here, God tells them in plain terms that if only some of the signs they ask for were shown to them, they would be destroyed thereafter should they continue to disbelieve. They are further told that when some of God’s signs are shown, they spell the end that renders all subsequent actions futile. Accepting the faith should come before this, and should be translated into practical action. Good action is always associated with true faith, as it is, in the Islamic view, the practical translation of faith.

En este punto la sura se dirige al Mensajero de Dios, Muhammad ﷺ, distinguiéndolo con su fe, su ley, su modo de vida y su forma de actuar. Su fe es diferente de todos los credos y religiones conocidos por la humanidad, incluidos los caminos extraviados de los idólatras árabes: «En cuanto a quienes han roto la unidad de su fe y se han dividido en sectas, tú no tienes nada que ver con ellos. Su caso queda en manos de Dios. A su debido tiempo Él les dirá la verdad de lo que hacían». (Versículo 159)

At this point the sūrah addresses God’s Messenger, Muĥammad (peace be upon him), singling him out with his faith, law, way of life and operational mode. His faith is different from all creeds and religions known to mankind, including the erring ways of the Arab idolaters: “As for those who have broken the unity of their faith and have become sects, you certainly have nothing to do with them. Their case rests with God. In time He will tell them the truth of what they were doing.” (Verse 159)

Este es el punto de separación entre el Mensajero de Dios ﷺ y su fe, por un lado, y todas las demás doctrinas y credos, por otro. En este último grupo podemos incluir a los idólatras, que se dividían en grupos, sectas, tribus y clanes sobre la base de los mitos, tradiciones y disputas de la yahiliyya, a los cristianos y judíos con sus interminables disputas y rivalidades que los fragmentan en bloques y estados enfrentados, así como a otros credos, ideologías, teorías y regímenes que puedan surgir en cualquier momento hasta el Día del Juicio.

This is the parting point between God’s Messenger and his faith on the one hand and all other doctrines and creeds on the other. In the latter group we may include the idolaters who were divided into groups, sects, tribes and clans on the basis of the myths, traditions and disputes of jāhiliyyah, the Christians and Jews with their unending disputes and rivalries which break them into quarrelling blocs and states, as well as other creeds, ideologies, theories, and regimes that may surface at any time until the Day of Judgement.

El Mensajero de Dios no tiene nada que ver con ninguna de estas cosas. Su fe es el Islam, su ley es el libro de Dios y su modo de vida es único e independiente. La fe islámica no puede mezclarse con ningún tipo de creencia o ideología; su ley y su sistema no pueden fusionarse con otros sistemas y teorías. Ningún sistema legal ni régimen puede tener al mismo tiempo la condición dual de ser islámico y de ser otra cosa. El Islam es independiente de todos los credos y colores; sus sistemas legal, social, político y económico son claramente islámicos y no admiten otra descripción. El Profeta ﷺ no tiene nada que ver con ninguna otra situación o condición en ningún momento.

God’s Messenger has nothing to do with any of these. His faith is Islam, his law is God’s book and his way of life is unique and independent. The Islamic faith cannot mix with any sort of belief or ideology; its law and system cannot merge with other systems and theories. No legal system or regime can carry a dual status of being Islamic and something else at the same time. Islam is independent of all creeds and colours; its legal, social, political and economic systems are clearly Islamic and have no other description. The Prophet has nothing to do with any other situation or condition at any time.

Al final de la sura con su extenso discurso sobre la legislación y la soberanía, encontramos una glorificación devota de Dios que lleva consigo un ritmo agradable y un veredicto decisivo. El compás se repite en cada versículo, que comienza con la misma palabra: «Di». Cada versículo toca el corazón, donde reside el núcleo de la unicidad: la unicidad del credo, de la meta, del Señor y de la adoración. También ofrece una visión total del universo y de sus leyes: «Di: "Mi Señor me ha guiado a un camino recto, a una fe siempre verdadera; la senda de Abraham, quien se apartó de todo lo falso y no fue de los que asocian copartícipes a Dios"». Di: «Mis oraciones, mi culto, mi vida y mi muerte son para Dios solo, el Señor de todos los mundos. No tiene copartícipe. Así se me ha ordenado, y seré el primero de los que se someten a Él». Di: «¿Voy a buscar, pues, otro señor que Dios, cuando Él es el Señor de todas las cosas? Todo mal que cometa un ser humano recae sobre sí mismo solamente. Nadie cargará con la carga de otro. Al final, todos volveréis a vuestro Señor; y entonces Él os dirá la verdad de todo aquello en lo que discrepabais». Él es quien os ha hecho heredar la tierra y ha elevado a algunos de vosotros por encima de otros en grados, para probaros con lo que os ha concedido. Por cierto, tu Señor es ciertamente rápido en el castigo; y, sin embargo, es, en verdad, muy perdonador, misericordioso». (Versículos 161-165)

At the end of the sūrah with its long discourse on legislation and sovereignty we have a devotional glorification of God which carries with it a pleasant rhythm and a decisive verdict. The beat is repeated in each verse as it starts with the same word, ‘Say’. Each verse touches the heart, where the core of oneness lies: the oneness of the creed, goal, Lord and worship. It also provides a total look at the universe and its laws: “Say: ‘My Lord has guided me to a straight way, to an ever-true faith; the way of Abraham, who turned away from all that is false, and was not of those who associate partners with God’. Say: ‘My prayers, my worship, my living and my dying are for God alone, the Lord of all the worlds. He has no partner. Thus have I been commanded, and I shall be the first of those who surrender themselves to Him.’ Say: ‘Am I, then, to seek a lord other than God, when He is the Lord of all things? Whatever wrong any human being commits rests upon himself alone. No one shall be made to bear the burden of another. In time, to your Lord you all must return; and then He will tell you the truth of all that over which you were in dispute. He it is who has made you inherit the earth and has raised some of you by degrees above others, so that He might try you by means of what He has bestowed upon you. For certain, your Lord is swift in retribution; yet, He is indeed much- forgiving, merciful.” (Verses 161-5)

Este comentario largo y final, junto con el comienzo de la sura, produce una melodía fascinante y perfectamente armoniosa. Sin embargo, es un comentario que concluye el discurso sobre el sacrificio de animales, las ofrendas, los productos agrícolas y todas las normas que, según afirman las gentes de la ignorancia, Dios habría establecido. Todo lo que dicen es una mentira descarada. Entonces, ¿qué hemos de sacar de este comentario? De hecho, no necesitamos ninguna explicación adicional después de todo lo que ya hemos dicho sobre el tema.

No necesitamos repetir aquí lo que hemos dicho una y otra vez sobre la importancia de tales pares de ideas, expresiones y ritmos que aparecen tanto en las partes iniciales como en las posteriores de la sūrah. Son simplemente distintas facetas de la misma verdad, reflejada en un momento como creencia y fe, y en otro como código de vida.

We do not need to repeat here what we have said time and again about the significance of such pairs of thoughts, expressions and rhythms that occur in both the early and later parts of the sūrah. They are simply different facets of the same truth, reflected at one time as a belief and faith, and at another as a code of living.

Ahora que la sūrah ha concluido, si miramos hacia atrás y consideramos sus grandes dimensiones, el amplio abanico de temas que abarca y las profundidades a las que llega, quedamos abrumados. Todo ello ocupa unas pocas páginas, 165 aleyas y un número limitado de cláusulas y oraciones.

Now that the sūrah is completed, if we look back at its great dimensions, the wide range it covers and the profound depths it goes into, we are overwhelmed. It all takes a small number of pages, 165 verses and a limited number of clauses and sentences.

Si este espacio hubiera sido usado por un ser humano, no habría abarcado ni la centésima parte de este gran panorama de escenas, verdades, inspiraciones e indicaciones, y mucho menos el nivel sublime que alcanza ni la expresión soberbia que emplea.

Had this space been used by a human being, it would not have covered onehundredth of this great panorama of scenes, truths, inspirations and indications, let alone the sublime level it attains and the superb expression it uses.

La sūrah nos ha llevado en un viaje fascinante y sobrecogedor, para contemplar las grandes verdades de la existencia. Es un viaje que abarca los conceptos islámicos principales y fundamentales.

The sūrah has taken us on a fascinating and breathtaking journey, to look at the great truths of existence. It is a journey that covers the major and fundamental Islamic concepts.

Refleja la verdad de la Divinidad en toda su imponente gloria, majestad, esplendor y belleza. Pone ante nuestros ojos las verdades del universo, de la vida y de lo que está más allá de la vida, que no podemos percibir con nuestras limitadas facultades. Nos muestra la verdad de la voluntad de Dios, cómo ella da inicio y aniquila, da vida y causa la muerte, y gobierna el universo y todos los seres vivos. Refleja la verdad del alma humana: sus profundidades, sus senderos aparentes y ocultos, sus deseos e inclinaciones, la guía que sigue y los errores que comete, cómo reacciona ante los susurros de los seres humanos malvados y de los genios, así como la forma en que es conducida por el camino recto o por el equivocado.