La sūrah comienza con dos letras separadas, Ţā Sīn, como referencia al material básico con el que se compone la sūrah y todo el Corán. Estas letras están al alcance de todos los árabes, y sin embargo todos ellos son incapaces de componer algo semejante al Corán: han sido desafiados a hacerlo, pero ninguno ha producido jamás nada que se aproxime a la excelencia del Corán. A estas dos letras les sigue una referencia al propio Corán: «Estas son aleyas del Corán, un libro claro y esclarecedor». (Aleya 1) Cabe señalar que en el texto árabe la conjunción wa, que significa «y», aparece después de la palabra «Corán», pero en este uso solo significa «que es».
The sūrah begins with two separate letters, Ţā Sīn, as reference to the basic material of which the sūrah and the entire Qur’ān are composed. These letters are available to all Arabic-speaking people, yet they are all unable to compose anything like the Qur’ān: they have been challenged to do so, yet none has ever produced anything that approximates the excellence of the Qur’ān. These two letters are followed by a reference to the Qur’ān itself: “These are verses of the Qur’ān, a clear, elucidating book.” (Verse 1) It should be noted that in the Arabic text the conjunction wa, which means ‘and’, occurs after the word ‘Qur’ān’, but in this usage it only means ‘which is’.
Al describir aquí el Corán como "un libro", se establece sutilmente una comparación con la forma en que los incrédulos de La Meca recibieron el libro revelado desde lo alto, y con la manera en que la reina de Saba y su pueblo recibieron la carta de Salomón, que en esta sūrah también se llama kitāb, es decir, "libro". Sin embargo, Salomón no es más que un siervo de Dios.
Describing the Qur’ān here as ‘a book’ provides a subtle element of comparison with how the unbelievers in Makkah received the book bestowed on them from on high and how the Queen of Sheba and her people received Solomon’s letter, which in this sūrah is also called a kitāb, meaning ‘book’. Yet Solomon is no more than God’s servant.
La siguiente descripción del Corán, o del Libro, es "una guía y buenas nuevas para los creyentes" (versículo 2). Esta forma es más expresiva que decir que contiene o proporciona guía y buenas nuevas. De hecho, la manera en que se formula la descripción hace que la propia esencia del Corán sea la guía y la buena nueva. Ciertamente, el Corán ofrece guía a los creyentes en todos los sentidos y de todas las maneras. También les da aquello que trae felicidad, tanto en esta vida como en la vida venidera.
The Qur’ān, or the book, is then described as “a guidance and joyful tidings to the believers.” (Verse 2) This is more expressive than saying that it contains or provides guidance and joyful tidings. Indeed the way the description is phrased makes the very entity of the Qur’ān the guidance and the happy tiding. For certain, the Qur’ān provides guidance to believers in every way and every sense. It also gives them what brings happiness both in this life and in the life to come.
Que la guía y las buenas nuevas se den solo a los creyentes es especialmente significativo. El Corán no es un libro de ciencia teórica o aplicada que entregue todos sus beneficios a quien lo lee y lo comprende. El Corán se dirige ante todo a los corazones y brinda toda su luz y su fragancia a una mente abierta que lo recibe con certeza y satisfacción. Cuando la mente de una persona se renueva con una fe firme, puede apreciar mejor el Corán y comprender mucho más de sus significados de lo que podemos imaginar. Produce cambios milagrosos en esta vida, en la medida en que uno adopta una nueva forma de vida y abandona la antigua. Todos los sistemas, legislaciones y valores que el Corán promueve se basan, en primer lugar y sobre todo, en la fe. Por ello, una persona que no cree, en lo más profundo de su corazón, en Dios, ni acepta que este Corán ha sido revelado por Dios, ni que su contenido representa el sistema que Dios quiere que se implante en la vida humana, no puede encontrar en el Corán la guía deseada y no participará de la alegre noticia que trae.
That the guidance and the happy news are given to the believers only is especially significant. The Qur’ān is not a book of theoretical or applicable science that yields all its benefits to whoever reads and understands it. The Qur’ān addresses hearts in the first instance and gives all its light and fragrance to an open mind which receives it with certainty and contentment. When a person’s mind is refreshed with firm belief, it can better appreciate the Qur’ān and understand far more of its meanings than we can imagine. It brings about miraculous changes in this life as one adopts a new way of life and discards his old one. All the systems, legislation and values the Qur’ān promotes are based first and foremost on faith. Hence, a person who does not, deep at heart, believe in God or accept that this Qur’ān is revealed by God or that its contents represent the system God wants implemented in human life, cannot find the desired guidance in the Qur’ān and will not share in the joyful news it brings.
Este libro, el Corán, contiene tesoros inagotables de guía, conocimiento y directrices acertadas, pero la fe es la llave que lo abre todo. Sin esta llave, el Corán no revela sus tesoros a nadie. Por ello, quienes verdaderamente creyeron en él pudieron realizar prodigios. Pero cuando el Corán se redujo a no ser más que cantos acompañados de melodías agradables, que la gente disfrutaba escuchar sin que llegaran a tocar sus corazones, permaneció como un tesoro sin abrir, incapaz de lograr nada.
This book, the Qur’ān, contains inexhaustible treasures of guidance, knowledge and sound directives, but faith is the key to opening it all. Without this key, the Qur’ān does not yield its treasures to anyone. Hence those who truly believed in it were able to accomplish miracles. But when the Qur’ān was reduced to no more than chants set to charming tunes that people enjoyed hearing without touching their hearts, it remained an unopened treasure, incapable of achieving anything.
La sūrah describe las cualidades de aquellos creyentes que encuentran guía y buenas nuevas en el Corán. Son quienes «cumplen con la oración y pagan el zakāt, y tienen firme certeza en la vida futura». (Versículo 3)
La primera cualidad es cumplir regularmente con la oración, ofreciéndola como debe ofrecerse, con el corazón y el alma conscientes de que están de pie ante Dios, en toda Su majestad. Así se sienten en contacto con Su sublime presencia, y sus pensamientos se concentran por completo en dirigirse a Él y glorificarlo. En segundo lugar, pagan el zakāt, que es la caridad obligatoria. Al pagarlo, purifican sus corazones de la avaricia y se elevan por encima del atractivo de la riqueza. Dan a sus hermanos parte de lo que Dios les ha concedido, cumpliendo así con su deber social hacia la comunidad. Finalmente, tienen firme certeza en la vida futura, lo que significa que su destino en el más allá ocupa el primer lugar en sus pensamientos. Esto les impide dar rienda suelta a sus deseos y mantiene vivo el temor de Dios en sus corazones. Temen que puedan ser considerados desobedientes cuando comparezcan ante Él para el juicio.
The sūrah outlines the qualities of those believers who find guidance and happy news in the Qur’ān. They are ones: “who attend regularly to prayers and pay their zakāt, and who firmly believe in the life to come.” (Verse 3) The first quality is to attend regularly to prayer, offering it as it should be offered, with their hearts and souls conscious of the fact that they are standing in front of God, in all His majesty. Thus they feel themselves in contact with His sublime presence, and their thoughts fully attentive to addressing and glorifying Him. Secondly, they pay their zakāt, which is the obligatory charity. When they pay it they purge their hearts of stinginess rising above the lure of wealth. They give their brethren some of what God has granted them, thus fulfilling their social duty towards their community. Finally, they firmly believe in the life to come, which means that their fate in the hereafter remains topmost in their thoughts. It prevents them from giving free rein to their desires and keeps the fear of God alive in their hearts. They dread lest they might be considered disobedient when they come before Him for judgement.
Solo los creyentes obedientes pueden esperar la recompensa de Dios y, al mismo tiempo, temer Su castigo. Solo ellos, con sus corazones abiertos al Corán, pueden encontrar en él su guía y recibir sus buenas nuevas. Para ellos es una luz que ilumina sus vidas y les proporciona una motivación poderosa para actuar. Es su única guía confiable, y a ella recurren siempre.
It is only such obedient believers who can hope for God’s reward yet still dread His punishment. Only they, with their hearts open to the Qur’ān, can find its guidance and receive its happy news. For them, it is a light illuminating their lives, providing them with strong motivation for action. It is their only reliable guide and one to which they always refer.
Se hace un gran énfasis en la creencia en el más allá; esto en forma de una severa advertencia para quienes se niegan a creer y persisten en sus caminos equivocados: «En cuanto a quienes no creen en la vida futura, Nosotros les hacemos ver como hermosas sus obras, y así vagan desorientados.» (Versículo 4)
Strong emphasis is placed on believing in the hereafter; this in the form of a stern warning to those who refuse to believe, and persist with their erring ways: “As for those who will not believe in the life to come, We make their deeds seem fair to them, and so they wander about in distraction.” (Verse 4)
La creencia en la vida venidera es el motivo que mantiene a raya los caprichos y los deseos, impulsándonos a llevar una vida de moderación. Cuando falta tal creencia, una persona no puede contenerse de perseguir deseos desenfrenados, pensando que su única oportunidad de disfrutar del placer es la que ofrece esta vida. Sin embargo, la vida en la tierra apenas es lo bastante larga como para satisfacer una pequeña parte de lo que las personas desean o esperan. Además, cuando alguien tiene los medios para llevar una vida de indulgencia, ¿qué puede detenerlo de perseguir sus placeres más desmedidos, a menos que tenga que rendir cuentas al comparecer ante Dios, esperando Su juicio, recompensa o castigo? En efecto, una persona que carece de fe en el más allá perseguirá inevitablemente cada placer que esté a su alcance. Ningún sentido de vergüenza o freno la contendrá. Es propio de la naturaleza humana amar el placer, a menos que sea guiada por un mensaje divino que le hable de una vida futura y permanente que sigue a esta breve, y de que esta última es solo preparación para aquella vida futura. Si atienden a esta guía, encontrarán un placer mucho mayor en distintos tipos de empeños.
Believing in the life to come is the motive that keeps whims and desires in check, urging us to lead a life of moderation. When such belief is lacking, a person cannot restrain himself from pursuing wanton desires, thinking that his only chance for indulging in pleasure is that offered in this life. Yet life on earth is scarcely long enough to fulfil a small portion of what people desire or hope for. Besides, when someone has the means to lead a life of indulgence, what can stop him from pursuing his wildest pleasures unless he has to reckon with standing before God, awaiting His judgement, reward or punishment? Indeed, a person lacking belief in the hereafter will inevitably pursue every pleasure within his ability. No sense of shame or check will restrain him. It is in the nature of human beings that they love pleasure unless they are guided by a divine message that tells them of a future, permanent life that follows this short one, and that the latter is but preparation for that future life. If they heed this guidance then they will find much greater pleasure in different types of pursuits.
Es Dios quien ha moldeado la naturaleza humana de esta manera, dándole la inclinación a seguir Su guía cuando abre sus facultades receptivas a ella, y la inclinación opuesta a permanecer ciega cuando cierra dichas facultades. Su voluntad siempre se cumple, en ambas situaciones. Por eso, el Corán dice refiriéndose a quienes no creen en el más allá: «Hacemos que sus obras les parezcan atractivas, y así vagan desorientados». (Versículo 4) Ellos eligen no creer, y así la ley de Dios entra en vigor haciendo que sus obras les parezcan justas y atractivas. No pueden ver ningún elemento vil en lo que hacen y, por ello, siguen sin encontrar un camino claro que los conduzca por el buen sendero.
It is God who has moulded human nature in this fashion, giving it the propensity to follow His guidance when it opens its receptive faculties to this, and the opposite propensity to remain blind when it shuts such faculties down. His will is always done, in both situations. Hence, the Qur’ān says in reference to those who will not believe in the hereafter: “We make their deeds seem fair to them, and so they wander about in distraction.” (Verse 4) They choose not to believe, and thus God’s law comes into operation making their deeds seem fair and attractive to them. They cannot see any foul element in what they do and so remain unable to find a clear way leading them aright.
Cuando el mal se presenta como algo atractivo, el desenlace es bien conocido: «Esos son los que sufrirán un castigo terrible, y en la otra vida serán los mayores perdedores.» (Verso 5) Ya sea que el castigo les llegue en esta vida presente o en la vida futura, tendrán que enfrentar la ruina total en el Más Allá. Será su justa retribución por seguir lo que es malo.
When evil is made to seem fair, the end result is well known: “These are the ones for whom grievous suffering is in store, and who in the life to come shall be the worst losers.” (Verse 5) Whether suffering is meted out to them in this present life or in the life to come, they will have to face utter ruin in the hereafter. It will be their just recompense for pursuing what is evil.
La sūrah se completa con un versículo que vuelve a enfatizar la fuente divina del Corán: «Ciertamente, tú recibes el Corán por la gracia de Aquel que es Sabio, Omnisciente». (Versículo 6) El verbo árabe tulaqqā, que aquí se traduce como «recibes», transmite la idea de que el Corán es un don sublime otorgado por Aquel que hace todo con sabiduría y planifica todo sobre la base de un conocimiento perfecto.
The sūrah’s opening is completed with a verse that re-emphasizes the divine source of the Qur’ān: “Most certainly, you receive the Qur’ān out of the grace of One who is Wise, All-Knowing.” (Verse 6) The Arabic verb tulaqqā, which is rendered here as ‘you receive’, gives a sense of the Qur’ān being a sublime gift presented by the One who does everything wisely and plans everything on the basis of perfect knowledge.
Ciertamente, Su sabiduría y Su conocimiento se aprecian claramente en el Corán: en su forma, en los deberes que impone y las directrices que da, en el sistema que sigue, en su revelación en el momento más apropiado, en la coherencia de sus partes componentes y en la armonía de sus temas.
Indeed, His wisdom and knowledge are clearly seen in the Qur’ān; its mode, the duties it assigns and directives it gives, in the system it follows, in its revelation at the most appropriate time, in the flow of its component parts and in the harmony of its subject matter.
La sūrah comienza entonces sus relatos históricos, que ofrecen una panorámica de aspectos de la sabiduría, el conocimiento, la planificación y el cuidado de Dios.
The sūrah then begins its historical accounts which provide a panoramic exhibition of aspects of God’s wisdom, knowledge, planning and care.