La característica más notable del siguiente pasaje es que trata de dictámenes religiosos específicos. Estos llegan en forma de respuestas a preguntas, lo que refleja un grado de atención en la comunidad musulmana y un afán por conocer y comprender los requisitos y obligaciones de su nueva fe. Muestra un deseo de su parte de estar a la altura de las exigencias del Islam en todos los aspectos de la vida cotidiana. Esta es, en efecto, la marca de un verdadero musulmán: aprender los dictámenes islámicos con respecto a cada detalle, por trivial que sea. No se emprende ninguna acción antes de establecer la postura del Islam al respecto: si se sanciona y aprueba, pasa a formar parte del modo de vida de un musulmán; de lo contrario, se rechaza y se evita. Esta sensibilidad es algo innato en todo verdadero musulmán.

The most notable feature of the next passage is that it deals with specific religious rulings. These come in the form of answers to questions, reflecting a degree of alertness in the Muslim community, and an eagerness to know and understand the requirements and obligations of their new faith. It shows a desire on their part to live up to the demands of Islam in every aspect of everyday life. This is indeed the mark of a true Muslim: to learn Islamic rulings with respect to every detail, no matter how trivial. No action is taken before establishing the position of Islam on it: if sanctioned and approved, it becomes part of a Muslim’s way of life; otherwise, it is shunned and avoided. This sensitivity is second nature to every true Muslim.

Surgieron preguntas como consecuencia de la propaganda hostil difundida por algunos judíos árabes, hipócritas e incrédulos entre los árabes. Los musulmanes plantaban entonces esas preguntas al Profeta Muhammad ﷺ, ya fuera para buscar aclaración o para disipar las dudas suscitadas por aquella ponzoñosa propaganda. A menudo, el Profeta recibía revelación que ofrecía respuestas completas y definitivas. Este proceso informaba y educaba a los musulmanes sobre su religión y se adelantaba a cualquier plan hostil que se estuviera gestando contra ellos.

Questions were raised as a result of hostile propaganda spread by some Arabian Jews, hypocrites, and unbelievers among the Arabs. Muslims would then put those questions to the Prophet Muĥammad, either to seek clarification or to dispel doubts stirred by that poisonous propaganda. Revelation would often be received by the Prophet giving comprehensive and final answers. This process informs and educates the Muslims about their religion and pre-empts any hostile schemes or designs being contemplated against them.

Esto ilustra la dinámica de las batallas que el Corán libraba para iluminar a los musulmanes individuales y para fortalecer a la comunidad musulmana en su lucha contra las amenazas externas.

This illustrates the dynamics of the battles the Qur’ān was fighting to enlighten individual Muslims and to reinforce the Muslim community in combating outside threats.

Les preguntan qué deben gastar [en caridad]. Di: Lo bueno que gastéis de vuestra riqueza debe destinarse a los padres, a los parientes cercanos, a los huérfanos, a los necesitados y a los viajeros en apuro. Dios está bien al tanto de todo bien que hagáis. (Versículo 215)

They ask you what they should spend [in charity]. Say, Anything good you spend of your wealth should go to parents and the near of kin, to orphans and the needy, and to travellers in need. God is well aware of whatever good you do. (Verse 215)

El tema de la caridad ya había sido tratado en varios pasajes coránicos que precedieron a la revelación del presente versículo. Las circunstancias que presenciaron el nacimiento del Islam hicieron absolutamente indispensables las contribuciones económicas voluntarias de los musulmanes para que la comunidad surgiera y consolidara su posición, dadas las grandes dificultades y la amenaza de guerra a la que se enfrentaba. También era esencial como expresión de solidaridad y cohesión dentro de la comunidad, para eliminar la desigualdad y reforzar la lealtad y la autosuficiencia. Todas estas son cualidades indispensables para construir un auténtico y práctico sentido de comunidad entre los musulmanes.

The subject of charity had already been dealt with in several Qur’ānic passages that preceded the revelation of the present verse. The circumstances that witnessed the birth of Islam made voluntary financial contributions by Muslims absolutely essential in order for the community to emerge and consolidate its position, considering the great difficulties and threat of war it was facing. It was also essential as an expression of solidarity and cohesion within the community, and to eliminate inequality and reinforce loyalty and self-sufficiency. All these are indispensable qualities for building up a true and practical sense of community among the Muslims.

En este punto se nos dice que algunos musulmanes preguntaron "qué deben gastar [en caridad]" (versículo 215). La pregunta se refiere al tipo de dinero que los musulmanes pueden dar en caridad. La respuesta habla de la naturaleza del gasto caritativo y define a los beneficiarios más importantes. La formulación de la respuesta, "Di: 'Cualquier bien que gastéis de vuestra riqueza'", indica, en primer lugar, que lo que se da en caridad es bueno para quien da, para quien lo recibe y para la comunidad en su conjunto. Es bueno en sí mismo y se hace por buenas razones. También implica que las personas deben dar de lo mejor que tienen y compartirlo con otros. Además de beneficiar a los necesitados, esto purificaría el corazón y el alma del donante y daría a la caridad y al altruismo su verdadero sentido.

At this point we are told that some Muslims asked “what they should spend [in charily].” (Verse 215) The question is about the type of money Muslims may give in charity. The reply speaks of the nature of charitable spending and defines the most important beneficiaries. The phraseology of the answer, “Say, ‘Anything good you spend of your wealth,’“ indicates, first of all, that whatever is given in charity is good for the donor, the recipient and the community as a whole. It is good in itself and it is done for good reasons. It also implies that people should give from the best of what they have and share it with others. As well as benefitting the needy, this would purify the donor’s heart and soul and give charity and altruism real meaning.

El siguiente versículo trata del deber de tomar las armas por una causa legítima:

The next verse deals with the duty of taking up arms for a legitimate cause:

«Se os ha prescrito el combate, aunque os resulte odioso. Pero puede ocurrir que aborrezcáis algo que es bueno para vosotros, y que améis algo que es malo para vosotros. Dios sabe, mientras que vosotros no sabéis.» (Versículo 216)

“Fighting is ordained for you, even though it is hateful to you. But it may well be that you hate a thing while it is good for you, and it may well be that you love a thing while it is bad for you. God knows, whereas you do not know.” (Verse 216)

Tomar las armas en apoyo de una causa bendecida por Dios es un deber exigente, pero, no obstante, necesario, porque sirve al bien de los individuos y comunidades musulmanas, así como al de la humanidad en su conjunto. También sostiene lo que es bueno y justo.

To take up arms in support of a cause blessed by God is a demanding duty, but is nevertheless necessary because it serves the good of Muslim individuals and communities as well as that of mankind as a whole. It also underpins what is good and right.

Al igual que con todas las obligaciones que prescribe, el Islam tiene en cuenta los límites de la naturaleza humana. En el caso de la guerra, no solo reconoce los esfuerzos y los sacrificios que exige, sino también la reticencia instintiva del ser humano a emprenderla. El Islam no niega, contradice ni suprime la naturaleza humana, sino que siempre busca un enfoque adecuado para tratar los asuntos que plantea. Admite claramente que ciertas obligaciones en esta vida son exigentes, poco atractivas o incluso detestables, pero al mismo tiempo indica que existe una causa mayor a la que se sirve cumpliéndolas, la cual podría no resultar fácilmente evidente para la mente humana, por muy finita que sea. Abre nuevos caminos de esperanza y de logro. Pues nadie puede saber con certeza si, tras un mal inminente, no existe algún bien imprevisto. Solo Dios, el omnisciente, conoce el resultado futuro de las acciones presentes, y el hombre ni siquiera puede pretender poseer ese privilegio.

As with all the obligations it prescribes, Islam takes into account the limits of human nature. In the case of war, it does not only acknowledge the efforts and the sacrifices it demands, but also man’s instinctive reluctance to prosecute it. Islam does not deny, contradict or suppress human nature, but always seeks an appropriate approach to deal with the issues it proposes. It clearly allows for the fact that certain obligations in this life are demanding, unappealing or even detestable, but at the same time it indicates that there is a greater cause to be served by fulfilling them, which might not be readily obvious to the human mind, finite as it is. It opens up new avenues of hope and achievement. For, no one can tell for certain whether there is not some unforeseen good beyond an impending evil. Only God, the omniscient, knows the future outcome of present actions, and man cannot even pretend to have that privilege.

Y te preguntan sobre combatir en el mes sagrado. Di: «Combatir en él es un grave pecado, pero apartar a la gente del camino de Dios, no creer en Él ni en la Mezquita Sagrada, y expulsar de ella a sus habitantes, es mucho más grave a los ojos de Dios». La persecución religiosa es peor que matar. No cesarán de combatiros hasta que os obliguen a renunciar a vuestra fe, si pueden. Pero quien de entre vosotros renuncie a su fe y muera siendo incrédulo, sus obras quedarán anuladas en este mundo y en el más allá. Esas personas están destinadas al fuego del infierno, en el que permanecerán para siempre. (Versículo 217)

They ask you about fighting in the sacred month. Say, ‘Fighting in it is a grave offence, but to turn people away from God’s path, to disbelieve in Him and in the Sacred Mosque, and to expel its people from it — [all this] is far more grave in God’s sight.’ Religious persecution is worse than killing. They shall not cease to fight you until they force you to renounce your faith, if they can. But whoever of you renounces his faith and dies an unbeliever, his works shall come to nothing in this world and in the world to come. Such people are destined for hell, wherein they shall abide. (Verse 217)

Varios relatos indican que estos versículos fueron revelados en relación con una expedición de ocho musulmanes de los Muhājirūn [es decir, aquellos que emigraron con el Profeta a Madinah], encabezada por ʿAbdullāh ibn Jaḥsh, enviada por el Profeta Muḥammad ﷺ antes de la gran batalla de Badr, con instrucciones selladas y con la orden de no abrirlas hasta que la comitiva hubiera viajado durante dos noches. Al abrirlas, las instrucciones decían lo siguiente: “Cuando hayas leído esta carta mía, avanza hasta llegar al valle de Nakhlah, entre La Meca y Ṭā’if. Una vez allí, vigila los movimientos de los Quraysh y recoge noticias de sus actividades. No obligues a ninguno de tus hombres a ir contigo”. Al leer esas instrucciones, ʿAbdullāh ibn Jaḥsh, jefe del grupo, dijo: “Oír es obedecer”. Informó a sus compañeros, dándoles la opción de acompañarlo o regresar a Madinah. Todos acordaron seguir adelante. Tomaron una ruta por el Ḥijāz, pero en el camino el camello montado por Saʿd ibn Abī Waqqāṣ y ʿUtbah ibn Ghazwān se extravió, y ellos se quedaron atrás para buscarlo. Los otros seis siguieron adelante y, al llegar al valle, pasó por allí una pequeña caravana comercial perteneciente a los Quraysh. Cuatro personas, entre ellas ʿAmr ibn al-Ḥaḍramī, viajaban con ella. La fuerza expedicionaria atacó la caravana, matando a ʿAmr ibn al-Ḥaḍramī y apresando a dos de los otros tres hombres, mientras que el cuarto logró escapar. Actuaron así creyendo que era el último día de Jumādā II, cuando en realidad era el primer día de Rajab, uno de los meses reconocidos como sagrados por los árabes, en los que no puede librarse combate alguno, y cuya santidad fue confirmada por el Islam.

Several reports indicate that these verses were revealed in connection with an expedition of eight Muslims from the Muhājirūn [i.e. those who migrated with the Prophet to Madinah], led by `Abdullāh ibn Jaĥsh, dispatched by the Prophet Muĥammad prior to the great Battle of Badr, with sealed instructions and ordered not to open them before the company had travelled for two nights. When opened, the instructions read as follows: “When you have read this letter of mine proceed until you reach the Nakhlah valley, between Makkah and Ţā’if. Once there, monitor the movements of the Quraysh and gather news of their activities. Do not force any of your men to go with you.” On reading those instructions, `Abdullāh ibn Jaĥsh, the group commander, said, “To hear is to obey.” He informed his Companions, giving them the choice to join him or return to Madinah. They all agreed to go ahead. They took a route through the Ĥijāz, but on the way the camel mounted by Sa`d ibn Abī Waqqāş and `Utbah ibn Ghazwān went missing and they stayed behind to look for it. The other six went on and, as they reached the valley, a small trade caravan belonging to the Quraysh, passed by. Four people, including `Amr ibn al-Ĥadramī, were travelling with it. The task force attacked it, killing `Amr ibn al-Ĥadramī and apprehending two of the other three men, while the fourth escaped. They did this thinking it was the last day of Jumādā II, whereas in fact it was the first day of Rajab, one of the months recognized as sacred by the Arabs, when no fighting may take place, and whose sanctity was endorsed by Islam.

El versículo continúa afirmando, sin ambigüedades, lo decididos que están los incrédulos en su objetivo de destruir la fe de los musulmanes, diciendo: «No dejarán de combatiros hasta que os aparten de vuestra religión, si pueden». (Versículo 217)

The verse then goes on to state, in no uncertain terms, how determined the unbelievers are in pursuing their goal of destroying the Muslims’ faith, saying: “They shall not cease to fight you until they force you to renounce your faith, if they can.” (Verse 217)

Este objetivo es común a todos los enemigos del Islam en todas partes, para quienes su mera existencia y su éxito parecen ser una fuente de profundo resentimiento y consternación.

This objective is common to all enemies of Islam everywhere, to whom its very existence and success seem to be a source of deep resentment and consternation.

Están profundamente alarmados por la fortaleza y la capacidad de resistencia inherentes al Islam. La claridad de sus ideas y la rigurosidad de sus principios parecen provocar su desagrado y hostilidad, porque el Islam representa un baluarte de resistencia contra la falsedad, la tiranía y la corrupción. Esta actitud enfermiza hacia el Islam está detrás de la mayoría de las políticas y los designios hostiles e intolerantes dirigidos contra grupos y comunidades musulmanas en muchas partes del mundo.

They are profoundly alarmed by Islam’s inherent strength and resilience. The clarity of its ideas and the rigour of its principles seem to evoke their displeasure and hostility because Islam represents a bedrock of resistance against falsehood, tyranny and corruption. This morbid attitude towards Islam lies behind most of the hostile and bigoted policies and designs directed against Muslim groups and communities in many parts of the world.

Los métodos y medios para alcanzar este objetivo impío pueden variar de un caso a otro, pero la meta sigue siendo constante: obligar a los musulmanes a abandonar su fe. Esta campaña nunca cesa ni se relaja. Se le añade un nuevo impulso en cada etapa, y se despliegan más recursos siempre que se considera necesario.

The methods and means of achieving this unholy goal may vary from one case to another, but the aim remains constant: to force Muslims to abandon their faith. This campaign never abates or relaxes. Fresh impetus is added at every stage, and greater resources are deployed whenever deemed necessary.

Por ello, el Corán exhorta a la cautela y a la perseverancia, advirtiendo de consecuencias terribles si los musulmanes ceden a la presión o abandonan su posición. Dice: «Pero quien de vosotros renuncie a su fe y muera siendo incrédulo, sus obras quedarán anuladas en este mundo y en el Más Allá. Esas personas están destinadas al Fuego, en el que permanecerán para siempre.» (versículo 217)

La sūrah continúa exponiendo las disposiciones islámicas sobre la bebida y el juego de azar, dos de los placeres más populares entre los árabes de la época, quienes tenían poco más de importancia que ocupara sus mentes o su tiempo:

The sūrah goes on to give the Islamic rulings on drinking and gambling, two of the most popular indulgences among the Arabs at the time, who had little else of importance to occupy their minds or their time:

Te preguntan sobre las bebidas embriagantes y los juegos de azar. Di: «En ambos hay un gran mal, aunque tienen algunos beneficios para la gente, pero su mal es mucho mayor que su beneficio». (Versículo 219)

They ask you about intoxicants and games of chance. Say, ‘In both there is great evil although they have some benefits for people, but their evil is far greater than their benefit. (Verse 219)

Antes de la revelación de este versículo, beber y apostar eran tolerados, pero nunca aprobados. No existe en el Corán ni una sola afirmación que pueda interpretarse como si los hiciera lícitos. Dios, sin embargo, trazó cuidadosamente el camino que quería que siguiera la recién nacida comunidad musulmana, marcándolo paso a paso, para que pudiera cumplir el papel que Él le había asignado. Llegó el momento en que tales pasatiempos desperdiciadores debían ser condenados y erradicados de la comunidad musulmana, cuyo papel en la vida y la historia de la humanidad exigía la dedicación y la plena participación consciente de todos sus miembros. A diferencia de las sociedades ateas, pasadas, presentes y futuras, una comunidad musulmana no tiene lugar para la evasión ni para las diversiones excesivas. El enfoque coránico al prohibir estas prácticas fue medido y deliberado.

Prior to the revelation of this verse, drinking and gambling were tolerated but never condoned. We do not have a single statement in the Qur’ān which may be construed as making them permissible. God, however, carefully charted the way He wanted the newly born Muslim community to take, marking it step by step, so that it would he able to fulfil the role He has assigned to it. The time had to come when such wasteful pastimes would be condemned and rooted out of the Muslim community whose role in the life and history of mankind demanded the dedication and full conscious participation of everyone in that community. Unlike godless societies, past, present and future, a Muslim community has no room for escapism or excessive diversions. The Qur’ānic approach in banning these practices was measured and deliberate.

«Esta declaración fue el primer paso hacia una prohibición universal de la bebida y el juego en la sociedad musulmana. Aunque el bien y el mal a menudo podían entremezclarse y confundirse entre sí, haciendo imposible en el mundo humano que las cosas fueran puramente buenas o puramente malas, el criterio principal para determinar si algo es permisible o prohibido es la preponderancia del bien o del mal asociado a ello.»

En el advenimiento del Islam, la esclavitud era una práctica social y económica establecida y conocida en todo el mundo. Cualquier movimiento hacia la abolición de la esclavitud requeriría un cambio social radical, reformas y ajustes económicos de gran alcance, así como tratados y convenios internacionales que regularan el trato a los prisioneros de guerra. El Islam nunca aprobó la esclavitud. No existe en el Corán ni una sola afirmación que recomiende o apruebe la esclavitud o la reducción a esclavitud de los prisioneros de guerra.

At the advent of Islam, slavery was an established social and economic practice known all over the world. Any movement towards the abolition of slavery would require radical social change and far- reaching economic reforms and adjustments, as well as international treaties and conventions to govern the treatment of war prisoners. Islam never condoned slavery. There is not a single statement in the Qur’ān that recommends or approves of slavery or the enslavement of war prisoners.

La esclavitud fue una práctica generalizada con una influencia considerable en la economía mundial.

Slavery was a widespread practice with considerable bearing on the world economy.

Además, era una tradición internacional que los prisioneros de guerra fueran convertidos en esclavos.

Moreover, it was an international tradition that prisoners of war were made slaves.

Por lo tanto, no había otra alternativa que eliminarlo de forma gradual y progresiva.

Hence, there was no alternative but to phase it out gradually and progressively.

Aparte de los prisioneros de guerra y los hijos de esclavos, el Islam optó por eliminar las causas profundas y secar las fuentes de la esclavitud, con el objetivo primordial de evitar la conmoción social, y se esforzó por garantizar las condiciones básicas de una vida digna y del honor para los esclavos liberados.

Apart from war captives and slave children, Islam opted for eliminating the root causes and drying up the sources of slavery, with an overriding objective to avoid social upheaval, and it strove to provide the basic guarantees of a decent living and dignity for freed slaves.

En cuanto a los prisioneros de guerra, el Islam no podía renunciar unilateralmente a imponer la esclavitud a los prisioneros de guerra, puesto que los Estados no musulmanes seguían haciéndolo con los prisioneros musulmanes en tiempos de guerra. Si lo hubiera hecho, habría colocado de inmediato a los musulmanes en desventaja frente a sus enemigos. Si algún soldado musulmán era hecho prisionero, con seguridad sería reducido a la esclavitud, mientras que los prisioneros capturados por los musulmanes permanecerían libres. Por otra parte, si el Islam hubiera exigido que los niños nacidos en la esclavitud fueran liberados de inmediato, antes de crear el entorno social y económico adecuado que los integrara como ciudadanos libres, habrían quedado desamparados, arrojados a la sociedad sin medios de subsistencia ni asistencia. No habrían tenido familias que los protegieran de caer en la pobreza o en la delincuencia moral.

La sūrah continúa, respondiendo a otras preguntas y estableciendo principios islámicos más fundamentales. «Te preguntan qué deben gastar en caridad; di: "Lo que puedan permitirse." Así Dios aclara Sus revelaciones para que reflexionéis sobre esta vida y la vida venidera». (Versículos 219-220)

The sūrah continues, answering other questions and laying down more fundamental Islamic principles. “They ask you what they should spend in charity; say, ‘Whatever you can spare.’ Thus God makes plain His revelations so that you may reflect upon this life and the life to come.” (Verses 219-220)

La respuesta dada a esta pregunta la primera vez, en el versículo 215, identificó qué se podía dar en caridad y a quién, y aquí se identifican las cantidades.

The answer given to this question the first time round, in verse 215, identified what could be given in charity and to whom, and here it identifies quantities.

Todo aquello que exceda las necesidades personales razonables de uno debe considerarse disponible para donarse a otros, comenzando por quienes sean elegibles entre sus parientes más cercanos, como ya se ha señalado.

Anything above one’s basic reasonable personal needs should be considered available for donation to others, starting with those eligible among one’s nearest of kin, as already pointed out.

La presente afirmación implica que el zakāt obligatorio no basta por sí solo como medio de redistribución de la riqueza, y esta norma, a mi juicio, no ha sido derogada por la imposición del zakāt. El pago del zakāt por parte de quienes están obligados a él no los exime de realizar donaciones y contribuciones adicionales a causas benéficas. El zakāt es un deber recaudado por la autoridad musulmana gobernante para su distribución entre las diversas causas especificadas en el Corán (9: 60), más allá de lo cual los musulmanes siguen teniendo una obligación para con Dios y con sus hermanos musulmanes en la sociedad. Esto no agota necesariamente la capacidad de dar de uno, ni su deseo de obtener más bendiciones y complacencia de Dios Todopoderoso. El Profeta Muhammad ﷺ es citado en el Aḥkām al-Qur'ān de al-Jaṣṣāṣ como habiendo dicho: "Hay un deber sobre la riqueza distinto del zakāt". Si este deber no se cumple de forma voluntaria, lo cual es evidentemente más generoso y loable, las autoridades musulmanas tienen el poder de recaudar fondos además del zakāt obligatorio, para gastarlos en el interés público, con el fin de frenar el despilfarro o el acaparamiento de riqueza.

The present statement implies that the obligatory zakāt is not by itself sufficient as a means of wealth distribution, and this ruling, in my view, has not been overruled by the imposition of zakāt. Payment of zakāt by those liable to it does not exempt them from making additional donations and contributions to good causes. Zakāt is a duty levied by the ruling Muslim authority for allocation to the various causes specified in the Qur’ān (9: 60), beyond which Muslims continue to have an obligation towards God and fellow-Muslims in society. It may not exhaust one’s ability to give, or one’s desire to gain further blessings and pleasure from God Almighty. The Prophet Muĥammad is quoted in al-Jaşşāş’s Aĥkām al-Qur’ān as having said: “There is a duty on wealth other than zakāt.” If this duty is not discharged voluntarily, which is obviously more gracious and laudable, Muslim authorities have the power to collect funds over and above the obligatory zakāt, for spending in the public interest, in order to curb wastage or hoarding of wealth.

La sūrah plantea luego la cuestión de cómo deben tratarse a los huérfanos. «Te preguntan acerca de los huérfanos; di: "Mejorar su situación es lo mejor. Si mezclas sus asuntos con los tuyos, recuerda que son tus hermanos. Dios conoce al que corrompe y al que mejora. Si Dios hubiera querido, ciertamente te habría impuesto una carga pesada. Dios es ciertamente Poderoso, Sabio."» (Versículo 220)

The sūrah then raises the question of how orphans ought to be treated. “They ask you about orphans; say, ‘To improve their conditions is best.’ If you mix their affairs with yours, remember that they are your brothers. God knows him who spoils things and him who improves. Had God so willed, He would indeed have overburdened you. God is indeed Almighty, Wise.” (Verse 220)

El bienestar social es el pilar de la sociedad musulmana, que tiene la responsabilidad de cuidar de los más débiles de entre sus miembros y proteger sus intereses. Habiendo perdido a uno o ambos padres a temprana edad, los niños huérfanos ocupan el primer lugar entre los grupos sociales que merecen cuidado y protección. Algunos tutores de niños huérfanos solían incorporar a sus propias posesiones o riquezas cualesquiera bienes que aquellos niños pudieran haber heredado, para comerciar con ellos o para otros fines, lo que no siempre redundaba en beneficio de los niños. Como el Corán condenó tales acciones, algunas personas concienzudas comenzaron a sentir culpa y se fueron al extremo opuesto en el cuidado de los huérfanos, hasta el punto de separar su propia comida de la de los huérfanos a su cargo.

Social welfare is the bedrock of Muslim society which has a responsibility to care for the weaker among its members and protect their interests. Having lost either or both of their parents at a young age, orphan children would come at the top of the list of social groups that deserve care and protection. Some guardians of orphan children used to incorporate any possessions or wealth those children might have inherited into their own, for trading or other purposes, which did not always work in the children’s favour As the Qur’ān denounced such actions, some conscientious people began to feel guilty and went too far the other way in caring for orphans, to the extent that they separated their own food from that of the orphans in their care.

Esto llevó a que se revelaran posteriormente más versículos para moderar la situación y poner todo el asunto en su justa perspectiva. Se exhortó a los musulmanes a hacer lo que fuera más beneficioso para los huérfanos a su cargo. Siendo miembros de la gran familia del Islam, los huérfanos debían ser tratados con espíritu de fraternidad y hermandad. Dios es el juez de las motivaciones y las intenciones de las personas. Él reconoce a quienes son sinceros y, por ser todopoderoso y misericordioso, no desea sobrecargarlos.