El pasaje anterior terminaba con el permiso concedido para combatir a los incrédulos con el fin de proteger y preservar la fe y el culto, junto con la promesa de Dios de conceder la victoria a quienes cumplen sus responsabilidades para con la fe y aplican la ley divina en la vida. Ahora que la tarea encomendada a la comunidad de creyentes ha quedado claramente expuesta, la sūrah tranquiliza al Profeta ﷺ asegurándole que el poder de Dios intervendrá para proporcionarle la ayuda que necesita, garantizando el fracaso de sus enemigos.

The previous passage finished with permission granted to fight unbelievers in order to protect and preserve faith and worship, coupled with God’s promise to grant victory to those who fulfil their responsibilities towards faith and implement the divine law in life. Now that the task entrusted to the community of believers has been clearly spelt out, the sūrah reassures the Prophet that God’s power will intervene to provide him with the help he needs ensuring the failure of his enemies.

El mismo poder intervino en el pasado para apoyar a profetas y mensajeros anteriores, y para castigar a quienes los negaron y se les opusieron. Se exhorta a los incrédulos a reflexionar sobre la ruina que sufrieron las comunidades anteriores, aunque tal reflexión solo beneficia a corazones y mentes abiertos y receptivos. No son solo los ojos los que pueden estar ciegos, pues la verdadera ceguera es la del corazón.

The same power intervened in the past to support earlier prophets and messengers, and to punish those who denied and opposed them. The unbelievers are directed to reflect on the doom suffered by earlier communities; even though such reflection benefits only hearts and minds that are open and receptive. It is not only eyes that can be blind, for real blindness is that of the heart.

El Profeta recibe también otra garantía: que Dios protege a Sus mensajeros de las perfidias malvadas de Satanás, del mismo modo que los protege de las conspiraciones de sus opositores. Él frustra todos los intentos de Satanás, y mantiene Sus revelaciones puras y claras, para que las personas de mente sana reflexionen sobre ellas. Quienes tienen una enfermedad en el corazón y quienes niegan la verdadera fe seguirán en la duda, y sus dudas los conducirán al peor destino que alguien pueda tener jamás. Así, este nuevo pasaje es un estudio de cómo el poder de Dios desempeña un papel vital en la suerte de quienes defienden Su mensaje.

The Prophet is also reassured on another count, namely that God protects His messengers from Satan’s wicked scheming, just like He protects them from their opponents’ plots. He renders all Satan’s attempts futile, keeps His revelations pure and clear, so that people with sound mind reflect on them. Those that are sick at heart and those who deny the true faith will continue to be in doubt, and their doubts will lead them to the worst destiny anyone can ever have. Thus, this new passage is a study of how God’s power plays a vital role in the fortunes of the advocates of His message.

Si te desmienten, antes de ellos desmintieron también el pueblo de Noé, los ʿĀd y los Zamūd, el pueblo de Abraham, el pueblo de Lot y los habitantes de Madián; y a Moisés también lo desmintieron. A los incrédulos les di un plazo, pero luego los castigué. ¡Y qué terrible fue mi rechazo! (Versículos 42-44)

If they accuse you of falsehood, before their time, the people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan; and so too was Moses accused of falsehood. [In every case] I gave rein, for a while, to the unbelievers, but then I took them to task. How awesome was the way I rejected them. (Verses 42-44)

Es el mismo patrón que se ha visto una y otra vez en todos los mensajes anteriores, hasta el último. Los mensajeros reciben signos y revelaciones, y siempre habrá quienes nieguen la verdad. Así, cuando los idólatras de La Meca negaron el mensaje del Profeta Muhammad ﷺ, no fue en absoluto una tendencia nueva, ni el Profeta ﷺ experimentó un patrón de hostilidad desconocido. Sin embargo, el desenlace es bien conocido, y lo que ocurrió con las comunidades anteriores está destinado a repetirse: "Y antes de ellos, el pueblo de Noé, los 'Ād y los Zamūd desmintieron [a sus profetas], al igual que el pueblo de Abraham, el pueblo de Lot y los habitantes de Madyan." (Versículos 42-44)

It is the same pattern seen over and over again, in all past messages up to the final one. Messengers are given signs and revelations, and there will always be those who deny the truth. Thus, when the idolaters in Makkah denied the message of the Prophet Muhammad, it was by no means a new trend nor did the Prophet experience an unknown pattern of hostility. However, the outcome is well known, and what happened with earlier communities is bound to happen again: “The people of Noah, the `Ād and Thamūd similarly accused [their prophets] of falsehood, as did the people of Abraham and the people of Lot, and the dwellers of Madyan.” (Verses 42-44)

Moisés, sin embargo, es mencionado por sí solo, como si la referencia a él constituyera un párrafo especial: «Y así también Moisés fue tachado de mentiroso.» (Verso 44)

Moses, however, is mentioned on his own as though the reference to him constitutes a special paragraph: “And so too was Moses accused of falsehood.” (Verse 44)

A diferencia de otros mensajeros, a Moisés no lo acusó de mentiroso su propio pueblo. Fueron el faraón y sus dignatarios quienes se opusieron a Moisés, lanzándole toda clase de acusaciones. Además, a Moisés se le concedieron signos muy claros y numerosos. No obstante, en todos estos casos, Dios concedió a los incrédulos un plazo durante un tiempo, del mismo modo que ahora concedió a los Quraysh, el propio pueblo del Profeta ﷺ, que se oponían ferozmente a él, tiempo para reflexionar. Luego castigó a todas aquellas comunidades pasadas con gran severidad.

En este punto de la narración que describe el destino de las comunidades pasadas, y que expone la norma respecto de quienes persisten en negar los mensajes de Dios, la sura se dirige al Profeta ﷺ ordenándole que advierta a la gente y que les explique el desenlace inevitable.

At this point in the narrative describing the fate of past communities, and outlining the rule concerning those who persist in denying God’s messages, the sūrah addresses the Prophet instructing him to warn people and explain the inevitable outcome:

Di: «¡Oh humanidad! Yo solo soy un amonestador claro, enviado a vosotros». Quienes crean y obren con rectitud obtendrán el perdón de sus pecados y un sustento excelente; en cambio, quienes se esfuercen en oponerse a Nuestras revelaciones, procurando frustrar su propósito, están destinados al fuego abrasador. (Versículos 49-51)

Say: Mankind, I am but a plain warner, sent to you!’ Those who believe and do righteous deeds shall be granted forgiveness of sins and a most excellent sustenance; whereas those who strive against Our revelations, seeking to defeat their purpose, are destined for the blazing fire. (Verses 49-51)

Observamos que en este contexto, la tarea del Profeta ﷺ se expresa claramente como la de dar a la gente una advertencia clara y explícita, que no deja lugar a ambigüedad. Esto encaja con la situación inmediata de rechazo obstinado del mensaje de Dios, que lleva a las personas a apresurar su propia perdición.

We note that in this context, the Prophet’s task is clearly stated as one of giving people a clear and plain warning, that leaves no room for ambiguity. This fits the immediate situation of stubborn rejection of God’s message that makes people hasten their own doom.

El destino final queda claramente establecido. Quienes creen y ponen su fe en práctica, de modo que «obran el bien», tendrán su recompensa, que consiste en el perdón de su Señor por todos los pecados que hayan cometido o por los deberes que hayan omitido. Ese perdón va acompañado de «un sustento excelente» que reciben con dignidad.

The final destiny is clearly stated. Those who believe and put their faith into practice, so as to ‘do righteous deeds’ will have their reward which consists of forgiveness by their Lord of all sins that they may have committed or duties they may have omitted to do. Such forgiveness is coupled with ‘a most excellent sustenance’ that they receive with dignity.

Quienes se esfuerzan por impedir que las revelaciones de Dios lleguen a los corazones de las personas, y que las leyes de Dios se apliquen en su vida, serán los que sufrirán en el fuego ardiente. La expresión que emplea la sura los convierte en dueños de este fuego, lo cual contrasta marcadamente con el excelente sustento que reciben los creyentes.

En su comentario al Corán, Ibn Kathīr dice que al-Baghawī recoge varias versiones consolidadas a partir de relatos de Ibn `Abbās, Muhammad ibn Ka`b y otros, que ofrecen relatos similares. Luego se pregunta: «¿Cómo puede haber ocurrido esto, dado que Dios garantizó la infalibilidad del Profeta ﷺ en la transmisión de Su mensaje?». A continuación cita las respuestas a esta pregunta de distintas personas. Una de las más interesantes es que Satanás solo pudo engañar a los idólatras para que creyeran que oyeron estas palabras del Profeta ﷺ cuando, en realidad, no era así. Todo fue obra de Satanás, no las palabras del Mensajero de Dios ﷺ.

In his commentary on the Qur’ān, Ibn Kathīr says that al-Baghawī includes several versions consolidated from reports by Ibn `Abbās, Muhammad ibn Ka`b and others, giving similar accounts. He then asks: “How could this take place, given that God guaranteed the Prophet’s infallibility in conveying His message?” He then quotes answers to this question by different people. One of the most interesting is that Satan could only delude the idolaters into thinking that they heard these words from the Prophet when it was not so in reality. It was all Satan’s work, not the words of God’s Messenger.

Al-Bujārī recoge la explicación de Ibn `Abbās, que interpreta la palabra árabe umniyyatih, traducida como «en sus deseos», en el sentido de «su discurso». Así, el versículo significa que cuando el Profeta ﷺ hablaba, Satanás introducía algo en su discurso, pero Dios anula los esfuerzos de Satanás y hace clara Su propia revelación. Mujāhid, por su parte, explica que la referencia a que cualquiera de los mensajeros de Dios «anhele algo» significa su discurso o su recitación. Al-Baghawī afirma que la mayoría de los comentaristas sostienen que se refiere a su lectura de las revelaciones de Dios. Es en su recitación donde Satanás puede añadir algo. Ibn Jarīr describe esta explicación como un ejercicio de atribuir un significado especial a las palabras.

Al-Bukhārī reports Ibn `Abbās’s explanation, making the Arabic word, umniyyatih, rendered in translation as ‘on his wishes’, as meaning ‘his discourse’. Thus the verse means that when the Prophet spoke, Satan added something into his speech, but God causes Satan’s efforts to be futile and makes His own message clear. Mujāhid, on the other hand, explains the reference to any of God’s messengers ‘hoping for something’ as meaning his speech, or his recitation. Al-Baghawī says that most commentators say that it means his reading of God’s revelations. It is in his recitation that Satan may add something. Ibn Jarīr describes this explanation as an exercise in giving special meaning to words.

Esta es un resumen de esta historia, conocida como "La historia de las aves, o gharānīq". Desde el punto de vista de su transmisión, la historia es muy endeble. Los eruditos del ḥadīth sostienen que no fue relatada por nadie que pueda considerarse un transmisor fiable; tampoco se transmitió nunca con una cadena ininterrumpida de transmisores confiables. Al-Bazzār dice: "No sabemos que este ḥadīth haya sido transmitido nunca con una cadena de transmisores que merezca mencionarse, y que llegue hasta el Profeta ﷺ. Desde el punto de vista de su contenido, está en conflicto con un principio fundamental de la fe, que es la infalibilidad del Profeta ﷺ y la imposibilidad de que Satanás pueda introducir algo en la transmisión de su mensaje". Los orientalistas y los opositores del Islam 9 han recogido este relato, lo han difundido y le han dado gran importancia. Lo cierto es que se trata de un relato falso que no resiste la discusión. De hecho, no merece siquiera ser objeto de debate.

Encontramos algunos ejemplos durante la vida del Profeta ﷺ y en la historia islámica que lo confirman. Por lo tanto, no hay necesidad de la clase de interpretación sin respaldo que atribuyen algunos eruditos.

We find some examples during the Prophet’s life and in Islamic history to confirm this. Thus there is no need for the sort of unsupported interpretation reported by some scholars.

Un ejemplo de ello es el episodio de Ibn Umm Maktūm, un Compañero pobre y ciego del Profeta ﷺ. En una ocasión acudió al Profeta ﷺ y le pidió repetidamente que le enseñara algo de lo que Dios le había enseñado. El Profeta ﷺ estaba muy ocupado conversando con al-Walīd ibn al-Mughīrah y con varios notables de los Quraysh, con la esperanza de que pudieran aceptar el Islam. Ibn Umm Maktūm no sabía que el Profeta ﷺ estaba ocupado, pero el Profeta ﷺ se sintió disgustado por su insistente petición, y esto se reflejó claramente en su rostro. Esto fue motivo de una severa reprimenda de Dios al Profeta ﷺ: {«Frunció el ceño y se apartó cuando el ciego se le acercó. ¿Qué sabes tú? Quizá él buscaba purificarse, o recibir un recordatorio que le aprovechara. Pero al que se considera autosuficiente, tú le prestas toda tu atención, aunque no sea tu culpa si no se purifica. En cambio, al que viene a ti con celo y con temor en su corazón, a ése lo desatiendes. ¡No! Esto es una advertencia; que lo recuerde quien quiera.»} (80: 1-12)

One such example is that of the incident involving Ibn Umm Maktūm, a poor and blind Companion of the Prophet. He once went to the Prophet and asked him repeatedly to teach him something of what he had been taught by God. The Prophet was very busy speaking to al-Walīd ibn al-Mughīrah and a number of Quraysh notables, entertaining hopes that they might accept Islam. Ibn Umm Maktūm did not know that the Prophet was busy, but the Prophet was unhappy about his repeated request, and this was clear on his face. This was the subject of a strong reproach of the Prophet by God: “He frowned and turned away when the blind man came to him. How could you tell? He might have sought to purify himself. He might have been reminded and the reminder might have profited him. But to the one who considered himself self-sufficient you were all attention. Yet the fault would not be yours if he remained uncleansed. As to him who comes to you with zeal, and with a feeling o f fear in his heart, him you ignore. No indeed! This is an admonition. Let him who will, bear it in mind.” (80: 1-12)

Así, Dios devolvió el mensaje a su cauce correcto, aferrándose a su criterio adecuado y a sus valores apropiados. También se corrigió el comportamiento del Profeta en este episodio. Su motivo era su deseo de ver a aquellos notables de Quraysh convertirse al islam, pues eso habría asegurado que un gran número de sus seguidores hiciera lo mismo. Pero Dios le explicó al Profeta ﷺ que mantener los valores islámicos apropiados al dirigir el mensaje a la gente es mucho más importante que ganar a unos pocos notables para la causa. Así, los intentos de Satanás de desviar la difusión del mensaje a través de las esperanzas del Profeta ﷺ quedaron frustrados. Dios hizo clar su mensaje, y los creyentes quedaron tranquilizados.

El entusiasmo también puede ser un factor importante en quienes abogan por el mensaje divino, en todas las generaciones. Su anhelo de larga data de ver el mensaje difundido y triunfante puede llevarlos a intentar ganarse a ciertas personas o a individuos influyentes, incluso si esto les exige pasar por alto inicialmente algunos requisitos que podrían considerar de poca importancia. Incluso pueden tratar de acomodar algunas de estas prácticas para que la gente no adopte una actitud hostil hacia el mensaje divino.

Enthusiasm may also be an important factor with advocates of the divine message, in all generations. Their long cherished desire to see the message spread and triumph may encourage them to try to win over certain individuals or influential people, even if this requires them to initially overlook some requirements that they may think to be of no great importance. They may even try to accommodate some of these practices so that people do not adopt a hostile attitude to the divine message.

En su afán por lograr el éxito de su causa, pueden llegar incluso más lejos y adoptar medios y métodos que son incompatibles con los estrictos principios del Islam o con su línea de acción. Vinculan su precipitación con lo que consideran los intereses del Islam. Pero estos solo se sirven verdaderamente mediante la adhesión estricta al enfoque y al método de acción adoptado por el Islam. Los resultados futuros solo los conoce Dios.

In their keenness to achieve success for their cause, they may go even further and adopt means and methods that are inconsistent with the strict standards of Islam or with its line of action. They link their haste with what they consider to be the interests of Islam. But these are truly served only by strict adherence to the approach and method of action adopted by Islam. Future results are known only to God.

Por ello, los defensores del Islam no deben preocuparse por tales resultados, pues no son responsables de ellos. Su deber es seguir el enfoque islámico correcto y el curso de acción claro. Deben dejar que los resultados los determine Dios, sabiendo que solo pueden ser buenos y que sirven a los intereses de Su causa.

Hence, the advocates of Islam must not concern themselves with such results, as they are not accountable for them. Their duty is to follow the proper Islamic approach and clear line of action. They must leave the results to be determined by God, knowing that they can only be good and serve the interests of His cause.

Estos versículos coránicos sirven de advertencia a los defensores del Islam, dejando claro que Satanás intentará aprovechar sus esperanzas precipitadas para socavar la misma causa que defienden.

These Qur’ānic verses provide a warning for the advocates of Islam, making it clear that Satan will try to exploit their hasty hopes to undermine their very cause.