Estos dos versículos constituyen el pasaje final de esta sūrah amplia y notable, la más larga del Corán. Su contenido abarca una gran variedad de temas y conceptos, normas y principios fundamentales del Islam. Expone la naturaleza y el papel de la comunidad musulmana en el mundo, identifica a sus enemigos y detractores, sus actitudes y los métodos que emplean para socavarla y debilitarla, y los medios que la comunidad debe utilizar para combatir sus intrigas y frustrar sus planes.

These two verses make up the final passage of this comprehensive and remarkable sūrah, the longest in the Qur’ān. Its subject matter covers a wide range of issues and fundamental Islamic concepts, rules and principles. It outlines the nature and role of the Muslim community in the world, and identifies its enemies and detractors, their attitudes and the methods they use to undermine and weaken it, and the means the community has to use in order to combat their intrigues and thwart their schemes.

La sūrah luego profundiza en la naturaleza y el alcance del papel del ser humano en el mundo, así como en sus debilidades y defectos.

The sūrah then elaborates on the nature and scope of man’s role in the world, as well as his weaknesses and shortcomings.

Estos versículos finales ofrecen un resumen conciso y apropiado de los temas principales de la sūrah, y constituyen una conclusión inspiradora para su gran mensaje.

These closing verses give a concise and appropriate summary of the major themes of the sūrah, and form an inspiring conclusion to its grand message.

El sura comenzó con la declaración: «Este es el Libro; no hay duda en él, una guía para los temerosos de Dios. Quienes creen en lo que escapa a la percepción humana, cumplen con la oración y dan de lo que Nosotros les hemos concedido. Quienes creen en lo que te ha sido revelado y en lo que fue revelado antes de ti, y tienen certeza de la Otra Vida.

The sūrah opened with the statement: “This is the Book; there is no doubt about it, a guidance for the God-fearing. Those who believe in what lies beyond the reach of human perception, observe prayer and give of what We bestow upon them. Those who believe in what has been revealed to you and what was revealed before you, and are certain of the Hereafter.

«Esos siguen la guía de su Señor, y ellos serán ciertamente los prósperos». (Versículos 1-5)

Those follow their Lord’s guidance, and they shall surely prosper.” (Verses 1-5)

A lo largo de la sūrah hemos encontrado con frecuencia referencias al reconocimiento y la aprobación por parte del islam de todos los mensajes divinos revelados a los profetas y mensajeros anteriores. Ahora la sūrah ofrece el resumen final: "El Mensajero cree en lo que le ha sido revelado por su Señor, y también los creyentes. Cada uno de ellos cree en Dios, en Sus ángeles, en Sus Libros y en Sus Mensajeros. No hacemos distinción entre ninguno de Sus mensajeros" (versículo 285). Los dos pasajes se unen de manera admirable, como si formaran el marco de una única obra de arte.

El Mensajero cree en lo que le ha sido revelado por su Señor, y también los creyentes. Cada uno de ellos cree en Dios, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros. No hacemos distinción entre ninguno de Sus mensajeros. Y dicen: “Oímos y obedecemos. Concédenos Tu perdón, Señor nuestro; a Ti volveremos.” (Versículo 285)

The Messenger believes in what has been revealed to him by his Lord, and so do the believers. Each one of them believes in God, His angels, His books, and His messengers. We make no distinction between any of His messengers. And they say, ‘We hear and we obey. Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.’ (Verse 285)

El Corán se refiere a aquella comunidad privilegiada de creyentes que es el arquetipo de la fe, y a todas las comunidades posteriores modeladas según su ejemplo. Esta comunidad se siente honrada y aprecia enormemente ser mencionada junto al Mensajero de Dios ﷺ.

The Qur’ān refers to that privileged community of believers who are the archetype of faith, and to all succeeding communities modelled on their example. This community is honoured by, and greatly appreciates, being mentioned in the same breath as God’s Messenger.

La fe del Mensajero brota directamente de las revelaciones que recibe de Dios, la verdad última. Es un grado de fe que no puede describirse sino por quien lo ha experimentado; permanece más allá de la comprensión de aquellos mortales que no han experimentado la revelación divina y es, por lo tanto, totalmente único y exclusivo del propio Mensajero de Dios ﷺ. Por eso es un gran honor para los creyentes comunes ser mencionados junto al Mensajero de Dios ﷺ.

The Messenger’s faith springs directly from the revelations he receives from God, the ultimate truth. It is a degree of faith that cannot be described except by one who has experienced it; it remains beyond comprehension for those mortals who have not experienced divine revelation and is, therefore, totally unique and exclusive to God’s Messenger himself. That is why it is such an honour for ordinary believers to he mentioned side by side with God’s Messenger.

La sūrah define la naturaleza y los parámetros de esta fe. Es una fe integral y universal, acorde con el papel de largo alcance e histórico que la comunidad musulmana está destinada a heredar y asumir en el mundo. Es un compromiso que identifica a la humanidad, a lo largo de su historia, como perteneciente a solo dos grupos principales: los creyentes, que representan el partido de Dios, y los incrédulos, que constituyen el partido de Satanás.

The sūrah defines the nature and parameters of this faith. It is a comprehensive and universal faith, commensurate with the far- reaching and historic role the Muslim community is destined to inherit and take on in the world. It is a commitment that identifies humanity, throughout its history, as being of only two main groups: the believers who represent the party of God, and the unbelievers who constitute the party of Satan.

Quienes verdaderamente creen en Dios, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros, saben bien que volverán a su Señor, y por ello se vuelven a Él con obediencia y sumisión, buscando Su misericordia y Su perdón. «Y dicen: "Oímos y obedecemos.

Those who truly believe in God and His angels, books and messengers, know well that they shall return to their Lord, and so they turn to Him in obedience and submission, seeking His mercy and forgiveness. “And they say, ‘We hear and we obey.

«Concédenos Tu perdón, Señor nuestro; a Ti volveremos todos». (Versículo 285)

Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.’“ (Verse 285)

Esta sumisión es una expresión de su fe. Ellos atienden y obedecen cada mandamiento recibido de Dios en afirmación de Su unicidad y en reconocimiento de la validez de Su orden en todos los aspectos de la vida. Ninguna sumisión puede ser sincera sin la adhesión a la guía de Dios y la aplicación de Su gobierno en todas las esferas. La fe del hombre no puede ser completa si le da la espalda a las enseñanzas de Dios y busca orientación moral, social, económica o política en otra parte. La fe es una cualidad firmemente arraigada en el corazón del hombre y solo se le da crédito cuando se expresa en acciones.

This submission is an expression of their faith. They heed and obey every commandment received from God in affirmation of His oneness and in recognition of the validity of His order in every aspect of life. No submission can be sincere without adherence to God’s guidance and implementation of His rule in every sphere. Man’s faith cannot be complete if he turns his back on God’s teachings and seeks moral, social, economic or political guidance elsewhere. Faith is a quality firmly entrenched in man’s heart and is only given credence when expressed in actions.

Con la sumisión y la obediencia al Señor surge un sentimiento de insuficiencia y de carencia al cumplir con lo que se debe a Dios. Por eso, los creyentes apelan al Dios misericordioso para que pase por alto sus fallos y sus deficiencias: "... Concédenos Tu perdón, Señor nuestro..." (versículo 285)

With submission and obedience to the Lord comes a feeling of inadequacy and deficiency in paying one’s dues towards God. Thus believers appeal to the merciful God to overlook their failures and shortcomings: “... Grant us Your forgiveness, our Lord...” (Verse 285)

La súplica de perdón sigue a la afirmación de la sumisión y obediencia totales. A continuación viene la certeza sobre el propio destino en esta vida y en la vida venidera. La palabra de Dios es la verdad final y definitiva; todo volverá a Él; Él es omnipotente; Su voluntad se cumple y Su poder no tiene rival; Su perdón, misericordia y gracia ofrecen el camino para escapar del castigo por los pecados que cometemos.

La sura continúa: «Dios no impone a un alma más de lo que puede soportar. Le corresponderá lo bueno que haya hecho, y contra ella recaerá lo malo que haya hecho» (versículo 286). Es dentro de este marco de misericordia y justicia divinas que el musulmán contempla, con plena confianza y satisfacción, sus obligaciones como representante de Dios en la tierra, los desafíos que enfrenta para cumplir con esas obligaciones y la recompensa final que recibe. Vive tranquilo en la convicción de que Dios conoce plenamente sus capacidades y sus limitaciones, y no le sobrecargará ni lo someterá a ninguna presión o coacción.

The sūrah continues: “God does not charge a soul with more than it can bear. In its favour shall be whatever good it does, and against it whatever evil it does.” (Verse 286) It is within this framework of divine mercy and justice that a Muslim views, with total confidence and satisfaction, his obligations as God’s vicegerent on earth, the challenges he faces in fulfilling those obligations, and the ultimate reward he receives. He is content in the belief that God is fully aware of his abilities and limitations, and will not overburden him or subject him to any duress or coercion.

No solo esto llena el corazón del creyente de contentamiento y tranquilidad de espíritu, sino que también lo impulsa a cumplir sus deberes lo mejor que puede. Él sabe perfectamente que cualquier debilidad que pueda experimentar no se debe a que la tarea sea excesiva, sino a sus propias deficiencias, y esto, a su vez, lo motiva a fortalecer su determinación y a esforzarse por alcanzar la excelencia en sus acciones.

Not only does this fill a believer’s heart with contentment and peace of mind, but it also inspires him to discharge his duties to the best of his ability. He is fully aware that any weakness he may experience is not because the task is excessive, but due to his own shortcomings, and this, in turn, motivates him to strengthen his resolve and strive for excellence in his actions.

La segunda parte de la afirmación enfatiza la responsabilidad individual por la acción:

The second part of the statement emphasizes individual responsibility for action:

«… A su favor estará lo bueno que haga, y en su contra, lo malo que cometa». (Verso 286) Cada individuo es responsable de sus propias acciones. Ninguna responsabilidad puede transferirse de una persona a otra, ni nadie puede acudir en ayuda de otro en lo relativo a la rendición de cuentas. Una vez que las personas comprenden este principio, cada una de ellas se convierte en una fuerza positiva y activa en la sociedad. Se convierten en seres humanos responsables, dispuestos a defender el derecho de Dios sobre ellos, sin estar dispuestos a cederlo a nadie más. Se resistirán a ceder a la tentación, la tiranía, la transgresión y la corrupción, y someterán todo su ser físico y espiritual a Dios Todopoderoso. Quienes se rindan ante poderes distintos al de Dios, salvo aquellas personas sometidas a coacción o presión, solo tienen de qué culparse a sí mismas y deberán afrontar las plenas consecuencias de sus actos.

Conforme los creyentes comprenden y valoran la importancia e implicaciones de estos principios, elevan a Dios su sincera súplica. El Corán, en su estilo bello y de gran expresividad, recoge su conmovedora y fervorosa oración. El lector casi puede ver a las multitudes de creyentes recitando al unísono, a lo largo de las generaciones, esta plegaria, impulsada por un doble sentimiento de esperanza y temor: "¡Señor nuestro!, no nos castigues si olvidamos o erramos sin querer. ¡Señor nuestro!, no nos impongas una carga como la que impusiste a quienes nos precedieron. ¡Señor nuestro!, no nos cargues con lo que no tenemos fuerzas para soportar. Perdónanos, indúltanos y ten misericordia de nosotros. Tú eres nuestro Señor Supremo; concédenos la victoria sobre los incrédulos." (Versículo 286)

As the believers understand and appreciate the significance and implications of these principles, they make their earnest plea to God. The Qur’ān, in its fine and highly expressive style, quotes their moving, passionate prayer. The reader can almost see the multitudes of believers reciting in unison throughout the generations this prayer, evoked by a dual feeling of hope and fear: “Our Lord, do not take us to task if we forget or unwittingly do wrong. Our Lord, do not lay on us a burden such as that You laid on those before us. Our Lord, do not burden us with what we do not have the strength to bear. Pardon us, and forgive us our sins, and bestow Your mercy on us. You are our Lord Supreme; grant us victory against the unbelievers.” (Verse 286)

Es una oración que define con claridad la relación entre los creyentes y su Señor. En su tono suave y su ritmo conmovedor, implica un reconocimiento de la debilidad y la impotencia, y una aceptación de la necesidad de la ayuda, el apoyo, el perdón y la gracia de Dios.

It is a prayer that clearly defines the relationship between the believers and their Lord. In its soft tone and poignant rhythm it implies an admission of weakness and helplessness, and a recognition of the need for God’s aid, support, forgiveness and grace.

«Señor nuestro, no nos castigues si olvidamos o incurrimos en error.» (Versículo 286)

“Our Lord, do not take us to task if we forget or unwittingly do wrong.” (Verse 286)

Error y olvido son dos características definitorias del comportamiento humano. Reconociendo esto, un musulmán nunca se jacta de sus faltas, ni las explota deliberadamente, ni se coloca por encima de la voluntad de Dios, sino que siempre busca la ayuda de Dios y se vuelve hacia Él en arrepentimiento. La respuesta a esta súplica la da el Profeta ﷺ, quien dice:

Error and forgetfulness are two defining characteristics of human behaviour. In recognition of this, a Muslim never boasts of his faults, nor deliberately exploits them, nor places himself above God’s will, but always seeks God’s help and turns to Him in repentance. The answer to this prayer is given by the Prophet who says: