Las narraciones históricas de esta sūra han girado en torno al tema de la unicidad de Dios. En todas ellas, los mensajeros de Dios enfatizaron ante sus pueblos la verdad de la unicidad de Dios y los advirtieron contra asociarle compañeros. En cada relato vemos cómo se cumplieron las advertencias de aquellos mensajeros. Ahora la sūra pasa a tratar la cuestión central de la unicidad de Dios desde otro ángulo, que se refiere en particular a la naturaleza humana tal como fue creada por Dios. Habla de un compromiso firme con implicaciones de largo alcance para la naturaleza humana y su constitución. En efecto, reconocer a Dios como el único Señor del universo está arraigado en la naturaleza humana, que lo admite por su propia existencia y por lo que siente profundamente en el corazón. Los mensajeros divinos traen recordatorios y advertencias a quienes se desvían de su naturaleza esencial. Creer en la unicidad de Dios es la cuestión básica de un pacto entre la naturaleza humana y el Creador de los seres humanos. Por tanto, no tienen justificación alguna para romper este pacto, incluso si Dios no les hubiera enviado ningún mensajero para recordárselo y advertirles. Pero es la gracia de Dios la que dispone que los seres humanos no sean dejados solo a su naturaleza, porque esta puede desviarse, ni solo a su mente, porque puede equivocarse.

The historical accounts given in this sūrah have centred on the theme of God’s oneness. In all these accounts, God’s messengers emphasized the truth of God’s oneness to their peoples, and warned them against associating partners with Him. In each account we see how the warnings of those messengers came to pass. Now the sūrah moves on to deal with the central issue of God’s oneness from a different angle, which refers particularly to human nature as created by God. It speaks of a firm pledge with far-reaching implications for human nature and its constitution. Indeed, acknowledging God as the only Lord in the universe is ingrained in human nature, which admits to it by its very existence and by what it feels deeply at heart. Divine messengers bring reminders and warnings to those who deviate from their essential nature. Believing in God’s oneness is the basic issue of a covenant between human nature and the Creator of human beings. Therefore, they have no justification for breaking this covenant, even if God did not send them any messenger to remind and warn them. But it is God’s grace that dictates that human beings should not be left to their nature alone, because it may deviate, or to their minds because they may err.

Por eso, Él envía mensajeros para darles buenas nuevas y para advertirles, a fin de que las personas no tengan argumento alguno que presentar contra Dios después de que Él les envió esos mensajeros.

Hence, He sends them messengers to bring them happy news and to warn them so that people may not have an argument to press against God after He sent them those messengers.

Tu Señor sacó de los lomos de los hijos de Adán a su descendencia, e hizo que dieran testimonio contra sí mismos: «¿No soy Yo vuestro Señor?». Respondieron: «Sí, damos testimonio de ello». [Esto lo hizo] para que no digáis el Día de la Resurrección: «Nosotros no lo sabíamos»; o para que no digáis: «Nuestros padres asociaron en otro tiempo copartícipes a Dios, y nosotros fuimos su descendencia posterior. ¿Vas a destruirnos por lo que hicieron los que inventaban falsedades?». Así explicamos Nuestros signos para que ellos vuelvan [al camino recto]. (Versículos 172-174)

Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves. [He said]: “Am I not your Lord?” They replied: “Yes, indeed, we bear witness to that.” [This He did] lest you should say on the Day of Resurrection, “We were truly unaware of this;” or lest you say, It was our forefathers who, in times gone by, associated partners with God, and we were only their late offspring. Will You destroy us on account of what those inventors of falsehood did?” Thus We make plain Our revelations so that they may return [to the right path]. (Verses 172-174)

En este breve pasaje encontramos la cuestión central de la fe y de la naturaleza humana, representada en una escena de singular viveza que muestra a las generaciones del futuro lejano, cuando aún se encuentran en los lomos de los seres humanos, antes de hacer su aparición en este mundo visible. Todas ellas están reunidas ante su Creador, quien les pregunta:

In this short passage we have the central issue of faith and human nature portrayed in a uniquely vivid scene that shows the generations of the faraway future, as they are still in the loins of human beings, before they make their appearance in this visible world. All of them are gathered in front of their Creator who asks them:

«¿No soy Yo vuestro Señor?» (Versículo 172). Todos reconocen Su señorío, admiten su posición de siervos obedientes y Su condición de único Señor. No son más grandes que pequeños átomos sostenidos en la mano del gran Creador.

“Am I not your Lord?” (Verse 172) They all acknowledge His Lordship, admit their position as obedient servants and His status as the only Lord. They are no bigger than small atoms held in the hand of the great Creator.

Esta es una escena sublime, sin equivalente en el lenguaje humano ni en sus retratos imaginativos. Su carácter extraordinario se vuelve aún mayor cuando nuestra mente intenta, con todas sus fuerzas, visualizarla, al contemplar todas estas innumerables células reunidas y sacadas a la luz. Luego se les dirige la palabra como a seres racionales, por las cualidades innatas que Dios les ha concedido. Ellas responden como seres racionales, reconociendo su posición y condición y dando sus compromisos cuando aún están en los lomos de sus antepasados. Nos llenamos de asombro al contemplar esta espléndida escena, mirando estas pequeñas células, cada una con una vida en potencia. Cada una es la semilla de un ser humano completo, con cualidades únicas, a la espera de permiso para crecer y aparecer en su forma especial reservada para ella en el mundo venidero. Da su compromiso y entra en un pacto antes de aparecer en este mundo nuestro.

Los ḥadīths a los que Ibn Kathīr se refiere como confirmación de esta afirmación coránica son citados aquí. Tanto al-Bujārī como Muslim relatan en sus colecciones auténticas, el Ṣaḥīḥ, un ḥadīth narrado por Abū Hurayrah, quien cita al Profeta ﷺ diciendo: “Todo ser humano nace con una naturaleza recta. [Una versión expresa la afirmación así: todo ser humano nace creyendo en esta fe.] Luego sus padres lo hacen judío, cristiano o mazdeo.” Un ḥadīth relatado por Muslim cita al Profeta ﷺ diciendo: “Dios dice: He creado a Mis siervos siguiendo la fe pura. Luego los satanes los asaltaron, los apartaron de su fe y les prohibieron lo que Yo les había permitido.” Al-Aswad ibn Sarī`, uno de los compañeros del Profeta ﷺ que pertenecía al clan de los Sa`d, relata: “Me uní al Mensajero de Dios ﷺ en cuatro expediciones. En una ocasión, cuando nuestra gente había matado a combatientes enemigos, también atacaron a sus hijos. Al enterarse, el Profeta ﷺ se enfadó mucho y los reprendió, diciendo: ‘¿Cómo es posible que algunas personas ataquen a los niños?’ Un hombre dijo: ‘Mensajero de Dios, ¿acaso no son hijos de incrédulos?’ Él dijo: ‘Los mejores de vosotros han nacido de incrédulos. Sepan que todo ser humano nace siguiendo la fe verdadera. Así continuará hasta que sea capaz de expresarse. Luego sus padres lo hacen judío o cristiano.’” Por nuestra parte, no excluimos la posibilidad de que el acontecimiento relatado en este versículo coránico haya tenido lugar tal como se describe, es decir, literalmente: “Tu Señor sacó de los lomos de los hijos de Adán a su descendencia y los hizo dar testimonio sobre sí mismos.” (Versículo 172). Creemos que podría haber ocurrido fácilmente tal como Dios lo ha descrito, pues nada impide que suceda cuando Dios lo quiere. Pero al mismo tiempo no excluimos la interpretación expuesta por Ibn Kathīr y aprobada por otros eruditos. En cualquier caso, podemos concluir que existe un pacto que la naturaleza humana hizo con Dios mismo, declarando que la naturaleza humana cree en Su unicidad y que seguirá creyendo en ella. Esto significa que la esencia de la unicidad de Dios está firmemente arraigada en la naturaleza humana, y que cada niño nace con esta clara inclinación. Solo se aparta de ella cuando un factor externo corrompe su naturaleza mediante la manipulación de la doble disposición de los seres humanos a seguir la guía correcta o a desviarse de ella.

The ĥadīths to which Ibn Kathīr refers as confirming this Qur’ānic statement are quoted here. Both al-Bukhārī and Muslim relate in their authentic collections, the Şahīh, a ĥadīth narrated by Abū Hurayrah who quotes the Prophet as saying: “Every human being is born with upright nature. [One version puts the statement as: every human being is born believing in this faith.] His parents then make him a Jew, a Christian, or a Magian.” A ĥadīth related by Muslim quotes the Prophet as saying: “God says I have created My servants following the pure faith. Satans then assaulted them and removed them from their faith, forbidding them what I have made lawful.” Al-Aswad ibn Sarī`, one of the Prophet’s companions who belonged to the Sa`d clan reports: “I joined God’s Messenger in four expeditions. Once, when our people had killed enemy fighters, they also attacked their children. On hearing this, the Prophet was very angry and rebuked them, saying: ‘How is it that some people attack children?’ One man said: ‘Messenger of God, are they not the children of unbelievers?’ He said: `The best among you have been born to unbelievers. Let it be known that every human being is born following the right faith. He will continue to do so until he is able to express himself. His parents then make of him a Jew or a Christian.’” For our part, we do not exclude the possibility that the event related in this Qur’ānic verse took place as is described, i.e. literally: “Your Lord brought forth their offspring from the loins of the children of Adam, and called them to bear witness about themselves.” (Verse 172) We believe that it could easily happen as God has described, because there is nothing to stop it happening when God wills. But at the same time we do not exclude the interpretation outlined by Ibn Kathīr and approved by other scholars. At any rate, we can conclude that there is a pledge made by human nature to God Himself, declaring that human nature believes in His oneness and will continue to do so. This means that the essence of God’s oneness is well established in human nature, and every human child is born with this clear tendency. It deviates from it only when an external factor corrupts its nature by the manipulation of the dual susceptibility of human beings to follow right guidance or to deviate from it.

La sūrah ofrece luego un ejemplo de los efectos prácticos de apartarse de la naturaleza humana sana: traicionar su pacto y abandonar las revelaciones de Dios después de haberlas conocido. El ejemplo se muestra a través de una persona a la que se le han dado las revelaciones de Dios, claras, directas y fáciles de comprender. Sin embargo, las desecha, da la espalda, se aferra a la vida de este mundo y sigue sus deseos. Esto significa que no cumple su primer pacto ni sigue las revelaciones que le proporcionan una guía clara. Por ello, Satanás lo domina y queda rechazado por Dios, incapaz de disfrutar de seguridad o paz.

The sūrah then gives an example of the practical effects of deviation from sound human nature, betraying its covenant and abandoning God’s revelations after having learnt them. The example is shown through a person who has been given God’s revelations, plain, direct and easy to grasp. However, he discards them, turning away, clinging to the life of this world and following his desire. This means that he neither fulfils his first covenant nor follows the revelations providing him with clear guidance. Hence, Satan overpowers him and he stands rejected by God, unable to enjoy security or peace.

En su estilo inimitable, el Corán no describe este ejemplo en esos términos. Lo presenta dentro de una escena muy viva, con un movimiento violento, líneas distintivas y reacciones claras que combinan tanto el efecto de una vida bulliciosa como el de un estilo sumamente inspirador: «Háblales del hombre a quien Nosotros dimos Nuestras revelaciones, y él las abandonó».

In its inimitable style, the Qur’ān does not describe this example in such terms. It brings it within a very lively scene, with violent movement, distinctive lines, clear reactions combining both the effect of a bustling life with that of a highly inspiring style: “Tell them of the man to whom We give Our revelations, and who then discards them.

Satanás lo alcanza y se extravía, como muchos otros, hacia el error. Si hubiéramos querido, lo habríamos elevado por medio de esos (versículos), pero él se aferra a la tierra y sucumbe a sus deseos. Se le puede comparar con un perro: por más que lo ahuyentes, jadea y se marcha, y si lo dejas en paz, sigue jadeando. Así son las personas que rechazan Nuestros versículos. Cuéntales, pues, esas historias, para que reflexionen. Mal ejemplo es el de quienes rechazan Nuestros versículos; pues es contra sí mismos contra quienes pecan.» (Versículos 175-177)

Satan catches up with him and he strays, like many others, into error. Had We so willed, We would have exalted him by means of those (revelations), but he clings to the earth and succumbs to his desires. He may be compared to a dog: no matter how you drive him off he pants on away, and if you leave him alone, he still pants on. That is what the people who reject Our revelations are like. Tell them, then, such stories, so that they may take heed. A dismal example is that provided by those who reject Our revelations; for it is against their own selves that they are sinning.” (Verses 175-177)

Hay relatos que cuentan que estos versículos hablan de un hombre de Palestina que solía llevar una vida muy piadosa, antes de la llegada de los Hijos de Israel a la Tierra Santa. Estos relatos describen con gran detalle cómo se apartó de la verdad y después la rechazó por completo. Nadie que haya estudiado los numerosos relatos derivados de los libros de historia judía, algunos de los cuales se colaron en los comentarios al Corán, podría descartar la posibilidad de que la historia de este personaje sea otro de esos relatos no auténticos. Es imposible tener certeza de todos los detalles que se dan en esta historia. Además, estos relatos presentan muchas contradicciones, lo que nos obliga a abordarlos con mucha cautela. Algunos relatos sugieren que el hombre pertenecía a los Hijos de Israel y que su nombre era Bel`am ibn Bā`ūrā’. También se relata que pertenecía a los poderosos filisteos.

There are reports which tell that these verses speak of a man from Palestine who used to lead a very pious life, prior to the arrival of the Children of Israel in the Holy Land. These reports describe in great detail how he deviated from the truth and then rejected it altogether. No one who has studied the numerous reports that have been derived from the books of Jewish history, some of which found their way into the commentaries on the Qur’ān, could discount the possibility that the story of this person is just another of these unauthentic reports. It is impossible to be certain of all the details that are given in this story. Moreover, these reports suffer from a great deal of contradiction, compelling us to approach them very cautiously. Some reports suggest that the man belonged to the Children of Israel, and that his name was Bel`am ibn Bā`ūrā’. It is also reported that he belonged to the powerful Philistines.

Sin embargo, en otros relatos se dice que era un árabe llamado Umayyah ibn alŞalt.

Yet in some other reports he is said to have been an Arab named Umayyah ibn alŞalt.

Incluso se sugiere que la descripción se aplica a un hombre contemporáneo del Profeta, cuyo nombre era Abū `Āmir, quien recibió el título de «al-Fāsiq», que significa «el transgresor». Otros relatos sugieren que era contemporáneo del profeta Moisés, mientras que otros más mencionan que vivió en la época de Josué, quien, junto con los israelitas, combatió contra los filisteos y los derrotó.

It is even suggested that the description applies to a man who was contemporary with the Prophet and that his name was Abū `Āmir who earned the title, ‘al-Fāsiq’, which means `the transgressor’. Other reports suggest that he was a contemporary of the Prophet Moses, while still others mention that he lived at the time of Joshua, who, with the Israelites, fought the Philistines and defeated them.

Lo que tenemos aquí es un ejemplo de conocimiento que no ofrece apoyo ni protección frente a la presión de los deseos. Por tanto, quien posee tal conocimiento se aferrará, no obstante, a la tierra, incapaz de liberarse de sus atractivos, y así sucumbirá a sus deseos. Entonces Satanás lo alcanza y lo conduce con una correa hecha de tales deseos.

What we have here is an example of knowledge that does not provide support or protection against the pressure of desires. Therefore, the person who has such knowledge will nevertheless cling to the earth, unable to free himself from its attractions, and will thus succumb to his desires. Satan then catches up with him and leads him by a leash made of such desires.

Debido a que el mero conocimiento no basta para proteger, el Corán intenta moldear las almas musulmanas y la vida islámica sobre la base de un conocimiento formulado en una fe que proporciona el motivo para su puesta en práctica en la vida cotidiana. El método coránico no presenta la fe en forma de una teoría que haya que estudiar. Tal conocimiento no tiene efecto práctico, ni en las conciencias de las personas ni en la vida. No ayuda al hombre a repeler a Satanás y sus artimañas. De hecho, a veces facilita la labor de Satanás.

Because mere knowledge is not sufficient for protection, the Qur’ān tries to shape Muslim souls and Islamic life on the basis of knowledge formulated into a faith that provides the motive for implementation in everyday life. The Qur’ānic method does not present the faith in the form of a theory to be studied. Such knowledge has no practical effect, either in people’s consciences or in life. It does not help man to repel Satan and his schemes. Indeed, it sometimes facilitates Satan’s work.

Tampoco el Corán presenta la fe islámica en forma de una serie de estudios sobre sistemas jurídicos o económicos islámicos, ni de estudios en otras disciplinas relacionadas con el universo o con el alma humana. La presenta como una fe viva que infunde vida en los corazones y las mentes de las personas y hace que sus seguidores aspiren a un nivel más elevado. Una vez que esta fe queda firmemente arraigada en el corazón de una persona, le da la motivación para llevarla a la práctica. Activa el sistema de recepción y respuesta de la naturaleza humana, con el fin de devolver al ser humano al camino correcto. Así, la naturaleza humana puede responder a su pacto original con Dios. De hecho, el Corán atrae la naturaleza humana hacia preocupaciones y metas más elevadas, y la libera de las inquietudes mundanas, de modo que nunca se aferra a la vida de este mundo o, por usar la expresión coránica, no se aferra a la tierra.

Nor does the Qur’ān present the Islamic faith in the form of a series of studies in Islamic legal or economic systems, or studies in other disciplines relating to the universe or to the human soul. It presents it as a living faith that imparts life to people’s hearts and minds and makes its followers aspire to a higher standard. Once this faith is firmly established in a person’s heart, it gives him the motivation to put it into practice. It alerts the system of reception and response in human nature, in order to put man back on the right track. Thus, human nature can respond to its original covenant with God. In fact, the Qur’ān draws human nature to higher concerns and aims, and gives it freedom from worldly concerns, so that it never clings to the life of this world, or to use the Qur’ānic expression, it does not cling to the earth.

«Aquel a quien Dios guía, ese está en el camino recto; pero aquellos a quienes Él deja extraviarse, esos son ciertamente los perdedores». (Versículo 178) Este versículo establece los términos con mucha claridad. Según esta ley, que ya ha sido explicada en detalle, quien cuenta con la guía de Dios está verdaderamente en el camino recto, y sin duda alcanzará su meta. Podrá seguir la guía para lograr el éxito y la prosperidad en la otra vida. Por el contrario, una persona a quien Dios deja extraviarse, de acuerdo con la misma ley, es en verdad la perdedora, porque lo ha perdido todo y no ha ganado nada, por mucho que posea en esta vida. Todo ello carece de valor. Basta recordar que tal persona se ha perdido a sí misma. ¿Qué ganancia puede tener alguien que ha sufrido semejante pérdida?

“He whom God guides is on the right path; whereas those whom He lets go astray are indeed losers.” (Verse 178) This verse sets out the terms very clearly. According to this law, which has already been explained in detail, whoever has God’s guidance is truly on the right path, and will surely attain his goal. He will be able to follow guidance in order to attain success and prosperity in the hereafter. Conversely, a person whom God lets go astray, in accordance with the same law, is indeed the loser, because he has lost everything and gained nothing, no matter how much he has in this life. All this accounts for nothing. We need only to remember that such a person has lost himself. What gain can such a person have after incurring such a loss?

Esta explicación de este versículo está respaldada por el siguiente: «Hemos destinado para el Infierno a muchos de los yinn y de los seres humanos; tienen corazones con los que no comprenden, tienen ojos con los que no ven, y tienen oídos con los que no oyen».

This explanation of this verse is supported by the next verse: “We have destined for Hell many of the jinn and many human beings; they have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.

“Ellos son como el ganado; más aún, están incluso más lejos del camino recto. Ellos son los verdaderamente desatentos”. (Versículo 179) Esas grandes cantidades de yinnis y de seres humanos están destinadas al infierno. ¿Por qué? ¿Y para qué? Hay dos aspectos que considerar aquí. El primero es que el conocimiento perfecto de Dios muestra que tales criaturas irremediablemente irán al infierno. Que Dios lo sepa no requiere que las acciones que merecen el castigo del infierno tengan lugar realmente. El conocimiento de Dios es absoluto, libre de las limitaciones del tiempo, la acción y el lugar. Nada se añade al conocimiento de Dios como resultado de un movimiento o una acción que tenga lugar en nuestro mundo.

They are like cattle; indeed, they are even further away from the right way. They are the truly heedless.” (Verse 179) Those large numbers of jinn and human beings are destined for hell. Why? And what for? There are two aspects to consider here. The first is that God’s perfect knowledge shows that such creatures will inevitably go to hell. For God to know this does not require that actions which earn the punishment of hell actually take place. God’s knowledge is absolute, free from the constraints of time, action and place. Nothing is added to God’s knowledge as a result of a motion or an action that takes place in our world.

La sūrah ha descrito hasta ahora tipos de personas, en particular aquellas a las que Dios ha destinado a permanecer en el infierno. Se las describe como quienes «tienen corazones con los que no comprenden, tienen ojos con los que no ven y tienen oídos con los que no oyen» (versículo 179). Un grupo de ellas es descrito como quienes «blasfeman contra los nombres de Dios» y los distorsionan. La sūrah continúa describiendo otros tipos de personas, hablando de una comunidad que se aferra a la verdad y llama a la gente a creer en ella, y a aplicarla con determinación y escrupulosidad. En el extremo opuesto hay una comunidad de personas que niegan la verdad y rechazan las revelaciones de Dios. La sūrah nos dice claramente que la primera comunidad existe sin la menor sombra de duda. Custodian la verdad y se aferran a ella cuando otras personas la abandonan y se desvían muy lejos de ella. Cuando otros la rechazan como una mentira, ellos permanecen firmes.

The sūrah has so far described types of people, particularly those whom God has destined to abide in hell. These are described as ones who “have hearts they cannot understand with, and they have eyes with which they fail to see, and ears with which they fail to hear.” (Verse 179) A group of them are described as ones who `blaspheme against God’s names’ and distort them. The sūrah goes on to describe other types of people, telling us about a community which holds fast to the truth and calls on people to believe in it, and implement it with determination and conscientiousness. At the other extreme there is a community of people who deny the truth and reject God’s revelations. The sūrah tells us clearly that the first community exists without a shred of doubt. They guard the truth and hold tight to it when other people abandon it and deviate far away from it. When others reject the truth as a lie, they remain steadfast.

La sura explica además que los demás tendrán un final terrible, pues Dios los castigará mediante Sus poderosos designios: «Entre aquellos que hemos creado hay una comunidad que guía a otros por medio de la verdad y con ella establece la justicia. En cuanto a quienes niegan Nuestras revelaciones, los llevaremos paso a paso hacia donde no puedan percibirlo; pues, aunque Yo les conceda una prórroga, Mi astucia es poderosa». (Versículos 181-183)

The sūrah further explains that the others shall have a dreadful end, as God will punish them through His mighty schemes: “Among those whom We have created there is a community who guide others by means of the truth and with it establish justice. As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 181-183)

La humanidad no merecería honor alguno si no fuera por el hecho de que siempre habrá, incluso en las peores circunstancias, aquella comunidad a la que Dios llama por su término islámico, ummah. Por definición, la ummah es una comunidad que cree en la misma fe, que sigue siendo su vínculo fundamental, y que obedece al mismo liderazgo que supervisa la aplicación de esa fe. Es, pues, la comunidad que se adhiere a la verdad y la pone en práctica en todas las situaciones. Es la guardiana del depósito de Dios, la testigo de Su pacto con los hombres, y la comunidad encargada de presentar la prueba de Dios contra quienes se desvían, dando la espalda a Su pacto.

“Y en cuanto a quienes desmienten Nuestras revelaciones, los iremos llevando poco a poco, de un modo que no perciben. Aunque les conceda un plazo, Mi estratagema es firme.” (versículos 182-183) Esta es, en efecto, la fuerza con la que no cuentan cuando lanzan su feroz batalla contra esta fe y contra la comunidad que la sigue con rectitud y la convierte en su vínculo fundamental. Quienes desmienten las revelaciones de Dios permanecen siempre ajenos a este poder, y nunca pueden pensar que cualesquiera medios que se les concedan no son más que algo con lo que se les va llevando, paso a paso. Solo se les da un respiro por un tiempo. No creen en la potencia de los designios sutiles de Dios. Se apoyan unos a otros, y solo creen en el poder que ven con sus ojos en la tierra. Como resultado, se olvidan del Todopoderoso, Aquel que posee todo el poder. Pero la ley de Dios respecto a quienes desmienten Sus revelaciones permanece igual. Les deja campo libre y les concede tiempo para entregarse a sus excesos y a su desobediencia. Pero todo esto solo los conduce por el camino de la ruina. Se les está preparando una estratagema sutil pero poderosa. La pregunta es: ¿quién la prepara? Es el Todopoderoso, que tiene todo el poder. Mientras ellos permanecen ajenos, se prepara la gran recompensa para los creyentes que guían a otros mediante la verdad y trabajan por el establecimiento de la justicia sobre esa base.

“As for those who deny Our revelations, We will lead them on, step by step, from whence they cannot tell; for although I may give them respite, My subtle scheme is mighty.” (Verses 182-183) This is indeed the power they do not reckon with when they launch their ferocious battle against this faith and the community that follows it with conscientiousness and makes it its basic bond. Those who deny God’s revelations remain always unaware of this power, and can never think that whatever means they are given are no more than something with which to lead them on, step by step. They are only given respite for a while. They do not believe in the might of God’s subtle schemes. They support one another, and they only believe in the power they see with their eyes on earth. As a result, they forget about the Almighty, the One who commands all the power. But God’s law in respect of those who deny His revelations remains the same. He gives them free rein, and allows them time to indulge in their excesses and disobedience. But all this only leads them along the road to ruin. A subtle but mighty scheme is being prepared for them. The question is: by whom? It is by the Almighty who has all power. While they remain unaware, the great prize is prepared for the believers who guide others by means of the truth and work for the establishment of justice on its basis.

Esta grave y alarmante amenaza se dirigió, en primer lugar, a ciertas personas de La Meca que negaban las revelaciones de Dios, pero las afirmaciones coránicas siempre trascienden la ocasión inmediata para tener un alcance más general. Amenaza a estas personas por su actitud hacia la comunidad musulmana, descrita aquí, según la terminología islámica, como una nación o ummah. Se les advierte de que solo se les está concediendo una tregua y de que son conducidos por un plan poderoso. A esta amenaza le sigue un llamado a que usen sus corazones, sus ojos y sus oídos, para evitarse el destino del Infierno. El Corán también les exhorta a reflexionar sobre la posición del Mensajero de Dios, que les explica la verdad y los guía hacia ella, y a considerar el dominio de Dios sobre los cielos y la tierra y las señales colocadas en este reino. Les llama la atención sobre el hecho de que el tiempo pasa y de que su hora señalada se acerca, mientras ellos permanecen ajenos a ello.

Y luego llega esta pregunta invitadora: «¿Acaso no han considerado el dominio de [Dios] sobre los cielos y la tierra, y todo lo que Dios ha creado?» (versículo 185). Esta es otra llamada profundamente conmovedora. Se les invita a abrir sus ojos y sus corazones a este vasto reino, con todo lo que contiene. La reflexión con el corazón y la mente abiertos basta para revivir la naturaleza humana y hacerla receptiva a la verdad que subrayan la creación incomparable de Dios y todos sus aspectos milagrosos, que dan testimonio de que es obra de Dios, el único Creador. La reflexión sobre cualquier cosa que Dios ha creado —y Su creación es tan enormemente variada en los reinos de los cielos y de la tierra— deja necesariamente el corazón y la mente en un auténtico estado de asombro sin palabras. La mente empezará entonces a buscar el origen de esta creación y el poder que lo ha hecho todo con un sistema tan perfecto. ¿Por qué cada criatura ha adoptado su forma actual y no otra forma alternativa de entre las innumerables formas que existen en la naturaleza? ¿Por qué el sistema de la creación ha seguido este camino concreto con exclusión de todos los demás posibles? ¿Por qué todas las criaturas han persistido en seguir este camino concreto, sin cambiarlo a lo largo de los siglos? ¿Cuál es el secreto de la unidad que podemos detectar en la naturaleza de toda la creación, si no es el resultado de una sola voluntad que da manifestación práctica a un acto de creación coherente?

And then comes this inviting question: “Have they not considered [God’s] dominion over the heavens and the earth, and all that God has created?” (Verse 185) This serves as another deeply touching call. They are invited to open their eyes and hearts to this vast kingdom with all that it contains. Reflection with open heart and mind is sufficient to revive human nature and make it receptive to the truth underlined by God’s inimitable creation and all its miraculous aspects testifying to its being the work of God, the only Creator. Reflection over anything God has created — and His creation is so greatly varied in the kingdoms of heaven and earth — is bound to leave both heart and mind in a genuine state of speechless amazement. The mind will then start to look for the origin of this creation, and the power that has made it all in such a perfect system. Why has each creature taken its present shape and not taken an alternative form from among the countless shapes which exist in nature? Why has the system of creation followed this particular route to the exclusion of all other possible ones? Why have all creatures persisted in following this particular way, without changing it over the centuries? What is the secret behind the unity that we can detect in the nature of all creation, unless it is the result of a single will that gives practical manifestation to a consistent act of creation?

Un cuerpo vivo, e incluso una sola célula viva, es algo tan maravilloso en su existencia, su composición y su comportamiento. Su proceso de transformación continúa en todo momento, y sin embargo conserva su existencia y dispone de los medios para dar origen a nuevas generaciones de su misma especie.

Ahora, la sūrah hace una breve pausa para reafirmar la ley de Dios relativa a la guía y al extravío. Dios ha dispuesto dar guía a todo aquel que la busque y se esfuerce por alcanzarla. En cambio, quien se aparte de la guía y cierre su mente y su corazón a las señales que conducen a la fe, será dejado a su suerte para que se extravíe. Esta ley se reafirma aquí en relación con la situación de aquellas personas que fueron las primeras en ser interpeladas por el Corán. Como hemos visto, el Corán se sirve de un caso único o de un ejemplo particular para establecer una ley consistente.

Now, the sūrah takes a short pause to restate God’s law that is concerned with guidance and error. God has willed to provide guidance to everyone who seeks it and works for it. On the other hand, anyone who turns away from guidance and closes his mind and heart to the pointers to faith will be left alone to go astray. This law is restated here in connection with the situation of those people who were the first to be addressed by the Qur’ān. As we have seen, the Qur’ān makes use of a single case or a particular example in order to state a consistent law.

“Aquellos a quienes Dios deja extraviarse no tendrán guía; y los deja en su soberbia arrogancia para que tropiecen a ciegas.” (Versículo 186) Quienes se extravían lo hacen porque eligen no considerar ni reflexionar. Cuando las personas apartan su mente de las señales que Dios ha colocado en el universo, quedan abandonadas a su extravío. Después de eso, no tendrán quien los guíe: “Aquellos a quienes Dios deja extraviarse no tendrán guía.” (Versículo 186) Y quien es así dejado a su suerte, conforme a la ley de Dios que hemos explicado, continuará con su arrogancia y, por ello, será dejado para tropezar a ciegas. En esto no hay injusticia. Esas personas han elegido mantener cerrados sus ojos y sus corazones, y no reflexionar sobre los aspectos maravillosos de la creación y los secretos del universo. Han decidido no escuchar el testimonio de todo lo que Dios ha creado. Dondequiera que se mire en el universo, se encontrará necesariamente una señal o un mensaje elocuente que indica el camino correcto. Todo lo que el ser humano contempla, ya sea en sí mismo o en el mundo que lo rodea, le hará reconocer la mano de Dios y Su modo inigualable de crear. Si elige permanecer ciego ante todo esto, se le deja en su ceguera. Si elige adoptar una actitud de arrogancia e ignorar la verdad, se le deja a sus propios medios, hasta que finalmente se arruina: “Los deja en su soberbia arrogancia para que tropiecen a ciegas.” (Versículo 186)

“Those whom God lets go astray will have no guide; and He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186) Those who go astray do so because they choose not to consider and reflect. When people turn their minds away from the signs placed by God in the universe, they will be left to go astray. They will have none to guide them after that: “Those whom God lets go astray will have no guide.” (Verse 186) And whoever is so left alone in accordance with God’s law that we have explained will continue with his arrogance and will, therefore, be left to stumble along blindly. There is no injustice in that. Those people have chosen to keep their eyes and hearts shut, and not to reflect on the miraculous aspects of creation and the secrets of the universe. They have decided not to listen to the testimony of everything that God has created. Wherever one looks in the universe, one is bound to find a sign or a telling message pointing one in the right direction. Whatever man looks at, either within himself, or in the world around him, he is bound to recognize God’s hand and His inimitable way of creation. If he chooses to remain blind to all this, he is left in his blindness. If he chooses to adopt an attitude of arrogance and to ignore the truth, he is left to his own devices, until he finally lands himself in ruin: “He leaves them in their overweening arrogance to stumble along blindly.” (Verse 186)

En este punto de la sūrah observamos la escena de la sorpresa, el asombro y la incredulidad de los incrédulos ante el concepto del más allá. Todo ello se aprecia en sus preguntas, formuladas con matices de burla y mofa: «Te preguntan por la Hora: ¿cuándo llegará?» (versículo 187).

At this point in the sūrah we look at the scene of the unbelievers’ surprise, wonder and incredulousness towards the concept of the hereafter. This is all seen in their questioning that is given in overtones of ridicule and derision: “They ask you about the Last Hour: `When will it come to pass?” (Verse 187)

Esa Hora forma parte de un conocimiento que Dios se ha reservado para Sí y no ha revelado a ninguna criatura. Pero los incrédulos interrogaron al Profeta ﷺ al respecto, ya fuera para poner a prueba su conocimiento, ya fuera para expresar su asombro y diversión, ya fuera para mostrar su desprecio y burla. Preguntan por el momento en que tendrá lugar: «¿Cuándo llegará a suceder?» (versículo 187)

That Hour is part of a store of knowledge that God has kept to Himself and revealed to no creature. But the unbelievers questioned the Prophet about it either to test his knowledge, or to express their surprise and amusement, or to portray their contempt and derision. They ask about the time when it will take place: “When will it come to pass?” (Verse 187)

Pero el Profeta (la paz sea con él)ﷺ es un ser humano que nunca pretendió conocer nada que esté más allá del alcance de la percepción humana. Se le ordenó dejar eso al Señor y decir a la gente que ese conocimiento forma parte de los atributos de la divinidad. Como ser humano, no pretende nada que sobrepase los límites de la humanidad. Solo conoce lo que su Señor le ha concedido de las revelaciones divinas.

But the Prophet (peace be upon him) is a human being who never made any claim to know anything that lies beyond the reach of human perception. He is instructed to leave that to the Lord, and to tell people that its knowledge is part of the attributes of Godhead. As a human being, he does not make any claim to anything that goes beyond the limits of humanity. He knows only what his Lord has vouchsafed to him of divine revelations.

«Di: "El conocimiento de ello pertenece solo a mi Señor. Solo Él la revelará en su momento designado."» (Versículo 187) Dios, que es el único que conoce la Hora y su momento, no la revelará hasta su tiempo señalado. Nadie más puede decir nada al respecto con certeza alguna.

“Say: ‘Knowledge of it rests with my Lord alone. None but He will reveal it at its appointed time.’” (Verse 187) God, who alone knows the Hour and its timing, will not reveal it until its appointed time. No one else can say anything about it with any degree of certitude.

La sūrah comienza entonces un nuevo impulso para reafirmar la cuestión de la unicidad de Dios.

The sūrah then begins a new drive to re-emphasize the question of God’s oneness.

Comienza con un relato que describe la desviación inicial en la mente humana, desde creer en la unicidad de Dios hasta asociarle compañeros. Este relato sirve de modelo para la desviación de los idólatras árabes respecto de la fe de su primer padre, el Profeta Abraham. Luego se les pone cara a cara con sus propias prácticas y con las divinidades que asocian con Dios. Resulta inmediatamente evidente que todo esto es falso y ridículo. A continuación, se ordena al Mensajero de Dios que desafíe a aquellos árabes paganos y a las divinidades que adoran, declarando al mismo tiempo que, por su parte, cree solo en Dios, su protector y defensor.

It starts first with a story which describes the initial deviation within the human mind from believing in God’s oneness to associating partners with Him. This story serves as a model for the deviation of the Arab idolaters from the faith of their first father, the Prophet Abraham. They are then put face to face with their own practices and the deities they associate with God. That all this is false and ludicrous is instantly apparent. Then God’s Messenger is directed to challenge those pagan Arabs and the deities they worship, declaring at the same time, that, for his part, he believes in God alone, his patron and protector.

Él es quien os ha creado a todos de un solo ser, y de él produjo a su cónyuge, para que se inclinara hacia ella con amor. Cuando se ha unido a ella, ella concibe una carga ligera, que lleva con facilidad. Luego, cuando se hace pesada, ambos suplican a Dios, su Señor: “Concédenos un hijo bueno y seremos verdaderamente agradecidos”. Pero cuando Él les ha concedido un hijo bueno, le asocian compañeros, especialmente en lo que respecta a lo que Él les ha concedido. Exaltado sea Dios por encima de cualquier cosa que la gente Le asocie como compañero. ¿Le asocian aquellos que no pueden crear nada, mientras que ellos mismos han sido creados? Ni pueden darles apoyo, ni siquiera pueden ayudarse a sí mismos. Si los llamáis a la guía, no os seguirán. Es lo mismo si los llamáis o si guardáis silencio. Aquellos a quienes invocáis junto a Dios son siervos de Dios, igual que vosotros. Invocadlos, pues, y que os respondan, si lo que afirmáis es verdad. ¿Acaso tienen pies con los que caminar, o manos con las que asir, o ojos con los que ver, u oídos con los que oír? Di: Invocad a los que afirmáis que son compañeros de Dios, y tramad contra mí, y no me deis tregua. Mi protector es Dios, que ha hecho descender este Libro. Él es el protector de los justos.

It is He who has created you all from a single soul, and out of it brought into being its mate, so that he might incline with love towards her. When he has consorted with her, she conceives a light burden, which she carries with ease. Then, when she grows heavy, they both appeal to God, their Lord: “Grant us a goodly child and we will be truly grateful.’ Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners. Do they associate with Him those that can create nothing, while they themselves have been created, and neither can they give them any support nor can they even help themselves. If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? Say: Appeal to those you claim to be partners with God, and scheme against me, and give me no respite. My guardian is God who has bestowed this Book from on high. It is He who is the guardian of the righteous.

«Pero cuando Él les concede un hijo sano, Le asignan socios en lo que Él les ha concedido. ¡Exaltado sea Dios por encima de lo que Le asocian!» (Versículo 190) Algunos relatos mencionados en los comentarios al Corán sugieren que esta es una historia verdadera que ocurrió a Adán y Eva, cuyos hijos solían nacer deformes. Satanás se les acercó y persuadió a Eva para que llamara a la criatura que llevaba en su vientre ʿAbd al-Ḥārith, cuando al-Ḥārith era el nombre del propio Satanás. Le dijo que, de ese modo, aseguraría que su hijo naciera sano y sobreviviera. Ella así lo hizo, persuadiendo a Adán para que estuviera de acuerdo con ella. Huelga decir que este relato solo puede tener un origen israelita. Concepciones judías y cristianas distorsionadas culpan a Eva de todo error humano. Esto es contrario al concepto islámico correcto.

“Yet when He has granted them a goodly child, they associate with Him partners, particularly in respect of what He has granted them. Exalted is God above anything people may associate with Him as partners.” (Verse 190) Some reports mentioned in commentaries on the Qur’ān suggest that this is a true story that occurred to Adam and Eve, whose children used to be deformed when born. Satan came to them and persuaded Eve to call the child she was carrying `Abd al-Ĥārith, when al-Ĥārith was the name of Satan himself. He told her that she would then ensure that her child would be healthy and would survive. She did so, persuading Adam to agree with her. Needless to say, this report can only have an Israelite origin. Distorted Jewish and Christian concepts blame Eve for all human error. This is contrary to the correct Islamic concept.

No necesitamos de tales relatos israelitas para interpretar esta afirmación coránica.

We have no need for such Israelite reports to interpret this Qur’ānic statement.

El relato coránico describe las etapas de desviación en los seres humanos. Los idólatras de la época del Profeta Muhammad ﷺ (la paz sea con él), y anteriores a su tiempo, solían consagrar a sus hijos para servir a sus dioses o para ser sirvientes en templos y casas de culto. Lo hacían con el fin de ganarse el favor de Dios. Aunque al principio se volvían únicamente hacia Dios, luego se apartaron de la cumbre de la creencia en la unicidad de Dios y cayeron en lo más profundo de la idolatría abyecta. En su error, consagraban a sus hijos a tales ídolos y deidades, con la esperanza de que, al hacerlo, sus hijos tuvieran una vida sana y estuvieran protegidos contra los peligros. Es lo mismo que hacen hoy algunas personas cuando hacen votos a santos, consagrándoles ciertas partes del cuerpo de sus hijos. Algunas personas pueden dejar crecer el cabello de un niño, prometiendo que su primer corte de pelo se realizará en la tumba o santuario de un santo, o lo dejan sin circuncidar hasta que la circuncisión se realiza en dicha tumba o santuario. Sin embargo, estas personas reconocen que Dios es uno, pero acompañan ese reconocimiento con tales prácticas idólatras. Los seres humanos siguen siendo los mismos.

La referencia en el Corán a la desviación de la verdad que comienza en el alma humana, representada en la historia de una pareja casada y el nacimiento de su bebé, se aplica a toda forma de politeísmo e idolatría. Su propósito es advertir a quienes se dirige el Corán sobre la absoluta necedad de su idolatría, que les lleva a creer en aquellas deidades que no pueden crear nada ni sostener a sus adoradores. En efecto, son criaturas, y son impotentes, incapaces de valerse por sí mismas. Este es su estado, ya sean seres humanos o de cualquier otro tipo.

The reference in the Qur’ān to deviation from the truth starting within the human soul as represented in the story of a married couple and the birth of their baby, applies to every form of polytheism and idolatry. It is intended to alert those who are to be addressed by the Qur’ān to the absolute folly of their idolatry that leads them to believe in those deities, which can neither create anything nor support their worshippers. They are indeed created; and they are powerless, unable to help themselves. This is their state whether they are human beings or of any other type.

Ninguno de ellos puede crear ni proporcionar ayuda. Ahora la sūrah cambia la forma de narrar una historia para adoptar un estilo que se ajusta a una confrontación directa con los árabes paganos, pero continúa la alocución anterior.

None of them can create or provide help. Now the sūrah changes the mode of relating a story in order to adopt a style that fits a direct confrontation with the pagan Arabs, but it continues the previous address.

Si los llamáis a la guía, no os seguirán. Para ellos es lo mismo que los llaméis o que os calléis. Aquellos a quienes invocáis en lugar de Dios son siervos de Dios, como vosotros. Invocadlos, pues, y que os respondan, si lo que afirmáis es verdad. ¿Tienen acaso pies con los que caminar, o manos con las que asir, o ojos con los que ver, u oídos con los que oír? (Versículos 193-195)

If you call them to guidance they will not follow you. It is all the same whether you call them or keep silent. Those whom you invoke beside God are God’s servants, just like you. Invoke them, then, and let them answer you, if what you claim is true. Have they, perchance, feet on which they could walk, or hands with which to grasp things, or eyes with which to see, or ears with which to hear? (Verses 193-195)

El paganismo árabe era, como ya hemos explicado, demasiado necio según los criterios de cualquier etapa del intelecto humano. Por eso, el Corán intenta despertar las mentes de los árabes ante su necedad al atribuir divinidad a tales deidades. Aquellos ídolos no tenían pies con los que caminar, manos con las que asir, ojos con los que ver ni oídos con los que oír. Sin embargo, ellos mismos sí poseían estos sentidos. ¿Cómo podían, entonces, adorar estatuas de piedra que ni siquiera podían hacer lo que ellos mismos hacían?

Un defensor de la verdad confía en Dios. ¿De qué les sirven otras fuerzas y otros amos? ¿Qué respeto merecen, aunque puedan causarle daño? Tal daño solo puede causarse con la voluntad de Dios, y Dios es su protector. No es que Dios sea incapaz de protegerlo, ni que deje en la estacada a Sus siervos. ¡Lejos esté de Dios hacerlo! Pero Él lo permite como prueba y como entrenamiento para Sus siervos, y también para dejar que los injustos sigan adelante, dándoles su oportunidad antes de que Él los golpee con fuerza.

An advocate of the truth relies on God. What use can other forces and masters be to him? What respect do they command, even though they may be able to cause him harm? Such harm can only be caused with God’s will, and God is his patron. It is not as though God was unable to protect him, or that God lets His servants down. Far be it from God to do so. But he permits this as a test and training to His servants, and also to lead the wrongdoers on, giving them their chance before He strikes at them with force.

Abū Bakr, el compañero más cercano del Profeta ﷺ, sufrió mucho daño. Los idólatras lo golpearon en la cara con sus zapatos y dirigieron sus golpes a sus ojos, de modo que, cuando se marcharon, sus ojos no se distinguían de su boca. A pesar de esta perversa agresión, no dejaba de repetir: “¡Señor mío, qué indulgente eres! ¡Qué grande es Tu indulgencia!”. En lo más profundo de su corazón comprendió lo que había detrás de este ataque contra él y cuán indulgente es Dios. Estaba seguro de que Dios era plenamente capaz de destruir a sus enemigos y de que nunca abandonaría a Sus buenos siervos.

Abū Bakr, the Prophet’s closest companion, was subjected to much harm. The idolaters hit him in the face with their shoes, and directed their strikes at his eyes, so that when they left him, his eyes were indistinguishable from his mouth. Despite this wicked assault, he kept repeating: “My Lord, how forbearing You are! How great is Your forbearance!” Deep at heart, he realized what lay behind this attack on him and how forbearing God is. He was certain that God was fully able to destroy his enemies and that He would never let His good servants down.

`Abdullāh ibn Mas`ūd, uno de los compañeros del Profeta ﷺ, se acercó a los árabes paganos cuando se reunían en la Ka`bah y recitó el Corán en voz alta para que pudieran oírlo. Ellos lo golpearon con tanta violencia que lo dejaron incapaz de ponerse en pie. Tras esta agresión, dijo: «Por Dios, en aquel momento ya no les tenía el menor respeto». Comprendió que estaban oponiéndose al mismo Dios, y sabía que quien hace esto está destinado sin duda a ser derrotado. Por ello, no podían ganarse el respeto de los defensores del mensaje de Dios.

`Abdullāh ibn Mas`ūd, one of the Prophet’s companions, went close to the pagan Arabs when they were meeting in the Ka`bah and recited the Qur’ān aloud so that they could hear it. They attacked him so badly and left him unable to stand. After this attack, he said: “By God, I had no respect whatsoever for them then.” He realized that they were standing in opposition to God Himself, and he knew that whoever does this is certain to be vanquished. Hence, they could earn no respect from the advocates of God’s message.