Tu Señor es Dios, Quien creó los cielos y la tierra en seis eras, y luego se estableció sobre el Trono. Él cubre el día con la noche, que lo persigue velozmente. El sol, la luna y las estrellas están sometidos a Su mandato. Ciertamente, a Él pertenecen la creación y la orden. Bendito sea Dios, Señor de los mundos. (Versículo 54)
Your Lord is God who has created the heavens and the earth in six aeons, and is established on the throne. He covers the day with the night in swift pursuit. The sun, the moon and the stars are made subservient to His command. Surely all creation and all authority belong to Him. Blessed is God, the Lord of the worlds. (Verse 54)
La fe islámica monoteísta no deja lugar a ningún intento de los seres humanos por elaborar por sí mismos un concepto particular de Dios: cómo es o cómo actúa. Simplemente, no hay nada semejante a Dios en modo alguno. Por ello, no corresponde al intelecto humano tratar de representarse al Ser Supremo. Un concepto humano solo puede elaborarse dentro del marco que el intelecto humano puede definir, a partir de lo que forma con el mundo que lo rodea. Dado que no hay absolutamente nada semejante a Dios, el intelecto humano no puede trazar una imagen definida de cómo es Dios.
The monotheistic Islamic faith allows no room for any attempt by human beings to work out by themselves any particular concept of God: what He is like or how He acts. There is simply nothing similar to God in any way whatsoever. Hence, it is not up to human intellect to try to picture the Supreme Being. A human concept can only be worked out within the framework that the human intellect can define, on the basis of what it makes out of the world around it. Since there is simply nothing similar to God, then the human intellect cannot draw any definite picture of what God is like.
Además, simplemente no puede visualizar cómo tienen lugar Sus acciones. La única alternativa que le queda al ser humano es reflexionar sobre los efectos de las acciones de Dios en el universo que le rodea.
Moreover, it simply cannot visualize how His actions take place. The only alternative available to man is to reflect on the effects of God’s actions in the universe around him.
Por ello, preguntas como: «¿Cómo creó Dios los cielos y la tierra?», «¿De qué forma está establecido sobre el trono?» y «¿Qué clase de trono es este en el que Se ha establecido?» no surgen en la mente de un creyente. De hecho, todas estas y otras preguntas semejantes son totalmente irrelevantes y carentes de sentido. Intentar responderlas es aún más irrelevante, y no puede ser intentado por una persona que comprenda debidamente la regla básica que hemos explicado. Desafortunadamente, algunos grupos islámicos que se esforzaron mucho por discutir tales cuestiones y malgastaron mucho tiempo en ellas se dejaron influir en sus intentos por la filosofía griega.
El Corán emplea la expresión yawm, que significa «día», al referirse al lapso de tiempo en el que Dios creó los cielos y la tierra. Su creación se llevó a cabo en seis de tales yawm, o seis días. Nuevamente, esto pertenece al ámbito que se encuentra más allá del alcance de la percepción humana. Ningún ser humano, ni tampoco criatura alguna, ha sido testigo de esta creación: «No los llamé como testigos de la creación de los cielos y la tierra, ni de su propia creación.» (18: 51)
Hence, questions like: `How did God create the heavens and the earth?, `In what form is He established on the throne?’, and `What sort of throne is this on which He has established Himself?’ do not arise in a believer’s mind. In fact, all these and similar questions are totally irrelevant and meaningless. To try to give answers to such questions is even more irrelevant and cannot be attempted by a person who properly understands the basic rule we have explained. Unfortunately, some Islamic groups who have tried hard to discuss such questions and wasted much time over them were influenced in their attempts by Greek philosophy.§ The Qur’ān uses the expression yawm, which means ‘day’, as it speaks of the span of time in which God created the heavens and the earth. Their creation was over six such yawm, or six days. Again, this belongs to the realm that lies beyond the reach of human perception. Nothing of this creation has been witnessed by any human being or indeed by any creature: “I did not call them to witness at the creation of the heavens and the earth, nor at their own creation.” (18: 51)
Todo lo que se dice sobre estos seis días no se basa en ningún conocimiento cierto. Podrían ser seis etapas de la creación o seis épocas, o seis días de Dios, que no pueden medirse con nuestro tiempo, el cual es resultado del movimiento de ciertos planetas y estrellas. Antes de que estos fueran creados, el tiempo, tal como lo conocemos, no existía. Aun así, los seis días a los que se refiere el versículo coránico podrían ser algo totalmente distinto. Por lo tanto, nadie puede afirmar que tiene un conocimiento cierto de lo que realmente significa esta cifra.1
Whatever is said about these six days is not based on any certain knowledge. They may be six stages of creation or six epochs, or six of God’s days which cannot be measured by our time which is the result of the movement of certain planets and stars. Before these were created, time, as we know it, did not exist. Still, the six days to which the Qur’ānic verse refers may be something totally different. Hence, no one may claim that he has certain knowledge of what this figure truly means.1
Cualquier intento de interpretar esta afirmación, y otras similares, a partir de teorías humanas, y de justificar eso como «científico», es simplemente arbitrario. Revela un derrotismo bajo la presión de la «ciencia», que en este ámbito no puede hacer más que formular teorías que no pueden demostrarse.
Any attempt to interpret this statement, and similar ones, on the basis of human theories, and to justify that as being `scientific’ is simply arbitrary. It betrays defeatism under the pressure of ‘science’ which can do no more in this area than the formulation of theories that cannot be proven.
Nosotros, por nuestra parte, preferimos no entrar en tal discusión, porque no aporta nada a nuestra comprensión de la afirmación coránica.
We, for our part, prefer not to go into such discussion because it contributes nothing to our understanding of the Qur’ānic statement.
Continuamos con la sūrah en su inspirador recorrido por la descripción de lo que vemos del universo y de sus secretos ocultos.
We move along with the sūrah in its inspiring journey through depicting what we see of the universe and its hidden secrets.
Tu Señor es Dios, Quien creó los cielos y la tierra en seis eras, y luego se estableció sobre el Trono. Él cubre el día con la noche, que lo persigue velozmente. El sol, la luna y las estrellas están sometidos a Su mandato. Ciertamente, a Él pertenecen la creación y la orden. Bendito sea Dios, Señor de los mundos. (Versículo 54)
Your Lord is God who has created the heavens and the earth in six aeons, and is established on the throne. He covers the day with the night in swift pursuit. The sun, the moon and the stars are made subservient to His command. Surely all creation and all authority belong to Him. Blessed is God, the Lord of the worlds. (Verse 54)
Dios, que ha creado este vasto y sobrecogedor universo y ha establecido Su propia alta posición, dirigiendo el funcionamiento del universo y administrando sus asuntos, es Quien cubre el día con el velo de la noche, que lo persigue velozmente. Así, la noche sigue al día en rápida sucesión. Es Él quien ha sometido a Su voluntad el sol, la luna y las estrellas, y Él es el Creador y el controlador de todo. Es Él, pues, quien es digno de ser "vuestro Señor", que os provee del sustento. Él os da el sistema que asegura vuestra unidad y la legislación que resuelve vuestras disputas. A Él pertenecen toda la creación y toda la autoridad. Puesto que es el único Creador, también es el único que tiene autoridad alguna. Esta cuestión de la divinidad, la señoría y la soberanía, así como el hecho de que todo pertenece exclusivamente a Dios, constituyen el tema de este pasaje, y de hecho de toda la sura. Su correlato es la cuestión de la sumisión de los seres humanos a Dios y su aplicación de Su ley en sus vidas. Esto se expone en esta sura en relación con cuestiones de vestido y alimentación, tal como se trató en la sura anterior, El ganado [Volumen V], en relación con cuestiones de animales, cultivos, rituales y promesas.
God, who has created this vast and awesome universe and established His own high position, conducting the operation of the universe and administering its affairs, is the One who throws the veil of the night over the day in swift pursuit. Thus, the night follows the day in quick succession. It is He who has made the sun, the moon and the stars subservient to His will and He is the Creator and the controller of all. It is He, then, who is worthy of being “your Lord”, giving you sustenance. He gives you the system which ensures your unity and the legislation which settles your disputes. To Him belongs all creation and all authority. Since He is the only Creator, He is also the only one who has any authority. It is this question of Godhead, Lordship and sovereignty, as well as the fact that all belong to God alone which constitute the theme of this passage, and indeed the whole sūrah. Its correlative is the question of submission by human beings to God and their implementation of His law in their lives. This is outlined in this sūrah in relation to questions of dress and food, as was discussed in the previous sūrah, Cattle, [Volume V], in relation to questions of animals, crops, rituals and pledges.
El gran asunto que el Corán pretende resolver no debe hacernos pasar por alto la notable naturaleza de las escenas que describe, su vivacidad y su poderosa inspiración.
The great issue that the Qur’ān wants to settle should not make us overlook the remarkable nature of the scenes portrayed, their liveliness and powerful inspiration.
Efectivamente, la grandeza de la escena está al mismo nivel que la grandeza del objetivo.
Indeed, the greatness of the scene is on the same level as the greatness of the objective.
Nuestras mentes avanzan al compás del ciclo del día y de la noche, mientras se suceden uno tras otro en rápida persecución. Nuestra conciencia no puede permanecer ociosa sin seguir este ciclo, abrumada por el asombro, casi sin aliento, esperando con gran interés lo que vendrá después.
Our minds move along with the cycle of the day and night as they succeed each other in quick pursuit. Our consciousness cannot just be idle without following this cycle, overwhelmed with awe, almost out of breath, waiting with great interest for what will come next.
Hay tal sutileza en estos versos que reflejan la viveza y la belleza del movimiento, representando el día y la noche como personas con un propósito claro y con la voluntad de alcanzarlo. Tal sutileza de estilo y de expresión está muy por encima del alcance del talento artístico humano.
There is such finesse as these verses reflect the liveliness and beauty of the movement, portraying the day and the night in the form of persons with a clear aim and with a will to achieve the same. Such finesse of style and expression is far beyond the reach of human artistic talent.
La familiaridad prolongada apaga en nuestra mente la belleza de las escenas majestuosas del universo y nos hace mirarlas de forma monótona y desinteresada. Sin embargo, esta familiaridad se disipa fácilmente aquí, para hacernos contemplar la escena como si la viéramos por primera vez.
Long familiarity kills the beauty of the majestic scenes of the universe in our minds and makes us look at them in a dull and uninterested way. But this familiarity is easily cast away here to make us look at the scene as if we see it for the first time.
La noche y el día no son simples fenómenos naturales que vemos en una repetición sin fin. Cobran vida con sentimiento, una dirección clara y un propósito definido. Sienten simpatía por los seres humanos, pues comparten con ellos el mismo movimiento de la vida y su aspecto esencial de lucha y competencia.
The night and day are not simple, natural phenomena that we see in endless repetition. They come alive with feeling, clear direction and a definite purpose. They have sympathy with human beings as they share with them the same movement of life and its essential aspect of struggle and competition.
Lo mismo ocurre con el sol, la luna y las estrellas. Los consideramos entidades vivas que tienen vida y alma. Reciben sus órdenes de Dios y las cumplen con plena sumisión. Están sometidos en el sentido de que hacen lo que se les ordena, así como los creyentes vivos obedecen a Dios.
The same is the case with the sun, the moon and the stars. We see them as living entities that have lives and souls. They receive their orders from God and carry them out in full submission. They are made subservient in the sense that they do what they are bid just as living believers obey God.
Todo esto tiene su profundo efecto en la conciencia humana, motivándola a unirse al resto de los seres vivientes que responden al llamado de Dios. Esto le da al Corán su gran efecto sobre la mente humana, un efecto que ningún otro estilo literario puede alcanzar. Se dirige a la naturaleza humana con la gran autoridad que pertenece a Aquel que ha revelado el Corán y que conoce plenamente lo que toca los corazones humanos y los hace receptivos.
All this has its profound effect on the human conscience, motivating it to join the rest of living things that respond to God’s call. This gives the Qur’ān its great effect on the human mind which no other literary style can achieve. It addresses human nature with the great authority that belongs to the One who has revealed the Qur’ān and who is fully aware of what touches human hearts and makes them responsive.