Este pasaje representa otra etapa en la reorganización de la comunidad musulmana sobre la base de las enseñanzas islámicas, abordando en particular el sistema de adopción al que se hizo referencia al comienzo de la sūrah y anulando sus efectos. Dios ha querido que Su Mensajero, Muhammad ﷺ, sea quien lleve a la práctica la anulación de esta costumbre. Los árabes solían tratar a la divorciada de un hijo adoptivo del mismo modo que si fuera hijo propio, es decir, le estaba prohibido de forma permanente casarse con el padre. No podían aceptar que una mujer que antes había estado casada con un hijo adoptivo pudiera ser lícito que ellos la desposaran, y esta situación se mantuvo hasta que hubo un precedente que diera aplicación práctica a la nueva norma. Por ello, el Profeta ﷺ fue elegido para asumir esta nueva responsabilidad, además de su carga de transmitir el mensaje de Dios. Al examinarlo más de cerca, resulta inmediatamente evidente que nadie distinto del Profeta ﷺ podría haber cumplido con esta responsabilidad tan pesada, pues debía enfrentarse a la comunidad con un acto que desafiaba sus normas aceptadas. Vemos también que el comentario coránico sobre esta situación es extenso, subrayando el vínculo de los creyentes con Dios y con Su Mensajero y aclarando el papel del Profeta ﷺ en su comunidad. Todo ello se expone para facilitar a las personas la aceptación de estas disposiciones y hacerlas más dispuestas a cumplir las órdenes de Dios que establecen este nuevo sistema social.

This passage represents another stage in reorganizing the Muslim community on the basis of Islamic teachings, addressing in particular the adoption system o which reference was made at the beginning of the sūrah and annulling its effects. God has willed that His Messenger, Muĥammad (peace be upon him), be the one who undertakes in practice the annulment of this tradition. The Arabs used o treat the divorcee of an adopted son in the same way as if he was one’s own son, i.e. she was permanently forbidden in marriage to the father. They could not accept that a woman who had previously been married to an adopted son was lawful for them to marry and this situation held until there was a precedent giving practical application to the new rule. Hence, the Prophet was chosen o undertake this new responsibility in addition to his burden of delivering God’s message. When we examine this more closely, it is immediately apparent that no one other than the Prophet could have discharged this very heavy responsibility, facing as he did the community with an action that challenged its accepted norms. We also see that the Qur’ānic comment on this situation is long, stressing the believers’ bond with God and His Messenger and clarifying the role of the Prophet in their community. All this is stated so as to make things easier for people to accept and make them more willing to implement God’s orders outlining this new social system.

Antes de que se discuta este caso específico, se establece una norma según la cual Dios y Su Mensajero ﷺ tienen toda la autoridad sobre las vidas de los musulmanes. Una vez que Dios y Su Mensajero ﷺ deciden un asunto, el creyente no tiene más opción que someterse a esa orden y cumplirla.

Cuando Dios y Su Mensajero han decidido un asunto, no corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente tener libre elección en ese asunto. Quien desobedece a Dios y a Su Mensajero se extravía en un error manifiesto. (Versículo 36)

Whenever God and His Messenger have decided a matter, it is not for a believing man or a believing woman to claim freedom of choice in that matter. Whoever disobeys God and His Messenger strays far into error. (Verse 36)

Según los informes, este versículo fue revelado en relación con Zaynab bint Jaĥsh cuando el Profeta quiso eliminar todas las consideraciones sociales que dividían a las personas en distintos estratos sociales. Estos estratos habían sido heredados por la comunidad musulmana de sus días preislámicos. El Profeta, sin embargo, deseaba ahora enfatizar la plena igualdad de todas las personas, haciendo que el único factor que las distinguiera entre sí fuera su temor a Dios y las buenas obras. Hasta ese momento, los antiguos esclavos que habían sido liberados eran colocados en una clase inferior a la de sus amos. Uno de esos antiguos esclavos era Zayd ibn Ĥārithah, a quien el Profeta ﷺ había adoptado.

Reports suggest that this verse was revealed in respect of Zaynab bint Jaĥsh when the Prophet wanted to remove all social considerations dividing people into different social classes. These strata were inherited by the Muslim community from their pre- Islamic days. The Prophet now, however, wanted to emphasize the full equality of all people, making the only factor that distinguishes between them their fear of God and good action. Up until this point, former slaves that had been freed were placed in a class lower than that of their masters. One such former slave was Zayd ibn Ĥārithah whom the Prophet had adopted.

El Profeta quería establecer la plena igualdad entre las personas dando a Zayd una esposa de noble linaje, de su propio clan hāshimita, y prima suya, Zaynab bint Jaĥsh. De este modo, el Profeta ﷺ mismo eliminaría las distinciones de clase dentro de su propia familia. Había comprendido que las distinciones de clase estaban tan profundamente arraigadas en la sociedad que solo podían eliminarse con su propio ejemplo práctico. Su acción sería el catalizador que permitiría a la humanidad seguir sus pasos.

The Prophet wanted to establish the full equality among people by giving Zayd a wife of noble birth, one from his own Hāshimite clan, and his own cousin, Zaynab bint Jaĥsh. In this way, the Prophet himself would remove class distinction within his own family. He had realized that class distinctions were so deeply entrenched in society that they could only be removed by his own practical example. His action would be the catalyst enabling humanity to follow in his footsteps.

Sin embargo, el alcance del versículo es mucho más amplio que cualquier caso concreto. Esto se debe a que también se relaciona con la anulación de los efectos de la adopción, con el permiso para casarse con las divorciadas de los hijos adoptivos de otros, y con el matrimonio del Profeta ﷺ con Zaynab tras el divorcio de esta con Zayd. Esta última situación suscitó mucha polémica en su época. De hecho, algunas personas hostiles al Islam siguen utilizándola para criticar al Profeta ﷺ y para inventar leyendas sobre él. Ya sea que el versículo se revelara en relación con los casos mencionados antes o con el propio matrimonio del Profeta ﷺ con Zaynab, establece una norma mucho más general que cualquier caso específico, una norma que tiene un profundo efecto en la vida de los musulmanes.

However, the import of the verse is much wider than just any one case. This because it also relates o the annulment of the effects of adoption, the permission to marry the divorcees of formerly adopted sons, and the Prophet’s marriage to Zaynab after Zayd divorced her. This last situation attracted much talk at the time. In fact, some people who are hostile to Islam still use it to criticize the Prophet (peace be upon him) and to fabricate legends about him. Whether the verse was revealed in connection with the cases mentioned earlier or with the Prophet’s own marriage to Zaynab, it nonetheless states a rule which is far more general than any specific case and one which has a profound effect on Muslims’ lives.

Este principio de la fe islámica quedó, en consecuencia, claramente establecido y profundamente arraigado en los corazones de la comunidad musulmana, y moldeó sus sentimientos. En esencia, esta norma es tal que los musulmanes no tienen control sobre nada que les pertenezca. Ellos y todo lo que poseen pertenecen a Dios, y Él elige para ellos lo que le place. Cada individuo no es más que una pequeña parte del universo que sigue la ley general que Dios ha establecido para él. El Creador del universo, que lo gobierna, determina sus asuntos y les asigna sus papeles en el drama, estipulando todas sus acciones en este escenario universal. No pueden elegir el papel que desempeñan, porque no conocen la totalidad del drama. Tampoco pueden elegir una acción que prefieran, pues esta podría no encajar con el papel general que se les ha asignado. Ellos no escribieron la obra ni son dueños del escenario. Son simplemente actores comisionados que ganan su salario por sus actos. El resultado final, sin embargo, no es asunto suyo.

This principle of the Islamic faith was, as a result, clearly established and deeply rooted in the hearts of the Muslim community, and it moulded their feelings. In essence, this rule is such that Muslims have no control over anything that belongs to them. They and all that they own belong o God, and He chooses for them whatever He pleases. Each and every individual is only a tiny part of the universe which follows the overall law God has set for it. The Creator of the universe who controls it determines their affairs and assigns to them their roles in the drama, stipulating all their actions on this universal stage. They cannot choose the role they play, because they do not know the full extent of the drama. Nor can they choose an action they prefer, because this may not fit in with the overall role assigned to them. They neither wrote the play nor do they own the stage. They are merely commissioned actors who earn their wages for their actions. The end result, however, is not their concern.

La sūrah luego se refiere al matrimonio del Profeta ﷺ con Zaynab bint Jaĥsh y a las leyes y directrices que lo precedieron o lo siguieron.

The sūrah then refers to the Prophet’s marriage to Zaynab bint Jaĥsh and the rulings and directives that preceded or followed it:

Dijiste a aquel a quien Dios había favorecido y tú habías favorecido: «Quédate con tu esposa y teme a Dios». Y así ocultabas en tu corazón lo que Dios quería sacar a la luz. Temías a los hombres, cuando era a Dios a quien debías temer. Pero cuando Zayd dio por terminada su unión con ella, te la dimos en matrimonio, para que no recayera culpa sobre los creyentes por casarse con las esposas de sus hijos adoptivos cuando estos han dado por terminada su unión con ellas. La voluntad de Dios debe cumplirse. No recae culpa alguna sobre el Profeta ﷺ por hacer lo que Dios le ha ordenado. Tal fue la forma de Dios con quienes vivieron antes que él. La voluntad de Dios es un decreto inapelable.

You did say to the one to whom God had shown favour and you had shown favour, ‘Hold on to your wife and have fear of God.’ And thus you would hide in your heart that which God wanted to bring to light. You stood in awe of people, whereas it was God alone of whom you should have stood in awe. Then, when Zayd had come to the end of his union with her, We gave her to you in marriage, so that no blame should attach to the believers for marrying the spouses of their adopted sons when the latter have come to the end of their union with them. God’s will must be fulfilled. No blame whatsoever attaches to the Prophet for doing what God has ordained for him. Such was God’s way with those who went before him. God’s will is always destiny absolute.

Son quienes transmiten los mensajes de Dios y Le temen, y no temen a nadie sino a Dios. Basta Dios como Contador de todas las cosas. Muhammad no es padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Dios ﷺ y el sello de los profetas. Dios es, en verdad, Conocedor de todas las cosas.

Those are the ones who convey God’s messages and stand in awe of Him, and hold none but God in awe. Sufficient is God to reckon all things. Muĥammad is not the father of any one of your men, but is God’s Messenger and the seal of all prophets. God has indeed fill knowledge of everything. (Verses 37-40)

Al comienzo de la sura se dieron órdenes claras que prohibían la adopción y exigían que los hijos adoptados fueran llamados por los nombres de sus propios padres, devolviendo las relaciones familiares a su estructura normal: «Dios no ha hecho de vuestros hijos adoptivos verdaderos hijos vuestros. Esas son solo palabras que pronunciáis con vuestras bocas, pero Dios dice la verdad y Él solo muestra el camino recto. Llamadlos por los nombres de sus padres; eso es más justo a los ojos de Dios. Si no sabéis quiénes son sus padres, entonces tratadlos como vuestros hermanos en la fe y vuestros protegidos. No seréis culpados si os equivocáis, sino por lo que vuestros corazones intencionen. Dios es, ciertamente, Muy Perdonador, Misericordioso». (Versículos 4-5) Sin embargo, la adopción había tenido efectos en la vida práctica de la sociedad árabe, y la anulación de esos efectos prácticos no iba a ser tan fácil como la prohibición de la adopción. Las tradiciones sociales tienen un arraigo fuerte en las personas. De ahí que se necesiten ejemplos prácticos que sirvan de precedente. Inicialmente, también tales precedentes encuentran una acogida hostil.

La sūrah continúa estableciendo este último significado en los corazones de los creyentes, manteniendo viva su relación con Dios, quien dispuso para Su Mensajero ﷺ lo que quiso y escogió para la comunidad musulmana lo que produjo todo bien para ellos, reemplazando la oscuridad por la luz:

The sūrah goes on to establish this last meaning in the hearts of believers, keeping alive their relation with God who ordained whatever He willed for His Messenger and chose for the Muslim community what brought about their every good, replacing the darkness with light:

¡Creyentes! Recordad siempre a Dios y glorificadlo por la mañana y por la tarde. Es Él quien os bendice, junto con Sus ángeles, para sacaros de las tinieblas a la luz. Él es verdaderamente misericordioso con los creyentes. El día en que se encuentren con Él, serán recibidos con el saludo: «¡Paz!», y Él les habrá preparado una recompensa muy generosa. (Versículos 41-44)

Believers! Remember God always, and glorify Him morning and evening. It is He who bestows His blessings upon you, with His angels, so that He might take you out of the depths of darkness into the light. He is truly merciful to the believers. On the day when they meet Him, they will he greeted with ‘Peace; and He will have prepared for them a most generous reward. (Verses 41-44)

Recordar a Dios significa que el corazón está vivo para el recuerdo de Dios, no la mera mención de Su nombre. Uno debe ser siempre cuidadoso en lo que hace, de modo que permanezca dentro de lo que Dios permite. Atender regularmente a la oración forma parte de recordar a Dios. De hecho, hay muchos aḥādīth y relatos que casi equiparan el recuerdo de Dios con la atención a la oración. El Profeta ﷺ dijo: “Si un hombre despierta a su esposa por la noche y ambos oran dos rak‘ahs de oración nocturna, serán considerados esa noche entre los que recuerdan a Dios constantemente.” [Narrado por Abū Dāwūd, Al-Nasā’ī e Ibn Mājah.] Sin embargo, el recuerdo de Dios es más amplio que la oración. Incluye toda forma en que una persona es plenamente consciente de su Señor, mueva o no su lengua para mencionarlo. Lo que aquí nos referimos es a una consciencia que motiva a la acción. El corazón humano permanece perdido o perplejo hasta que establece su vínculo con Dios, recordándolo y sintiéndose seguro bajo Su cuidado. Entonces conoce el camino a seguir, el método a aplicar y cómo proceder en todo ello. Por esta razón, el Corán y la Sunnah instan repetidamente a las personas a recordar a Dios. El Corán a menudo relaciona esto con los diferentes momentos y situaciones en los que el hombre se encuentra, para que estos le sirvan de recordatorio de no descuidar este deber: “¡Creyentes! Recordad a Dios constantemente y glorificadle por la mañana y por la tarde.” (Versículos 41-42)

Remembering God means that one’s heart is alive to God’s remembrance, not the mere mention of His name. One should always be careful in whatever one does so as to remain within what God permits. To attend regularly to prayer is part of remembering God. In fact there are many aĥādīth and reports that almost equate God’s remembrance with attending to prayer. The Prophet is quoted as saying: “If a man wakes his wife up at night and they offer two rak`ahs of night prayer, they will be considered that night as among those who remember God always.” [Related by Abū Dāwūd, Al-Nasā’ī and Ibn Mājah.] God’s remembrance though is broader than prayer. It includes every way in which a person is fully conscious of his Lord, whether his tongue moves to mention Him or not. What we are referring to here is a consciousness that motivates to action. A human heart remains lost or perplexed until it establishes its link with God, remembering Him and feeling secure in His care. It then knows the way to follow, the method to implement, and how to go about all this. It is for this reason that the Qur’ān and the Sunnah repeatedly urge people to remember God. The Qur’ān often links this to different times and situations in which man finds himself, so that these serve as reminders for him not to neglect this duty: “Believers! Remember God always, and glorify Him morning and evening.” (Verses 41-42)

El Profeta que les transmite lo que Dios ha elegido, y les muestra con el ejemplo práctico cómo aplicar las leyes que Dios les ha establecido, recibe aquí un esbozo de su propio papel. También se explica su posición en relación con los creyentes.

The Prophet who delivers to them what God has chosen, and shows them by practical example how to implement the laws God has enacted for them, is here given an outline of his own role. His position in relation o the believers is also explained.

¡Profeta! Te hemos enviado como testigo, portador de buenas nuevas y amonestador; como quien llama a las personas a Dios con Su permiso y como una antorcha luminosa. Da a los creyentes la buena nueva de que un gran favor de Dios les aguarda. No cedas ante los incrédulos y los hipócritas, y desatiende sus actos hirientes. Pon tu confianza en Dios, pues solo Dios es digno de toda confianza. (Versículos 45-48)

Prophet! We have sent you as a witness, a bearer of good news and a warner; one who calls people to God by His leave and a light-giving beacon. Give to the believers the good news that a great bounty from God awaits them. Do not yield to the unbelievers and the hypocrites, and disregard their hurting actions. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust. (Verses 45-48)

La posición del Profeta entre ellos es la de un testigo. Por tanto, deben esforzarse en mejorar el testimonio que él da, pues expondrá los hechos, sin cambiar nada y sin contener nada falso. Él es también el «portador de buenas nuevas», que explica lo que aguarda a quienes trabajan con empeño y bien por la gracia de Dios: el perdón de los pecados, el honor y la recompensa. Además, es «un amonestador» para quienes descuidan sus deberes, pues les habla de lo que aguarda a los malhechores: castigo y sufrimiento. Así, no son tomados por sorpresa. Asimismo, es quien llama a las personas hacia Dios, y no hacia la gloria mundana, el orgullo nacional, el beneficio personal o la posición. Él llama únicamente a Dios de manera constante, de un modo que conduce hacia Él «con Su permiso». No inventa nada ni dice nada por su propia voluntad. Cumple su tarea con el permiso de Dios, tal como Él le ha ordenado. En verdad, es una «lámpara luminosa». Disipa la oscuridad, elimina las dudas e ilumina el camino. Es una baliza que da luz para guiar a las personas por el buen camino, como una lámpara que disipa la oscuridad en el sendero.

The Prophet’s position among them is that of a witness. They should, then, work o improve the testimony he gives, as it will state the facts, changing nothing and containing nothing that is false. He is also the ‘bearer of good news, explaining what awaits those who work hard and well of God’s grace, forgiveness of sins, honour and reward. Moreover, he is ‘a warner’ to those who overlook their duties, telling them of what awaits the wrongdoers of punishment and suffering. Thus, they are not taken unawares. Furthermore, he is one who Calls people to God, not to worldly glory, national pride, personal gain or position. He only calls to God in a consistent way that leads to Him ‘by His leave’. He does not invent anything, nor does he say anything of his own volition. He fulfils his task by God’s leave, as He has commanded him. He is indeed ‘light-giving beacon’. He dispels darkness, removes doubts and enlightens the way. He is a beacon that gives light to guide people aright, like a lamp that dispels darkness on the road.