Un interesado ha preguntado sobre un castigo que inevitablemente alcanzará a los incrédulos. Nada puede impedirlo, pues proviene de Dios, Señor de los Caminos de Ascenso. (Versículos 1-3)

An inquirer has asked about a suffering which is bound to befall the unbelievers. Nothing can ward it off as it comes from God, the Lord of the Ways of Ascent. (Verses 1-3)

El mismo concepto del más allá resultaba muy difícil de comprender para los politeístas árabes. Se opusieron con firmeza a él. De hecho, lo recibieron con tanto asombro que lo negaron rotundamente. Además, desafiaron al Profeta ﷺ, de diversas maneras, a que lo hiciera realidad o a que definiera cuándo ocurriría. Un relato atribuido a Ibn 'Abbas menciona que el hombre que hizo la pregunta citada en el primer versículo de la sura fue al-Nadr ibn al-Harith. Otro relato lo cita diciendo que la referencia es a "la pregunta de los incrédulos sobre el castigo de Dios, que sin duda los envolverá". Independientemente de quién fuera el individuo concreto, la sura informa de que alguien preguntó por este castigo, e incluso buscó apresurarlo, y además confirma que es inevitable porque Dios lo ha determinado y que llegará pronto. Afirma que nadie puede impedir que ocurra ni apartarlo. Por lo tanto, cuestionarlo o tratar de apresurarlo es un error.

The very concept of the hereafter was very difficult for the Arab polytheists to understand. They strongly resisted it. In fact they received it with so much amazement that they denied it outright. They further challenged the Prophet, in various ways, to bring it about or to define its timing. A report attributed to Ibn 'Abbas mentions that the man who asked the question quoted in the first verse of the surah was al-Nadr ibn al-Harith. Another report quotes him as saying that the reference is to “the unbelievers question about Gods punishment, which is certain to engulf them.” Regardless of who the specific individual was the surah reports that someone asked about this punishment, indeed, sought to hasten it, and further confirms that it is inevitable because it has been determined by God and that it will soon come. It states that no one can prevent its happening or ward it off. Therefore, to question or hasten it is ill-advised.

Además, este castigo les sobrevendrá a los incrédulos en su totalidad, lo que significa que quienes lo cuestionan quedan incluidos como cualquier otro incrédulo.

Moreover, this punishment is to befall the unbelievers, in total, which means that those who question it are included like every other unbeliever.

Es administrado por Dios, "el Señor de los Caminos de Ascenso". Esta es una expresión de elevación, que es uno de los atributos de Dios mencionados de diferentes maneras en el Corán, como: "Elevado por encima de todos los grados [de existencia] es Él, el Señor del Trono." ()

El día en que el cielo será como plata fundida, y las montañas como copos de lana. (Versículos 8-9)

On the day when the sky will be like molten lead, and the mountains like tufts of wool. (Verses 8-9)

El Corán menciona en varios pasajes que ocurrirán grandes acontecimientos celestes en aquel día prometido, y como resultado el cambio afectará a distintos cuerpos celestes en sus posiciones y características, así como en sus interrelaciones. Uno de estos acontecimientos transforma el cielo haciéndolo semejante al plomo fundido, o a los metales fundidos en general, como indica la palabra árabe empleada aquí, al-muhl. Estas afirmaciones deberían ser meditadas por físicos y astrónomos. Sugieren que muy probablemente los cuerpos celestes están compuestos de metales que se han fundido y adoptado forma gaseosa, una etapa muy superior a la de la fusión por calor excesivo. Es posible que en el Día del Juicio pierdan su calor y se enfríen hasta un estado fluido, cambiando su condición actual. En otro lugar del Corán encontramos la siguiente afirmación como señal del Día del Juicio:

The Qur’an mentions in several places that great celestial events will take place on that promised day, and as a result change will affect different celestial bodies in their positions and characteristics, as well as their inter-relations. One of these events changes the sky making it like molten lead, or molten metals generally as signified by the Arabic word used here, al-muhl. These statements should be reflected upon by physicists and astronomers. They suggest that most probably celestial bodies are composed of metals that have melted and taken gas form, which is a stage far beyond that of melting by excessive heat. It is possible that they will lose their heat on the Day of Judgement and cool down to a fluid stage, changing their present status. Elsewhere in the Qur’an we have the following statement as a mark of the Day of Judgement:

«Cuando las estrellas caigan y se dispersen? (81:2)

“ When the stars fall and disperse? (81:2)

En todo caso, esta es solo una explicación posible, que puede o no merecer un estudio más profundo por parte de los investigadores científicos. En cuanto a nosotros, leemos el texto y contemplamos la imagen impresionante que se pinta: el cielo volviéndose como metal fundido y las montañas como copos de lana. También reflexionamos sobre lo que hay más allá de esta imagen de acontecimientos aterradores que dejan sus huellas en las personas de una manera inusual, la cual el Corán describe con precisión.

At any rate, this is only one possible explanation, which may or may not be worth further study by scientific researchers. As for us, we read the text and look at the awesome image painted, with the sky becoming like molten metal and the mountains like tufts of wool. We also contemplate what is beyond this image of frightening events that leave their marks on people in an unusual way which the Qur’an accurately describes:

La sura muestra ahora cómo el ser humano afronta el bien y el mal, tanto en situaciones de fe como de incredulidad. También describe las cualidades de los creyentes y señala su destino final, en contraste con el de los culpables.

The surah now depicts how man faces good and evil, in both situations of faith and unfaith. It also outlines the qualities of the believers and states their ultimate end in contrast to the fate of those who are guilty:

El hombre nace con una disposición inquieta: cuando le sobreviene una desgracia, se angustia; y cuando le llega la buena fortuna, se vuelve tacaño.

Man is born with a restless disposition: when misfortune befalls him, he is fretfid; and when good fortune comes his way, he grows tight-fisted.

No, no así los que oran y son constantes en su oración; los que dan una parte de sus bienes al que pide y al desposeído; los que creen en el Día del Juicio; los que temen el castigo de su Señor, pues nadie puede sentirse totalmente seguro del castigo de su Señor; los que guardan su castidad, salvo con sus esposas o con las que poseen legítimamente, pues en ese caso no son censurables, mientras que quienes buscan ir más allá de eso son en verdad transgresores; los que son fieles a sus encomiendas y a sus compromisos; los que se mantienen firmes en el testimonio de la verdad; y los que cuidan de su oración sin faltar. Ellos serán honrados en los jardines del paraíso. (Versículos 19-35)

Not so those who pray, and always attend to their prayers; who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived; who believe in the Day of Judgement; who stand in fear of their Lord's punishment, for none may feel totally secure from their Lord's punishment; who guard their chastity except with those joined to them in marriage, or those whom they rightfully possess — for then, they are free of all blame, whereas those who seek to go beyond that [limit] are indeed transgressors; who are faithful to their trusts and to their pledges; who stand up for the truth when they bear witness; and who attend to their prayers without fail. They are the ones to be honoured in the gardens of paradise. (Verses 19-35)

La imagen que el Corán dibuja de un hombre carente de fe es notablemente precisa y expresiva. Solo la fe puede elevarlo por encima de tales cualidades.

The picture the Qur’an draws of a man devoid of faith is remarkably accurate and expressive. Only faith can elevate him above such qualities.

Es la fe la que le proporciona el vínculo de seguridad, para que no entre en pánico ante el mal ni sea mezquino cuando su fortuna mejora: "Ciertamente, el hombre fue creado impaciente: cuando le alcanza el mal, se angustia; y cuando le alcanza el bien, se vuelve avaro" (versículos 19-21).

El surá ahora ofrece un relato detallado de los creyentes que no comparten la inquietud y la ansiedad propias del ser humano. «No así quienes oran y se mantienen constantes en su oración» (versículos 22-23). Es cierto que la oración es un deber islámico esencial que constituye la marca de la fe. Sin embargo, es mucho más que eso: es el medio de contacto con Dios Todopoderoso y la señal de la verdadera servidumbre hacia Él. En la oración, las posiciones relativas de Dios y del siervo quedan claramente y de manera específica delineadas. El surá añade aquí que los creyentes atienden a sus oraciones en todo momento y en todas las circunstancias. Así ofrece una imagen de permanencia y estabilidad. Su oración solo se interrumpe por descuido o pereza. Es un vínculo permanente. Cuando el Profeta ﷺ realizaba la adoración voluntaria, solía hacerla con regularidad. También dijo: «Las acciones que más agradan a Dios son las que se realizan de forma regular, aunque sean pequeñas». [Narrado en las seis grandes colecciones de ahadices auténticos.] «Que dan una parte de sus bienes al que pide [ayuda] y al que está privado [de ellos]» (versículos 24-25). Esta parte debida es, en particular, el zakat y otras donaciones caritativas de cantidades determinadas. Son debidas, por derecho, de todos los creyentes. Quizá esta afirmación tenga también un sentido más amplio, que indica que los creyentes destinan una parte de su riqueza considerándola debida a esas personas necesitadas. Hacerlo es librarse de la tacañería y elevarse por encima del deseo de acumular riquezas. Implica también que quien goza de bienestar dentro de la comunidad de creyentes reconoce su deber hacia quien está privado. Cuando un creyente acepta que los necesitados y los desfavorecidos tienen un derecho legítimo a una porción de su riqueza, reconoce la gracia que Dios le ha concedido y el vínculo que lo une con sus semejantes. Significa liberación de la avaricia y de la tacañería. Además, garantiza la cooperación mutua y el cuidado dentro de la comunidad musulmana. Así, el zakat aparece como un deber de gran trascendencia en varios niveles, tanto en el interior de la persona como en la vida de la comunidad.

The surah now gives a detailed account of the believers who do not share the common human feature of restlessness and worry. “Not so those who pray, and always attend to their prayers” (Verses 22-23) It is true that prayer is an essential Islamic duty providing the mark of faith. Yet it is much more than this: it is rather the means of contact with God Almighty and the sign of true servitude to Him. In prayer, the relative positions of God and servant are clearly and specifically outlined. The surah adds here that believers attend to their prayers all the time and in all situations. It thus gives an image of permanence and stability. Their prayer is disrupted through negligence or laziness. It is a permanent bond. When the Prophet performed voluntary worship, he used to do so regularly. He also said: “The actions that please God most are the ones offered regularly, even though they may be small.” [Related in all six anthologies of authentic ahadith.] “ Who give a due share of their possessions to the one who asks [for help] and the one who is deprived” (Verses 24-25) This due share is zakat in particular and other charitable donations of specified amounts. These are due, by right, from all believers. Perhaps this statement has a broader meaning too, signifying that believers assign a share of their wealth considering it to be due for such needy people. To do so is to rid oneself of stinginess and to rise above the desire to amass wealth. It also implies a recognition by the one who is well off within the community of believers of his duty towards the one who is deprived. When a believer accepts that the needy and the deprived have a rightful claim to a portion of his wealth, he acknowledges the grace God has bestowed on him and the bond he has with fellow human beings. It signifies freedom from greed and stinginess. Moreover, it guarantees mutual cooperation and care within the Muslim community. Thus, zakat appears a duty with far-reaching significance on several levels, within oneself and in the life of the community.

La sura describe entonces una escena de La Meca en la que vemos a los incrédulos acudiendo apresuradamente adonde el Profeta ﷺ recitaba el Corán. Una vez allí, se dividían en grupos alrededor de él. La sura critica su prisa y su agrupamiento cuando no tenían intención alguna de escuchar ni de atender a sus consejos:

The surah then depicts a Makkan scene in which we see the unbelievers going hurriedly to where the Prophet was reading the Qur’an. Once there, they would split into groups around him. The surah criticizes their hurrying and grouping when they had no intention of listening to or of heeding his advice:

¿Qué les pasa a los incrédulos, que corren confundidos delante de ti, por la derecha y por la izquierda, en grupos? (Versículos 36-37)

What is wrong with the unbelievers, that they run confusedly before you, from the right and the left, in crowds? (Verses 36-37)

Hay un sarcasmo implícito en la pregunta. Describe su movimiento confuso, y la expresión árabe añade una connotación de que están siendo conducidos. La pregunta se pregunta por su confusión: se mueven apresuradamente, pero sin intención alguna de recibir guía. Solo quieren saber lo que dice el Profeta ﷺ antes de dividirse en pequeños grupos para discutir cómo resistir lo que han oído. ¿Qué les pasa, entonces? “¿Acaso cada uno de ellos espera entrar en un jardín de delicias?” (versículo 38). ¿Cómo pueden albergar tales esperanzas cuando su conducta solo conduce al infierno, y no al paraíso y sus jardines de delicias? ¿Creen que tienen una posición elevada ante Dios que les garantiza entrar en el cielo a pesar de que no creen en Él, se oponen al Profeta ﷺ y conspiran contra el islam? Deben imaginar que tienen un valor muy alto ante Dios para alcanzar tal elevación.

There is implied sarcasm in the question. It describes their confused movement, with the Arabic expression adding a connotation of their being led. The question wonders at their confusion: they move hurriedly, but without any intention of receiving guidance. They only want to learn what the Prophet says before splitting into small groups discussing how to resist what they have heard. What is wrong with them, then? “Does every one of them hope to enter a garden of bliss?” (Verse 38) How can they entertain such hopes when their behaviour leads only to hell, and not to heaven and its gardens of bliss? Do they think that they have a high position with God to ensure that they will enter heaven despite the fact that they disbelieve in Him, oppose the Prophet, scheme against Islam? They must imagine that they command very high value with God to achieve such elevation.

La respuesta es rápida y decisiva: "¡No!". Se pronuncia en negativo, lo que implica desprecio. "Pues los hemos creado de aquello que ellos conocen" (versículo 39). Saben que fueron creados de un fluido humilde que conocen bien. Aquí hay un toque implícito pero profundo, que destruye todo su orgullo y arrogancia sin usar una sola palabra objetable. Sin embargo, el versículo está expresado de tal manera que retrata un estado de total humillación e ignominia. ¿Cómo pueden esperar estar en el paraíso cuando no creen y cometen malas acciones, sabiendo de qué sustancia fueron creados? En la medida de Dios, son demasiado viles para ganar Su favor. ¿Por qué habría Él de suspender Su ley de juzgar a todos según sus obras solo por ellos?