Hacer el bien es el fruto natural de la fe. Es una interacción espontánea que surge una vez que la realidad de la fe se asienta en el corazón y la mente del ser humano. Pues la fe es un concepto positivo y activo que, una vez que ha penetrado en la conciencia humana, se apresura a reflejarse en el mundo exterior a través de buenas obras. Esta es la visión islámica de la fe. Debe ser dinámica. Si no lo es, entonces es falsa o inexistente, del mismo modo que una flor no puede retener su fragancia, que se difunde de manera natural. De lo contrario, no hay nada de eso en la flor.
Doing what is righteous is the natural fruit of faith. It is a spontaneous interaction generated once the reality of faith settles inside the human heart and mind. For faith is a positive and active concept which, once it has pervaded the human conscience, hastens to reflect itself to the outside world in good deeds. This is the Islamic view of faith. It must be dynamic. If it is not, then it is either phoney or nonexistent, just as a flower cannot withhold its fragrance which naturally spreads. Otherwise, it is not in the flower at all.
A partir de todo esto reconocemos el valor de la fe: es dinámica, activa, creativa, productiva y totalmente entregada a la complacencia de Dios. Es lo opuesto a la estrechez, a la negatividad o a la introversión. No se reduce a intenciones sinceras e inocentes que nunca se traducen en acciones. Esta es la característica distintiva del Islam que lo convierte en una fuerza creadora en la vida práctica.
From all this we recognize the value of faith: it is dynamic, active, creative, productive and totally devoted to God’s pleasure. It is the opposite of narrowness, negativity or introversion. It is not just sincere and innocent intentions that never develop into actions. This is the distinguishing characteristic of Islam that makes it a creative power in practical life.
Todo esto es lógico solo mientras la fe siga siendo el vínculo con el modo de vida que Dios ha trazado. Este modo de vida se caracteriza por un dinamismo perpetuo en el mundo y entre las personas. Está fundado según un plan específico y orientado hacia una meta definida. Además, la fe impulsa a la humanidad a poner en práctica lo que es bueno, puro, constructivo y útil.
All this is logical only as long as faith remains the link with the way of life God has outlined. This way of life is characterized by perpetual dynamism in the world and among people. It is founded according to a specific plan and orientated towards a definite goal. Moreover, faith propels humanity towards implementing what is good, pure, constructive and utilitarian.
Aconsejarse mutuamente para seguir la verdad y perseverar ante la adversidad revela una imagen de la sociedad islámica que posee una entidad muy especial, una interrelación única entre sus miembros individuales y un objetivo único. Esta sociedad comprende plenamente su posición, su papel y sus deberes. Reconoce la esencia de su fe y lo que debe hacer en cuanto a buenas obras, lo que incluye, entre otras tareas, el liderazgo de la humanidad por su propio camino. Para cumplir este enorme deber, el consejo mutuo y la exhortación se convierten en una necesidad.
Counselling one another to follow the truth and to persevere in the face of adversity reveals a picture of Islamic society which has its own very special entity, a unique inter-relationship between its individual members and a single objective. It fully understands its position, role and duties. It realizes the essence of its faith and what it has to do of good deeds which include, among other tasks, the leadership of humanity along its own way. To execute this tremendous duty, mutual counselling and exhortation become a necessity.
Del significado y la naturaleza mismos de la palabra "consejo" surge una imagen magnífica de una comunidad o sociedad unida, coordinada, recta e iluminada, que persigue lo correcto, la justicia y el bien en esta tierra. Así es exactamente como el Islam quiere que sea la comunidad musulmana.
From the meaning and nature of the very word ‘counsel’ appears a most magnificent picture of a united, co-ordinated, righteous and enlightened community or society which pursues right, justice and goodness on this earth. This is exactly how Islam wants the Muslim community to be.
El consejo mutuo orientado hacia lo que es correcto es una necesidad, porque resulta difícil mantenerse siempre en lo correcto, teniendo en cuenta que los obstáculos en su camino son innumerables: las pasiones y preferencias egoístas, los conceptos falsos en el entorno social, y la tiranía, la injusticia y el despotismo de algunos. De ahí que la exhortación mutua que aquí se promueve signifique recordar, animar y expresar la unidad de propósito y de destino, y la igualdad en el deber y la responsabilidad. Asimismo, reúne los esfuerzos individuales en un todo unificado y, de este modo, aumenta los sentimientos de hermandad en cada guardián de la verdad, en la medida en que hay otros con él que le exhortan, le animan, le apoyan y le aman. Esto es precisamente el caso del Islam, el modo de vida recto cuyo establecimiento requiere una comunidad coordinada, interdependiente, autosuficiente y autosostenible.
Mutual counsel aimed at that which is right is a necessity because it is hard always to maintain what is right, bearing in mind that the obstacles in its way are innumerable: egoistic passions and predilections, false concepts in the social environment, and the tyranny, inequity and despotism of some. Hence the mutual exhortation urged here means reminding, encouraging and expressing the unity of aim and destination and equality in duty and responsibility. It also collects individual efforts into a unified whole and thus increases feelings of brotherhood in every guardian of truth, in so far as there are others with him to exhort, encourage, support and love him. This is precisely the case with Islam, the righteous way of life whose establishment requires a co-ordinated, interdependent, self- sufficient and self-supporting community.
El consejo y la exhortación a perseverar ante la adversidad también son una necesidad, porque sostener la fe y las buenas obras, y procurar lo recto y la equidad, son las tareas más difíciles de llevar a cabo. Esto hace que la paciencia sea absolutamente indispensable.
Counsel and exhortation to persevere in the face of adversity are also a necessity because the sustenance of faith and good deeds and catering for right and equity are the hardest tasks to carry out. This makes endurance utterly indispensable.
La paciencia también es necesaria para adaptarse al estilo de vida islámico, para enfrentarse a los demás y cuando uno sufre malos tratos y penurias. La perseverancia es necesaria cuando triunfan el mal y la falsedad. Es necesaria para recorrer la extensión del camino, para soportar la lentitud del proceso de reforma, la oscuridad de los hitos del camino y la larga senda que conduce al destino.
Endurance is also necessary when adapting oneself to the Islamic way of life, confronting others, and when afflicted with ill-treatment and hardship. Perseverance is necessary when evil and falsehood triumph. It is necessary for traversing the length of the route, putting up with the slowness of the process of reform, the obscurity of the road- posts and the lengthy road leading to the destination.
La exhortación a soportar las dificultades y perseverar frente a las condiciones adversas amplía las capacidades del hombre, pues inspira unidad de propósito y de dirección, así como sentimientos de solidaridad en todos, dotándolos de amor, fortaleza y determinación.
Exhortation to endure hardship and persevere against adverse conditions broadens man’s capacities by inspiring unity of aim and direction as well as feelings of togetherness in everyone, equipping them with love, fortitude and determination.
Genera vitalidad en la comunidad, donde la verdad del Islam puede sobrevivir y a través de la cual se pone en práctica.
It generates vitality in the community where the truth of Islam can survive and through which it is implemented.
Partiendo de la doctrina que el Corán expone para la vida del grupo exitoso que alcanza la salvación, nos produce una profunda consternación ver la pérdida y la ruina en que se encuentra hoy la humanidad en todas partes. Nos asombran las frustraciones que la humanidad padece en este mundo presente y la manera en que se aparta del bien que Dios le ha concedido. Nos preocupa aún más la ausencia de una autoridad recta y fiel que se levante en defensa de la verdad. Además, los musulmanes, o más bien quienes se proclaman musulmanes, son los más alejados de lo que es bueno y los más reacios a la ideología que Dios ha ordenado para su comunidad y a la única vía que Él señaló para su liberación de la pérdida y la ruina. Las gentes, en el mismo ámbito donde esta rectitud echó sus raíces, han abandonado el estandarte que Dios les alzó, es decir, el estandarte de la fe. En su lugar han levantado estandartes de raza, que nunca les han hecho bien a lo largo de su historia ni les han dado una posición respetable, ni en la tierra ni en los cielos. Pues fue el Islam el que les alzó el estandarte plenamente conforme a la voluntad de Dios, izado en Su nombre únicamente y vinculado a Él solo. Bajo este estandarte los árabes triunfaron, se impusieron y ofrecieron a la humanidad, por primera vez en la historia humana, un liderazgo recto, fuerte, iluminado y exitoso. El Shaij Abū’l al-Ḥasan `Alī Nadwī describe las características de este liderazgo singular:
Judging by the doctrine which the Qur’ān outlines for the life of the successful group which attains salvation, we are gravely shocked to see the loss and the ruin in which humanity today finds itself everywhere. We are amazed at the frustrations humanity suffers in this present world and at how humanity turns away from the goodness God has bestowed upon it. We are the more distressed by the absence a righteous and faithful authority to stand up for the truth. Moreover, the Muslims, or rather people claiming to be Muslims, are the farthest of all from what is good and the most averse to the ideology God ordained for their community and the one route He pointed out for their deliverance from loss and ruin. People, in the very realm where this righteousness took its roots, have deserted the banner God raised for them, that is the banner of faith. They have raised instead banners of race which have never done them any good throughout their history or given them a respectable position either on earth or in the heavens. For it was Islam that raised for them the banner totally conforming to God’s will, hoisted in His name only and identified with Him alone. Under this banner the Arabs triumphed, were predominant and gave humanity a righteous, strong, enlightened and successful leadership for the first time in human history. Shaikh Abū’l al-Ĥasan `Alī Nadwī outlines the characteristics of this unique leadership:
Una vez que los musulmanes despertaron, rápidamente traspasaron los límites de Arabia y se entregaron con celo a la tarea de desarrollar plenamente el destino humano. Su liderazgo contenía la garantía de luz y felicidad para el mundo; prometía convertir a la humanidad en una sola sociedad guiada divinamente. Algunas de las características del liderazgo musulmán fueron:
Once the Muslims were aroused, they quickly burst the bounds of Arabia and threw themselves zealously into the task of the fuller working out of human destiny. Their leadership held the guarantee of light and happiness for the world; it gave the promise of turning humanity into a single divinely-guided society. Some of the characteristics of Muslim leadership were:
Los musulmanes tenían la ventaja única de poseer el libro divino (el Corán) y la ley sagrada (la Sharia). No tenían que recurrir a su propio juicio en las cuestiones vitales de la vida, y así se veían libres de las múltiples dificultades y peligros que acompañan a un camino semejante. La palabra divina había iluminado para ellos todos los caminos de la vida y les había permitido avanzar hacia un destino que tenían claramente delante. Para ellos no iba a ser cuestión de ensayo y error. Dice el Sagrado Corán: «¿Acaso quien estaba muerto, a quien Nosotros dimos vida y una luz con la que camina entre los hombres, es como quien está en las profundidades de las tinieblas, de las que jamás podrá salir?» (6: 122)
The Muslims had the unique advantage of being in possession of the divine book (the Qur’ān) and the sacred law (the Shariah). They did not have to fall back on their own judgement on the vital questions of life, and were thus saved from the manifold difficulties and perils that are attendant upon such a course. The divine word had illumined all the avenues of life for them and had enabled them to progress towards a destination which they clearly envisaged. With them it was not to be a case of trial and error. Says the Holy Qur’ān: “Can he who is dead, to whom We give life and a light whereby he can walk amongst men, be like him who is in the depths of darkness from which he can never come out?” (6: 122)
Debían juzgar entre los hombres sobre la base de la palabra revelada; no debían apartarse de los dictados de la justicia y la equidad; y su juicio no debía verse nublado por la enemistad, el odio o el deseo de venganza. «¡Oh, vosotros que creéis! Sed firmes en la justicia, dando testimonio ante Dios, aunque sea contra vosotros mismos, contra vuestros padres o parientes. Sea rico o pobre, Dios tiene más derecho sobre ellos que vosotros. No sigáis, pues, vuestras pasiones, para que no os desviéis de la justicia. Si tergiversáis o no os ajustáis a ella, Dios está bien informado de lo que hacéis.» (4: 135)
They were to judge among men on the basis of the revealed word; they were not to diverge from the dictates of justice and equity; their view was not to be blurred by enmity, hatred or desire for revenge. “O you who believe, stand out firmly for God as witnesses to fair dealing, and let not the hatred of others to you make you swerve to wrong and depart from justice. Be just; that is nearer to piety; and fear God, for God is well acquainted with all that ye do.” (5: 8)
No se habían elevado al poder de repente, por sí solos, desde lo más hondo de la degradación. El Corán ya los había moldeado. Gracias a muchos años de cuidado incansable, el Profeta ﷺ los había llevado a un alto nivel de nobleza y pureza. El Profeta ﷺ los había acostumbrado a una vida de austeridad y rectitud; había infundido en sus corazones las virtudes de la humildad y de la valiente abnegación; los había purificado de la avaricia y del afán de poder, de renombre o de riqueza. Él había establecido como principio fundamental del orden político islámico: “No asignaremos cargo alguno en el gobierno a quien lo solicite o muestre de cualquier otra forma su deseo de obtenerlo.” [Narrado por al-Bujārī y Muslim.] Los musulmanes estaban tan alejados de la falsedad, la soberbia y la corrupción como lo blanco lo está de lo negro. Las siguientes palabras del Corán no se les habían inculcado en vano, día y noche: “Aquella morada del Más Allá la daremos a quienes no pretenden la superioridad ni la corrupción en la tierra; y el buen fin es para los piadosos.” (28: 37)
They had not by themselves leapt into power all of a sudden from the abysmal depth of degradation. The Qur’ān had already beaten them into shape. They had been brought to a high level of nobility and purity by the Prophet through long years of unremitting care. The Prophet had conditioned them to a life of austerity and righteousness; he had instilled into their hearts the virtues of humility and courageous self-denial; he had purged them clean of greed and of striving after power, renown or wealth. It was laid down by him as a fundamental principle of Islamic polity that “We shall not assign an office under the government to anyone who makes a request for it, or shows his longing for it in any other way.” [Related by al-Bukhārī and Muslim.] The Muslims were as far removed from falsehood, haughtiness and mischief as white is from black. The following words of the Qur’ān had not in vain been grounded into them night and day: “That home of the hereafter We shall give to those who intend not high-handedness or mischief on earth; and the end is (best) for the righteous.” (28: 37)
En lugar de aspirar a cargos de autoridad y confianza, los aceptaban con gran renuencia, y cuando aceptaban un cargo oficial lo asumían como un encargo de Dios, ante quien tendrían que rendir cuentas completas de sus pecados por omisión y por acción el Día del Juicio.
Instead of aspiring for positions of authority and trust, they accepted them with great reluctance and when they did accept an official position they accepted it as a trust from God, to whom they would have to render full account of their sins of omission and commission on the Day of Judgement.
Dice el Sagrado Corán: «Dios os ordena que devolváis las prendas a quienes corresponden, y que, cuando juzguéis entre los hombres, juzguéis con justicia». (4: 58) «Y Él es Quien os ha hecho sucesores en la tierra y ha elevado a unos sobre otros en grados, para probaros con lo que os ha concedido; pues tu Señor es rápido en el castigo, y ciertamente Él es Indulgente, Misericordioso». (6: 165)
Says the Holy Qur’ān: “God commands you to render back your trusts to those to whom they are due; and when you judge between man and man, that you judge with justice.” (4: 58) “It is He Who has made you (His) vicegerents on the earth. He has raised you in ranks, some above others, that He might try you in the gifts you receive; for your Lord is quick in punishment, yet He is indeed Oft-Forgiving, Most Merciful.” (6: 165)
Además, los musulmanes no eran agentes de ninguna raza o país en particular; tampoco pretendían establecer un imperialismo árabe. Su misión era una misión universal de fe y libertad. Estaban felizmente libres de todas las enfermizas obsesiones de color y de nacionalidad territorial. Todos los hombres eran iguales ante ellos. El Corán había dicho expresamente: “¡Oh, humanos! Hemos creado a vosotros de (una sola pareja de) un varón y una hembra; y os hemos hecho pueblos y tribus, para que os conozcáis unos a otros [no para que os despreciéis unos a otros]. Ciertamente, el más honrado de vosotros ante Dios es [aquel que es] el más piadoso de vosotros. Y Dios es omnisciente y está bien informado [de todas las cosas]”. (49: 13)
Further, the Muslims were not the agents of any particular race or country; nor were they out to establish Arab imperialism. Their mission was a universal mission of faith and freedom. They were happily free from all the sickly obsessions of colour and territorial nationality. All men were equal before them. The Qur’ān had pointedly said: “O mankind, We created you from (a single pair of) a male and a female; and made you into nations and tribes, that you may know each other [not that you may despise each other]. Verily the most honoured of you in the sight of God is [he who is] the most righteous of you. And God has full knowledge and is well acquainted [with all things].” (49: 13)
Una vez, el hijo de `Amr ibn al-`Āş, gobernador de Egipto, golpeó con un látigo a un egipcio del pueblo llano. El asunto llegó a conocimiento del califa `Umar. El califa no mostró la menor consideración por el alto rango del padre del ofensor, y ordenó al egipcio que se vengara de inmediato del daño que se le había causado. Al padre del ofensor le dirigió esta contundente reprimenda: "¿Por qué los habéis esclavizado cuando habían nacido libres?". Los árabes no fueron mezquinos al poner los beneficios de la fe, la cultura y el saber al alcance de los no árabes. No se preocupaban por la nacionalidad ni por los vínculos familiares de quienes los recibían, a la hora de conceder altos honores y cargos en el Estado. Eran, por así decirlo, una nube de bienaventuranza que llovía sin reservas sobre todo el mundo, de la que todos los pueblos, en todas partes, se beneficiaban libremente según su propia capacidad.
Once the son of `Amr ibn al-`Āş, the Governor of Egypt, struck an Egyptian commoner with a whip. The matter was brought to the notice of Caliph `Umar. The Caliph did not show the least regard for the high status of the offender’s father, and ordered the Egyptian straightaway to avenge himself for harm done to him. To the offender’s father he administered this telling rebuke, “Why have you made them slaves when they were born free?” The Arabs were not stingy in making the benefits of faith, culture and learning available to the non-Arabs. They did not care for the nationality or the family connections of the recipients when it came to the conferment of high honours and positions in the State. They were, as it were, a cloud of bliss that rained ungrudgingly over the entire world, and from which all peoples, everywhere freely profited according to their own capacity.
Los árabes concedieron una asociación libre e igualitaria a todas las naciones en el establecimiento de una nueva estructura sociopolítica y en el avance de la humanidad hacia un ideal moral más pleno y rico. No había divisiones nacionales, ni barreras de color, ni intereses creados, ni sacerdocio, ni nobleza hereditaria en la Comunidad Islámica. No se reservaban beneficios especiales para nadie. Nada impedía que los no árabes superaran a los árabes en los distintos ámbitos de la vida. Incluso como doctores del Fiqh y del Ḥadīth, varios no árabes alcanzaron una distinción de la que los musulmanes en general, y los árabes en particular, se sienten orgullosos. Ibn Jaldún escribe: "Es un hecho asombroso de la historia que, aunque su religión sea de origen árabe y la Ley que trajo el Profeta ﷺ tuviera un carácter árabe, con algunas excepciones, todos los hombres eminentes del saber en la Millat musulmana [es decir, la fe], tanto en el campo de las ciencias teológicas como en el de las ciencias seculares, son no árabes. Incluso quienes son árabes por nacimiento son no árabes por educación, lengua y erudición.
The Arabs allowed a free and equal partnership to all nations in the establishment of a new socio-political structure and in the advancement of mankind towards a fuller and richer moral ideal. There were no national divisions, no colour bars, no vested interests, no priesthood and no hereditary nobility in the Islamic Commonwealth. No special benefits were reserved for anyone. There was nothing to prevent the non-Arabs from surpassing the Arabs in the various fields of life. Even as Doctors of Fiqh and Ĥadīth a number of non-Arabs attained to distinction for which the Muslims in general and the Arabs in particular feel proud. Ibn Khaldūn writes: “It is an amazing fact of history that though their religion is of Arabian origin and the Law that the Prophet had brought had an Arab complexion, with a few exceptions, all eminent men of learning in the Muslim Millat [i.e. faith], in the field of theological as well as secular sciences, are non-Arabs. Even those who are Arabs by birth are non-Arabs by education, language and scholarship.
Durante los siglos posteriores, los musulmanes no árabes también siguieron produciendo líderes, estadistas, santos y sabios de excepcional mérito. Esto, evidentemente, no habría sido posible si los árabes hubieran sido mezquinos o prejuiciosos a la hora de compartir sus oportunidades con los pueblos de otras nacionalidades en el mundo islámico. La humanidad tiene muchas facetas: física, emocional, social, moral, mental y espiritual. No podemos descuidar ninguna de ellas en beneficio de otra. La humanidad no puede progresar hasta su nivel más alto a menos que cada instinto humano entre en juego de manera adecuada. Sería inútil esperar el establecimiento de una sociedad humana sana mientras no se cree un entorno intelectual, material, moral y espiritual en el que el hombre pueda desarrollar sus potencialidades latentes en armonía con el plan de la creación de Dios. La experiencia nos enseña que esta meta debe seguir siendo un sueño mientras las riendas de la civilización no estén en manos de quienes conceden la debida importancia tanto a las aspiraciones materiales como a las espirituales de la vida, y que, junto con un alto sentido moral y espiritual, puedan apreciar debidamente las exigencias de la carne y la sangre sobre el hombre y la interrelación entre el individuo y la sociedad.44
During the later centuries, too, the non-Arab Muslims continued to produce leaders, statesmen, saints and savants of exceptional merit. This would obviously not have been possible, had the Arabs been mean or prejudiced in sharing their opportunities with the people of other nationalities in the Islamic world. Humanity has many sides — physical, emotional, social, moral, mental and spiritual. We cannot neglect any one of them for the benefit of another. Humanity cannot progress to its highest level unless every human instinct is brought into proper play. It would be futile to hope for the establishment of a healthy human society till an intellectual, material, moral and spiritual environment is created in which a man is enabled to develop his latent potentialities in harmony with God’s plan of creation. We learn from experience that this goal must remain a dream so long as the reins of civilization are not held by those who attach due importance to both the material and the spiritual yearnings of life, and can, together with having a high moral and spiritual sense, fitly appreciate the claims of flesh and blood upon man and the interrelationship between the individual and the society.44
El Shaij Nadwī habla luego del reinado de los primeros cuatro califas que gobernaron después del Profeta ﷺ:
Shaikh Nadwī then speaks of the reign of the first four Caliphs who ruled after the Prophet:
Por consiguiente, encontramos que ningún periodo de la historia registrada de la raza humana ha sido más propicio para ella en el verdadero sentido del término que lo que se conoce entre los musulmanes como el Califato Bien Guiado (Khilāfat-i-Rāshidah). Durante esta época, todos los recursos materiales, morales y espirituales del hombre se pusieron en uso para convertirlo en un ciudadano ideal de un Estado ideal. El gobierno se juzgaba con la vara de la moral, y la moral se juzgaba por su utilidad para elevar a la humanidad hacia valores permanentes y para establecer la justicia en la sociedad humana.
We, consequently, find that no period in the recorded history of the human race has been more auspicious for it in the true sense of the term than what is known among the Muslims as Khilāfat-i-Rāshidah. During this epoch, all the material, moral and spiritual resources of man were brought into use to make him an ideal citizen of an ideal State. The Government was judged by the yard-stick of morality, and the morals were judged by their utility to lift humanity in permanent values and establishing justice in human society.
Aunque la Mancomunidad Islámica era el Estado más rico y poderoso de su tiempo, los héroes populares y las personalidades ideales de ella solían surgir de entre quienes poseían, no la gloria terrenal, sino la pureza y la nobleza de carácter. No había disparidad entre el poder y la moral.
Though the Islamic Commonwealth was the richest and the most powerful State of its time, the popular heroes and ideal personalities in it used to be drawn from among those who possessed, not earthly glory, but purity and nobleness of character. There was no disparity between power and morality.
El avance material no se permitía superar al progreso moral. Por eso, en el mundo islámico la incidencia del crimen era muy baja a pesar de la abundancia de riquezas y de la gran heterogeneidad de su población. En pocas palabras, esta época fue la primavera más hermosa que la humanidad ha experimentado hasta el día de hoy. 45
Material advancement was not allowed to outrun moral progress. That is why in the Islamic world the incidence of crime was very low in spite of the abundance of wealth and the great heterogeneity of its population. To put it in a nutshell, this epoch was the most beautiful springtime mankind has to this day experienced. 45
Conocemos algunos rasgos de aquel glorioso período de la historia humana cuya generación vivió bajo la constitución islámica, cuyos pilares erige esta sūrah en particular. Aquel feliz período de la historia fue posible bajo el estandarte de la fe enarbolado por un grupo de creyentes que obraban el bien y se exhortaban unos a otros a seguir la verdad y a perseverar en la adversidad.
We know some features of that glorious period of human history whose generation lived under the Islamic constitution, the pillars of which this particular sūrah erects. That happy period of history was made possible under the banner of faith carried by a group of believers who performed righteous deeds and encouraged each other to follow the truth and to persevere in adversity.