¡Creyentes! No os comportéis con presunción en presencia de Dios y de Su Mensajero. Temed a Dios: Dios oye todo y lo sabe todo. ¡Creyentes! No alcéis vuestras voces por encima de la voz del Profeta ﷺ, ni le habléis en voz alta como hablaríais en voz alta unos a otros, no sea que todas vuestras obras queden anuladas sin que os déis cuenta. Quienes bajan la voz en presencia del Mensajero de Dios ﷺ son aquellos cuyos corazones Dios ha probado en cuanto a la piedad. Les aguardan el perdón y una recompensa generosa.

Believers! Do not behave presumptuously in the presence of God and His Messenger. Have fear of God: God hears all and knows all. Believers! Do not raise your voices above the voice of the Prophet, nor speak loudly to him as you would speak loudly to one another, lest all your deeds should come to nothing without your perceiving it. Those who lower their voices in the presence of God's Messenger are the ones whose hearts God has tested for piety. Forgiveness and a rich reward await them.

Quienes te llaman desde fuera de tus aposentos privados son en su mayoría gente que no usa la razón. Si tuvieran la paciencia de esperar hasta que salieras a ellos, sería mejor para ellos mismos. Aun así, Dios es muy perdonador, misericordioso, (Versículos 1-5)

Those who call out to you from without your private apartments are for the most part people who do not use their reason. If they had the patience to wait until you went out to them, it would before their own good. Still, God is much forgiving, merciful, (Verses 1-5)

La sura comienza con esta primera interpelación llena de ternura, que tiene como fin despertar los corazones:

The surah starts with this first loving address that aims to alert hearts:

“Creyentes”. Es una invocación de Dios a quienes creen en Él, que conmueve sus corazones al destacar el vínculo que tienen con Él, haciéndoles conscientes de que le pertenecen, llevan Su marca, cumplen Sus mandatos y son Sus soldados. Comprenden que están en este mundo con un propósito que Él quiere cumplir. Si Él les ha hecho amable la fe y la ha embellecido a sus ojos, como parte de Su favor, les corresponde situarse donde Él quiere que estén, aguardando Sus órdenes y Su juicio. Deben alegrarse de cumplir Su voluntad en plena sumisión a Él: “¡Creyentes! No actuéis con presunción en presencia de Dios y de Su Mensajero ﷺ.

“Believers'." It is an address by God to those who believe in Him, touching their hearts by highlighting the bond they have with Him, making them aware that they belong to Him, carry His mark, do His bidding and are His soldiers. They realize that they are in this world for a purpose He wants to accomplish. If He has made faith appealing to them and seem beautiful in their eyes, as part of His favour, it behoves them to stand where He wants them to be, awaiting His orders and judgement. They should be glad to do His bidding in full submission to Him: “Believers! Do not behave presumptuously in the presence of God and His Messenger.

En un hadiz transmitido por Abu Bakarah, Nafi ibn al-Harith menciona que, durante su peregrinación, el Profeta ﷺ preguntó a sus Compañeros: “¿Qué mes es este?”. Nosotros dijimos: “Dios y Su Mensajero saben mejor”. Él guardó silencio hasta que pensamos que le daría otro nombre. Pero dijo: “¿No es Dhu’l-Hijjah?”. Dijimos: “Sí”. Luego preguntó: “¿Qué ciudad es esta?”. Dijimos: “Dios y Su Mensajero saben mejor”. Nuevamente guardó silencio hasta que pensamos que la llamaría por otro nombre, pero entonces dijo: “¿No es la ciudad sagrada?”. Dijimos: “Sí, en efecto”. Así que continuó y preguntó: “¿Qué día es hoy?”. Respondimos: “Dios y Su Mensajero saben mejor”. Una vez más permaneció en silencio hasta que pensamos que le daría otro nombre, pero entonces dijo: “¿No es el día del sacrificio?”. Respondimos afirmativamente...” Este es, pues, un ejemplo del nivel que alcanzaron los Compañeros del Profeta ﷺ en sus modales temerosos de Dios cuando oyeron esta instrucción junto con la orden de mantener su temor a Dios, que todo lo oye y todo lo sabe.

In a hadith reported by Abu Bakarah NafT ibn al-Harith mentions that during his pilgrimage, the Prophet asked his Companions: “‘Which month is this?’ We said: ‘God and His Messenger know best.’ He was silent until we thought that he would give it a different name. But he said: ‘Is it not Dhu’l-Hijjah?’ We said: ‘Yes.’ He then asked: ‘Which city is this?’ We said: ‘God and His Messenger know best.’ Again, he was silent until we thought that he would call it by a different name, but then he said: ‘Is it not the sanctified city?’ We said: ‘Yes, indeed.’ So he went on and asked: ‘What day is today?’ We replied: ‘God and His Messenger know best.’ Once more he remained silent until we thought that he would give it a different name, but then he said: ‘Is it not the day of sacrifice?’ We answered in the affirmative...” This is, then, an example of the standard the Prophet’s Companions achieved in their God-fearing manners when they heard this instruction coupled with the order to maintain their fear of God, who hears all and knows all.

El segundo aspecto de los buenos modales se refería al discurso de los Compañeros del Profeta con él y al respeto que debían sentir y mostrar. Esto debía observarse en la manera en que le hablaban y en el tono de sus voces. Así debían manifestar su respeto por el Profeta mientras estaban sentados con él. Cuando Dios llamó su atención sobre este requisito, se dirigió a ellos mediante aquella cualidad que tanto amaban tener, y les advirtió que la violación de Sus órdenes podía acarrear consecuencias graves: «¡Creyentes! No alcéis vuestras voces por encima de la voz del Profeta, ni le habléis en voz alta como habláis en voz alta unos a otros, no sea que vuestras obras se malogren sin que lo percibáis». (Aleya 2)

The second aspect of good manners concerned the Prophet’s Companions’ own discourse with him and the respect they should feel and show. This was to be observed in how they spoke to him and in the level of their voices. This was how they should manifest their respect for the Prophet as they sat with him. As God drew their attention to this requirement, He addressed them by that quality they loved to have and warned them that violation of His orders might bring grievous consequences in its wake: “Believers! Do not raise your voices above the voice of the Prophet, nor speak loudly to him as you would speak loudly to one another, lest all your deeds should come to nothing without your perceiving it.” (Verse 2)

¡Creyentes! Si algún malvado os trae una noticia, comprobadla primero, no sea que perjudiquéis a otros por ignorancia y luego os arrepintáis de lo que hicisteis. Y sabed que el Mensajero de Dios está entre vosotros. Si en muchos asuntos se plegara a vuestros deseos, ciertamente sufriríais daño. Pero Dios os ha hecho amar la fe y la ha embellecido en vuestros corazones, y os ha hecho odiar la incredulidad, la iniquidad y la desobediencia a Dios. Esos son, en verdad, los que siguen el camino recto. [Todo esto es, en efecto, parte] de la gracia y el favor de Dios.

Believers! If any evildoer comes to you with a piece of news, make sure of it first, lest you should wrong others unwittingly and then regret your action. And know that God's Messenger is among you. Were he to comply with your inclinations in many a case, you would surely come to harm. But God has caused [your] faith to be dear to you, and has given it beauty in your hearts, and has made hateful to you unbelief, wrongdoing and disobedience to God. Such indeed are they who follow the right course. [All this is indeed part of] God's bounty and favour.

Dios es omnisciente, verdaderamente sabio. (Versículos 6-8)

God is all-knowing, truly wise. (Verses 6-8)

La primera dirección de la sura define la autoridad y la fuente de la que se reciben las órdenes. La segunda establece las normas de modales y respeto que deben observarse al tratar con esta autoridad.

The first address in the surah defines the leadership and the source from which to receive orders. The second establishes the standards of manners and respect to be maintained in dealing with this leadership.

Ambos sirven de base para toda la legislación y las directrices que siguen en la sura. Es imperativo que la fuente y el liderazgo estén bien definidos, para que las directrices e instrucciones adquieran su verdadero valor y sean debidamente obedecidas. Por ello, la tercera exhortación enseña a los creyentes cómo recibir noticias e informes y la necesidad de verificar su fiabilidad. "¡Creyentes! Si algún malvado os trae una noticia, verificadla primero, no sea que perjudiquéis a otros por ignorancia y luego lamentéis lo que hicisteis". (Versículo 6)

Both serve as the basis for all legislations and directives that follow in the surah. It is imperative for the source and the leadership to be well defined so that directives and instructions be given their true value and so that they are properly obeyed. Hence, the third address explains to the believers how to receive news and reports and the need to verify their reliability. “Believers! If any evildoer comes to you with a piece of news, make sure of it first, lest you should wrong others unwittingly and then regret your action.” (Verse 6)

Algunos musulmanes quisieron tomar medidas inmediatas cuando escucharon las primeras noticias informadas por al-Walid ibn ‘Uqbah. Aconsejaron al Profeta ﷺ que castigara de inmediato a la tribu de al-Mustalaq. Al hacerlo, se movían por un ferviente deseo de asegurar la posición del Islam y de actuar contra quienes se negaban a pagar el zakat. El versículo siguiente les recuerda la gran bendición que tenían, a saber, la presencia del Profeta ﷺ entre ellos. Debían apreciar esta bendición y tener siempre presente su importancia: “Y sabed que el Mensajero de Dios está entre vosotros” (versículo 7).

It appears that some Muslims wanted to take immediate action when they heard the first news reported by al-Walid ibn ‘Uqbah. They advised the Prophet to immediately punish the al-Mustalaq tribe. In doing so, they were motivated by a keen desire to ensure the status of Islam and to act against those who refused to pay zakat. The next verse reminds them of the great blessing they had, namely the Prophet’s presence in their midst. They should appreciate this blessing and be always mindful of its importance: “And know that God's Messenger is among you” (Verse 7)

Esta es una realidad que podemos imaginar con mucha facilidad, porque en efecto sucedió. Sin embargo, cuando reflexionamos sobre ella, vemos que es superior, más allá de lo imaginable. ¿Es fácil imaginar un contacto continuo y dinámico entre el cielo y la tierra, presenciado por todos, mediante el cual el cielo habla a las personas en la tierra sobre sus asuntos públicos y privados, corrigiendo sus errores uno por uno y dándoles consejo sobre sus asuntos más íntimos? Cualquiera de ellos podía hacer o decir algo, o incluso albergar un pensamiento, y aun así el cielo lo sabía todo. Lo que sigue es que Dios informa a Su Mensajero ﷺ de lo sucedido y le ordena hacer o decir lo que sea necesario al respecto. Esto es algo tan grande que algunos de los presentes en aquel tiempo podrían no apreciarlo plenamente. Por ello, se les recuerda de esta manera particular: “Y sabed que el Mensajero de Dios ﷺ está entre vosotros”. (Versículo 7) En otras palabras, sed conscientes de este hecho y dadle la importancia que merece.

This is a reality that we can very easily imagine because it actually happened. However, when we reflect on it, we see that it is superior, beyond imagination. Is it easy to imagine a continuous, dynamic contact between heaven and earth, witnessed by all, whereby heaven speaks to people on earth about their public and private affairs, correcting their errors one by one, and giving them advice about their most intimate affairs? Any one of them might do or say something, or even entertain a thought, and yet heaven is aware of it all. What happens next is that God informs His Messenger of what has taken place and directs him to do or say whatever is necessary about it. This is something so great that it might not be fully appreciated by some of those present at the time. Hence, they are reminded of it in this particular way: “And know that God's Messenger is among you." (Verse 7) In other words, be aware of this fact and give it its due importance.

Si dos grupos de creyentes combaten entre sí, haced las paces entre ellos.

If two groups of believers fall to fighting, make peace between them.

Pero si una de las dos partes sigue actuando injustamente contra la otra, luchad contra la que actúa injustamente hasta que vuelva al mandato de Dios; y si regresa, haced la paz entre ellas con justicia y tratadlas con equidad. Ciertamente, Dios ama a los que actúan con equidad. Los creyentes no son sino hermanos. Por tanto, haced la paz entre vuestros dos hermanos y temed a Dios, para que seáis objeto de Su misericordia. (Versículos 9-10)

But then, if one of the two goes on acting wrongfully towards the other, fight against the one that acts wrongfully until it reverts to God's commandment; and if they revert, make peace between them with justice, and deal equitably with them. Indeed, God loves those who act equitably. All believers are but brothers. Hence, make peace between your two brothers, and remain God fearing, so that you may receive [God's] mercy. (Verses 9-10)

Esta es una norma práctica para proteger a la comunidad de creyentes de la discordia que resulta de los excesos y los malos sentimientos. Esta norma se da inmediatamente después del mandato de verificar los informes transmitidos por los malvados, asegurando que los creyentes no se precipiten a actuar de forma que pueda resultar contraproducente. Ya sea que este versículo fuera revelado a raíz de un caso particular, como sugieren algunos relatos, o que simplemente iniciara una pieza de legislación para establecer lo que la comunidad musulmana debe hacer en tales casos, proporciona en todo caso una norma general y altamente eficaz que pone fin a la discordia y garantiza la solidaridad dentro de la comunidad musulmana. También establece la justicia, la rectitud y la equidad.

This is a practical rule to protect the community of believers from strife resulting from excesses and hard feelings. This rule is given immediately after the requirement to verify the reports given by evildoers, making sure that the believers do not rush into action that may be counterproductive. Whether this verse was revealed in consequence of a particular case, as some reports suggest, or whether it was merely initiating a piece of legislation to outline what the Muslim community should do in such cases, it nonetheless provides a general and highly effective rule that stamps out strife and ensures solidarity within the Muslim community. It also establishes justice, rightness and fairness.

Todo esto se basa en que los creyentes sean temerosos de Dios y en su esperanza de que Él conceda Su gracia a una comunidad que actúa con justicia y trabaja por la reconciliación.

All this is based on believers being God-fearing and their hope that He will bestow His grace on a community that deals with justice and works for reconciliation.

¡Creyentes! Que ningún hombre se burle de otros hombres: puede ser que aquellos de quienes se burlan sean mejores que ellos. Y que ninguna mujer se burle de otras mujeres: puede ser que aquellas de quienes se burlan sean mejores que ellas. Y no os difaméis unos a otros ni os insultéis mutuamente con apelativos ofensivos. Llamar a alguien con un nombre ofensivo después de haber creído es una maldad. Quienes no se arrepientan son, en verdad, injustos. (Versículo 11)

Believers! No men shall deride other men: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And no women [shall deride other] women: it may well be that those [whom they deride] are better than themselves. And neither shall you defame yourselves, nor insult one another by [opprobrious] epithets. Ill-seeming is a name connoting wickedness [to be used of one] after he has believed. Those who do not repent are indeed wrongdoers. (Verse 11)

La sociedad humana que el Islam establece a la luz de la guía coránica mantiene un alto nivel de modales. Cada individuo de esta sociedad tiene su integridad, la cual no puede ser comprometida. En efecto, forma parte de la integridad de toda la comunidad. Difamar a cualquiera es difamarse a uno mismo, porque toda la comunidad es una sola entidad y su integridad es una.

The human society Islam establishes in the light of Quranic guidance operates a high standard of manners. Every individual in this society has his or her integrity, which may not be compromised. Indeed, it is part of the integrity of the whole community. To slander anyone is to slander oneself, because the whole community is a single entity and its integrity is one.

En este versículo, el Corán vuelve a dirigirse a los creyentes por su descripción más querida, “creyentes”. Prohíbe que un grupo se burle de otro, sean hombres que se burlan de otros hombres, o mujeres que se burlan de otras mujeres. Pues, ¿cómo pueden saber si aquellos de quienes se burlan gozan de un mejor estatus ante Dios?

In this verse, the Qur’an again addresses the believers by their most beloved description, “Believers”. It forbids that one group should deride another, be they men deriding other men, or women deriding other women. For how can they know whether or not the ones they deride enjoy a better status with God?

La forma en que se expresa esta orden sugiere que los valores aparentes que los hombres o las mujeres pueden considerar importantes quizá no sean los que otorgan a las personas su verdadera condición. Existen otros valores, que la gente puede desconocer. Estos son conocidos por Dios, quien los rige con justicia. Un hombre rico puede despreciar a uno pobre. De igual modo, quienes son fuertes, gozan de buena salud, inteligencia, hijos y apoyo, pueden despreciar a quienes están en peor situación que ellos, como los débiles, los discapacitados, los de escasa inteligencia, los que no tienen hijos o los huérfanos sin amparo. Una mujer que se considera bonita, joven, de figura perfecta o rica puede despreciar a otra por ser fea, anciana, deforme o pobre. Pero ninguno de estos valores terrenales tiene importancia alguna como criterio de alta condición. A los ojos de Dios, las personas son elevadas en rango sobre la base de valores totalmente distintos.

¡Creyentes! Evitad la desconfianza en la medida de lo posible, pues algunas de esas sospechas son pecado. No espiéis a los demás ni os critiquéis a espaldas unos de otros.

Believers! Avoid suspicion as much as possible, for, some such suspicion is a sin. And do not spy on one another, nor backbite one another.

¿Le gustaría a alguno de ustedes comer la carne de su hermano muerto? Seguramente la aborrecerían. Y temed a Dios. Dios es, ciertamente, Quien acepta el arrepentimiento y Quien es misericordioso. (Versículo 12)

Would any of you like to eat the flesh of his dead brother? Surely you would loathe it. And remain God fearing. God is certainly the One who accepts repentance, and He is merciful. (Verse 12)

Este versículo establece otra barrera en esta noble sociedad, que protege la integridad y la libertad de las personas y, al mismo tiempo, enseña a purificar los sentimientos y las conciencias. Siguiendo el patrón de la sura, comienza con la cariñosa invocación: "¡Creyentes!". A continuación, ordena evitar la mayoría de las sospechas, para que no se expongan a pensamientos de duda sobre los demás. Justifica esta orden afirmando que algunas sospechas son pecaminosas. Como la prohibición se aplica a la mayoría de las sospechas y la regla es que algunas sospechas son pecaminosas, el versículo implica que debe evitarse toda sospecha negativa, pues nadie sabe cuál parte de sus dudas es pecaminosa.

This verse establishes yet another fence in this noble society, protecting the integrity and freedom of individuals, while at the same time teaching people how to cleanse their feelings and consciences. Following the pattern of the surah, it begins with the endearing address, “Believers”. It follows this by issuing an order to avoid most suspicion, so that they do not leave themselves open to thoughts of doubt about others. It justifies this order by saying that some suspicion is sinful. Since the prohibition applies to most suspicion and the rule is that some suspicion is sinful, then the verse implies that all negative suspicion should be avoided, because no one knows which part of his or her doubts are sinful.

Así, el Corán purifica la conciencia interior de un musulmán para que no se contamine con sospechas malintencionadas y, en consecuencia, no incurra en pecado. La deja limpia, libre de dudas, albergando únicamente pensamientos amistosos y afectuosos hacia sus hermanos. De esta manera, aparta a la sociedad de la suspicacia, para que la comunidad disfrute de tranquilidad y no se vea empañada por la preocupación y la aprensión. La vida en una comunidad donde no tienen cabida los malos pensamientos es serena y cómoda.

Thus the Quran purges a Muslims inner conscience so that it is not contaminated with evil suspicion and consequently incurs sin. It leaves it clean, free of doubt, entertaining only friendly and affectionate thoughts towards ones brethren. In this way it steers society away from suspicion so that the community enjoys reassurance and is not marred by worry and apprehension. Life in a community where ill thoughts have no place is both serene and comfortable.

Habiendo dirigido la palabra a los creyentes de tal manera que los eleva a un nivel superior de refinamiento moral y de buenos modales, la sura se dirige luego a toda la humanidad, de todas las razas, colores y comunidades, recordándoles que todos comparten un mismo origen. Un mismo criterio se aplica a todos ellos: es el mismo que eleva a la comunidad musulmana a su nivel superior de pureza incomparable.

Having addressed the believers in such a way as to elevate them to a superior level of refined manners and morality, the surah then addresses all mankind, of all races, colours and communities, reminding them that they all share one origin. One standard applies to them all: it is the same one that elevates the Muslim community to its superior level of unparalleled purity.

¡Oh humanidad! Os hemos creado a todos de un varón y una hembra, y os hemos hecho en naciones y tribus para que os conozcáis unos a otros. Verdaderamente, el más noble de vosotros ante los ojos de Dios es el que más teme a Dios. Dios es omnisciente, plenamente consciente.

Mankind! We have created you all out of a male and a female, and have made you into nations and tribes, so that you might come to know one another. Truly, the noblest of you in the sight of God is the one who is most genuinely God fearing. God is all-knowing, all-aware.

(Versículo 13)

(Verse 13)

Todos ustedes, que representan razas y colores, comunidades y tribus tan diferentes, provienen de un mismo origen. Por tanto, no deben dividirse en grupos ni enemistarse entre sí, pues así malgastarían sus energías.

All of you people, who present such different races and colours, communities and tribes, come from one origin. Hence, you should not divide into groups or fall out with each other and so waste your energy.

¡Humanidad! Os llama Aquel que os creó de un varón y una hembra, para informaros del propósito de haceros naciones y tribus. No es para que promováis el conflicto y la enemistad, sino para que os conozcáis unos a otros y conviváis en paz. Las diferencias de lengua, color, temperamento, costumbres, talentos y habilidades no conducen al conflicto ni a la discordia. De hecho, propician la cooperación, de modo que todas las tareas se cumplen y todas las necesidades se satisfacen. El color, la raza, la lengua, la patria y factores similares carecen de importancia a los ojos de Dios. Hay un único criterio para determinar el valor de las personas: «El más noble de vosotros ante Dios es el que más sinceramente teme a Dios». (Versículo 13) Ciertamente es noble quien es noble ante los ojos de Dios. Él te otorga tu valor sobre la base de Su conocimiento perfecto y de Su conciencia de los valores y las medidas: «Dios es omnisciente, omniconsciente». (Versículo 13) Así, quedan descartados todos los factores y valores divisorios, y solo permanece una medida y un valor por los que se examina a toda la humanidad.

A medida que la sura llega a su fin, explica con acierto la verdad de la fe, en respuesta a aquellos beduinos que afirmaban ser creyentes cuando ni siquiera comprendían la naturaleza de la fe. Esto también sirve de respuesta a quienes intentaban presentar su aceptación del Islam como un favor que creían hacer al Profeta ﷺ. En esencia, no aprecian que sólo por el favor de Dios las personas creen.

As the surah draws to its end, it fittingly explains the truth of faith in reply to those Bedouins who claimed to be believers when they did not even understand the nature of faith. This also serves as a reply to those who tried to press their acceptance of Islam as a favour they thought they did for the Prophet. In essence, they do not appreciate that it is only through God’s favour that people believe.

Los beduinos dicen: «Hemos alcanzado la fe». {Di: «No sois creyentes; decid más bien: “Nos hemos sometido”, pues la fe verdadera aún no ha entrado en vuestros corazones. Pero si obedecéis a Dios y a Su Mensajero, Él no desperdiciará nada de vuestras obras. Dios es, ciertamente, Perdonador, Misericordioso». Los verdaderos creyentes son solo aquellos que han creído en Dios y en Su Mensajero, y que después no han albergado duda alguna, y que luchan con sus bienes y con sus vidas por la causa de Dios. Ésos son los que son sinceros en sus palabras. Di: «¿Acaso queréis informar a Dios de vuestra fe, cuando Dios conoce todo lo que hay en los cielos y en la tierra? Ciertamente, Dios tiene pleno conocimiento de todas las cosas». Creen que os han hecho un favor al haber abrazado el Islam. Di: «No consideréis vuestro abrazo del Islam como un favor para mí. Es Dios quien os hace un favor al guiaros hacia la fe, si sois hombres veraces»}. Dios conoce con certeza la realidad oculta de los cielos y de la tierra, y Dios ve todo lo que hacéis. (Versículos 14-18)

The Bedouin say: ‘We have attained to faith. "Say [to them]: Believers you are not. Rather say, ‘We have submitted ourselves’, for true faith has not entered your hearts. But if you truly pay heed to God and His Messenger, He will let nothing of your deeds go to waste. God is indeed much-forgiving, merciful. ’ True believers are only those who have believed in God and His Messenger, and never then entertained any doubt, and who strive hard in God’s cause with their possessions and their lives. Those are the ones who are true to their word. Say: ‘Do you, perchance, want to inform God of your faith, when God knows all that is in the heavens and earth? Indeed, God has full knowledge of everything. ’ They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: ‘Do not count your embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth. ’ God certainly knows the hidden reality of the heavens and the earth; and God sees all that you do. (Verses 14-18)

Habiendo explicado la verdadera naturaleza de la fe, la sura se dirige entonces al Profeta ﷺ, refiriéndose a aquellos beduinos y a cómo afirmaban que le habían hecho un favor al Profeta ﷺ al aceptar el Islam. Esta misma actitud es una prueba clara de que la naturaleza de la fe aún no había penetrado en sus corazones. Todavía no habían experimentado la belleza de la fe:

Having explained the true nature of faith, the surah then addresses the Prophet, referring to those Bedouins and how they asserted that they had done the Prophet a favour by accepting Islam. This very action is clear evidence that the nature of faith had not yet penetrated their hearts. They had not yet experienced the beauty of faith:

Piensan que te han hecho un favor al haber abrazado el Islam. Di: «No me consideréis favor vuestro el haber abrazado el Islam. Es, en verdad, Dios quien os hace un favor al guiaros hacia la fe, si sois veraces».» (Versículo 17)

They think that they have bestowed a favour upon you by having embraced Islam. Say: ‘Do not county our embrace of Islam a favour to me. It is indeed God who bestows a favour upon you by showing you the way to faith, if you are men of truth.' (Verse 17)

Esta respuesta les deja claro que no pueden considerar esto como un favor, y que si verdaderamente creen, entonces le deben un gran favor a Dios, que los ha guiado hacia ello.

This answer clearly tells them that they cannot hold this as a favour and that if they truly believe, then they owe a great favour to God who has guided them to it.

Deberíamos reflexionar sobre esta respuesta, porque pone de manifiesto un hecho muy importante, que la mayoría de las personas, incluidos algunos creyentes, pasan por alto. La fe es el favor supremo que Dios concede a cualquiera de Sus siervos en la tierra. En efecto, es superior a la propia existencia del hombre, que es un favor que Dios le concede en primer lugar. También es superior a lo que se relaciona con la existencia, como la provisión de sustento, la salud y el adorno. Es el favor que da a la existencia humana una entidad distintiva y le asigna al hombre un gran papel en el sistema del universo.

We should reflect on this answer, because it highlights a very important fact, one that most people, including some believers, overlook. Faith is the supreme favour God grants to anyone of His servants on earth. It is indeed greater than man’s very existence, which is a favour God grants to man in the first place. It is also superior to what relates to existence, such as the provision of sustenance, health and adornment. It is the favour that gives human existence a distinctive entity, and assigns to man a great role in the system of the universe.

Desde esta visión amplia, el creyente deriva nuevas normas y criterios para evaluar las cosas, los acontecimientos, las personas, las preocupaciones, los valores y las metas. Reconoce su verdadero papel en el universo y su tarea en esta vida. Se contempla a sí mismo como una manifestación de la voluntad de Dios, que lo pone en su camino para llevar a cabo cualquier fin que Él haya determinado. Así, el creyente continúa su vida en la tierra con una visión clara, paso firme y conciencia tranquila. Este conocimiento da a los creyentes la serenidad, la seguridad y el deleite que sienten con lo que ocurre a su alrededor, incluido lo que les sucede a ellos. Tienen respuestas verdaderas a sus preguntas: ¿De dónde han venido, y por qué? ¿Adónde van, y qué encontrarán allí? Saben que están en esta vida con un propósito determinado, y que todo lo que les ocurre sirve para cumplir ese propósito. Saben que esta vida es el campo de prueba para la vida venidera; que serán recompensados por cada acción que realicen, grande o pequeña, y que no han sido creados en vano, ni serán abandonados ni quedarán solos en su camino.

From this broad vision a believer derives new standards and criteria to evaluate things, events, people, concerns, values and goals. He recognizes his true role in the universe and his task in this life. He looks at himself as a manifestation of Gods will who sets him on his course to bring about whatever end He has determined. Thus, a believer continues his life on earth with clear vision, steady step and easy conscience. This knowledge gives believers what they feel of serenity, reassurance and delight with what takes place around them, including what happens to them. They have true answers to their questions: Where have they come from, and why? Where are they going, and what will they find there? They know that they are in this life for a particular purpose, and that whatever happens to them serves to bring about that purpose. They know that this life is the testing ground for the life to come; that they will be requited for every action they do, major or minor, and that they have not been created in vain, will not be abandoned or left to travel alone.

Cuando poseemos tal conocimiento, desaparecen todas las preocupaciones, dudas y sentimientos de inseguridad. Al fin y al cabo, estos se deben a la ignorancia, por parte de quienes los expresan o los experimentan, de nuestro origen y nuestro destino, al desconocimiento de lo que nos aguarda en el camino, y a la falta de confianza en el propósito que subyace a nuestra existencia y a nuestro viaje vital. Ya no tendremos sentimientos como los que describe (Umar al-Khayyam, quien dice:

When we have such knowledge, all worries, doubts and feelings of insecurity disappear. After all, they are due to ignorance, on the part of those expressing or experiencing them, of our origin and destiny, unawareness of what lies ahead in our way, and lack of trust in the purpose behind our existence and life journey. We will have no more feelings like those described by (Umar al-Khayyam who says: