“¡Profeta! Teme a Dios y no cedas ante los incrédulos ni ante los hipócritas. Dios es ciertamente Omnisciente, Sabio. Sigue lo que te es revelado por tu Señor, pues Dios está bien informado de todo lo que hacéis. Confía en Dios, pues Dios basta como garante.” (Versículos 1-3) Así comienza la sura que regula ciertos aspectos de la vida social y moral de la recién nacida comunidad musulmana. Es un comienzo que nos dice algo sobre la naturaleza del sistema islámico y sus principios fundamentales. El Islam no es simplemente un conjunto de directrices y amonestaciones, ni de modales y valores morales, ni una colección de leyes y reglamentos, ni tradiciones y prácticas. Todo eso está incluido en el Islam, pero no constituye el Islam en su totalidad. El Islam significa sumisión a la voluntad de Dios, disposición a obedecer sus órdenes, observar sus prohibiciones, sin mirar hacia ningún otro sistema ni adoptar otro camino. Es esencialmente la aceptación de que la humanidad está sujeta al código divino general que gobierna su vida y la tierra que habita, así como otros planetas y estrellas, y que en efecto gobierna todo el universo, incluidos los ámbitos de los que no sabemos nada. Es también la certeza de que, como seres humanos, la única elección que debemos hacer es cumplir lo que Dios ordena, abstenernos de lo que prohíbe, tomar lo que Él pone a nuestra disposición y aguardar los resultados que Él produce. Esta es la regla básica sobre la que se establecen después las leyes, reglamentos, tradiciones, modales y valores morales. Todos ellos representan la manifestación práctica de la fe y la sumisión a Dios. El Islam es una fe que establece un código que instaura un orden social específico.

“Prophet! Have fear of God and do not yield to the unbelievers and the hypocrites. God is certainly All-Knowing, Wise. Follow what is revealed to you by your Lord; for God is well aware of all that you do. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust.” (Verses 1-3) Thus begins the sūrah which regulates certain aspects of the social and moral life of the newly born Muslim community. It is a beginning that tells us something about the nature of the Islamic system and its underlying principles. Islam is not merely a set of directives and admonitions, or manners and moral values, or a collection of laws and regulations, or traditions and practices. All these are included in Islam, but they do not make up Islam in its totality. Islam means submission to God’s will, a willingness to obey its orders, observe its prohibitions, looking up to no other system and adopting no other way. It is essentially an acceptance that mankind are subject to the overall divine code that governs their life and the earth they live on, as well as other planets and stars, and indeed governs the whole universe including the realms we know nothing about. It is also a certainty that as humans the only choice we should make is to do what God orders, refrain from what He forbids, take what He makes available and await the results He brings about. This is the basic rule on which are then established laws, regulations, traditions, manners and moral values. All these represent the practical manifestation of faith and submission to God. Islam is a faith that lays down a code which puts in place a specific social order.

La sura pasa ahora a abolir ciertas prácticas con el fin de hacer de la familia la base de la comunidad: «Tampoco ha hecho que vuestras esposas, a las que repudiáis con la fórmula de la zihār, sean para vosotros como vuestras madres. Asimismo, no ha hecho que vuestros hijos adoptivos sean realmente vuestros hijos. Estas son solo palabras que pronunciáis con vuestras bocas, pero Dios dice la verdad y Él solo muestra el camino recto. Llamadlos por los nombres de sus padres; eso es más justo ante Dios. Si no sabéis quiénes son sus padres, entonces tratadlos como vuestros hermanos en la fe y como vuestros protegidos. No seréis culpados si os equivocáis, sino por lo que vuestros corazones intencionen. Dios es, en verdad, Perdonador, Misericordioso». (Versículos 4-5)

The sūrah now moves on to abolish certain practices in order to make the family the basis of the community: “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers. Likewise, He does not make your adopted sons truly your sons. These are only words you utter with your mouths, but God says the truth and He alone shows the right path. Call them by their fathers’ names; that is more just in God’s sight. If you do not know who their fathers are, then treat them as your brethren in faith and your proteges. You shall not be blamed if you make a mistake, but for what your hearts intend. God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 4-5)

En la época preislámica, un hombre podía decirle a su esposa: «Eres para mí como la espalda de mi madre», lo cual significaba que le quedaba prohibido casarse con ella. Desde ese momento, las relaciones sexuales entre ellos se consideraban incestuosas. Sin embargo, ella quedaba en suspenso: ni estaba divorciada, de modo que pudiera casarse con otro hombre, ni estaba casada teniendo una relación lícita con su esposo. Este era uno de los aspectos de la crueldad a la que se sometía a las mujeres en los tiempos preislámicos. Cuando el Islam comenzó a reorganizar las relaciones sociales, haciendo de la familia la unidad social básica en la que cada nueva generación crece en un entorno sano, atribuyó gran importancia a eliminar tales injusticias contra las mujeres y a dar a las relaciones familiares una base de equidad y una atmósfera fácil y relajada. Una de sus nuevas leyes fue: «Y Él no ha hecho que vuestras esposas, a las que repudiáis con żihār, sean vuestras madres; vuestras madres son solo aquellas que os dieron a luz» (versículo 4). Las palabras que un hombre pronuncia no cambian los hechos. Las madres y las esposas son totalmente distintas, y la naturaleza de una relación no puede alterarse por la simple pronunciación de una palabra. Por lo tanto, una declaración así, o żihār, no convertía a la esposa en permanentemente prohibida para su esposo como si fuera su madre.

In pre-Islamic days a man would say to his wife, ‘you are to me like my mother’s back’, which meant that she was forbidden for him to marry. From that moment sex between them was regarded as incestuous. Yet she remained suspended: she was neither divorced such that she could marry another man, nor married having a lawful relationship with her husband. This was one aspect of the cruelty to which women were subjected in pre-Islamic days. As Islam started to reorganize social relations, making the family the basic social unit where each new generation grows in a sound environment, it attached great importance to removing such injustices against women and to giving family relations a basis of fairness and an easy, relaxed atmosphere. One of its new laws was “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers.” (Verse 4) The words a man utters do not change facts. Mothers and wives are totally different, and the nature of a relationship cannot be changed by the uttering of a word. Therefore, a pronouncement like this, or żihār, did not make a wife permanently forbidden to her husband as if she were his mother.

De manera similar, la práctica de adoptar a un niño reflejaba fallas en los cimientos de la familia y de la sociedad. Aunque la castidad era muy valorada por los árabes, quienes, como es ampliamente conocido, se enorgullecían de su linaje, existían otros fenómenos que iban en la dirección opuesta. Estos eran generalmente aceptados, pero no en las familias y clanes prominentes. De hecho, algunas personas no podían saber quiénes eran sus padres.

Similarly, the practice of adopting a child reflected flaws in the foundation of the family and society. Although chastity was highly valued by the Arabs who, as is widely known, took pride in their ancestry, there were other phenomena that moved in the opposite direction. These were generally accepted, but not in the prominent families and clans. Indeed, some individuals could not tell who their fathers were.

Además, si un hombre se encariñaba con uno de estos «hijos adoptivos», podía adoptarlo, llamándolo su hijo, y ambos se heredarían mutuamente. Lo mismo se aplicaba a algunas personas cuyos verdaderos padres incluso eran conocidos. En este sentido, también ellos podían ser adoptados. Esto era especialmente así con los cautivos, cuando niños o adolescentes eran tomados cautivos en una incursión contra una tribu o durante una guerra. Si un hombre deseaba entonces adoptar a un cautivo de este tipo, declaraba dicha adopción, y el cautivo pasaba a ser conocido como hijo de su padre adoptivo. Entonces disfrutaba de los privilegios de ser hijo y estaba obligado a cumplir con sus deberes como tal.

Furthermore, if a man liked one of these ‘off-spring’, he could adopt him, calling him his son, and the two would then inherit each other. The same applied to some people whose real fathers were even known. In this respect, they too could be adopted. This was particularly so with captives, when children or adolescents were taken captive in a raid on a clan or during a war. If a man then wished to adopt such a captive, he would declare such adoption, and the captive would then be known as a son of his adopting father. He would then enjoy the privileges of being a son and was required to fulfil his duties as a son.

Uno de ellos fue Zayd ibn Ĥārithah, de la tribu árabe de Kalb. Fue capturado siendo niño en los tiempos preislámicos, y luego vendido a Ĥakīm ibn Ĥizām, quien lo regaló a su tía Jadiŷah. Cuando ella se casó con el Profeta ﷺ, le regaló a Zayd, pero el padre y el tío de Zayd le suplicaron que lo liberara.

One of these was Zayd ibn Ĥārithah, of the Arab tribe of Kalb. He was taken captive when young in pre-Islamic days, then sold to Ĥakīm ibn Ĥizām who gave him as a gift to his aunt Khadījah. When she was married to the Prophet, she gave him Zayd as a gift, but Zayd’s father and uncle appealed to him for Zayd’s release.

Habiendo abolido la adopción, la sura pasa a poner fin a la institución de la hermandad, establecida por el Islam tras la emigración de los musulmanes desde La Meca a Medina. Esta fue una medida práctica para atender la situación de aquellos emigrantes que habían abandonado a sus parientes y bienes en La Meca, y la situación de los musulmanes de Medina cuyas relaciones con sus familias se habían roto como consecuencia de su conversión al Islam. Al mismo tiempo, se enfatiza la autoridad personal del Profeta ﷺ sobre todos los creyentes, la cual se sitúa por encima de todos los lazos de sangre, y se considera a sus esposas como las madres espirituales de todos los creyentes: «El Profeta ﷺ tiene más derecho sobre los creyentes que ellos mismos; y sus esposas son sus madres. Los parientes consanguíneos tienen, según el decreto de Dios, un vínculo más fuerte entre sí que los demás creyentes [de Medina] y los que han emigrado [por causa de Dios]. No obstante, debéis actuar con bondad hacia vuestros allegados. Esto está escrito en el decreto de Dios». (Versículo 6)

Having abolished adoption, the sūrah moves on to put an end to the brotherhood institution, established by Islam following the migration of the Muslims from Makkah to Madinah. This was a practical measure to address the situation of those immigrants who had abandoned their relations and property in Makkah, and the situation of Muslims in Madinah whose relations with their families were severed as a result of their embracing Islam. At the same time, the Prophet’s personal authority over all believers is emphasized and given a higher position than all blood relations, while his wives are to be seen as the spiritual mothers of all believers: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves; and his wives are their mothers. Blood relatives have, according to God’s decree, a stronger claim upon one another than other believers [of Madinah] and those who have migrated [for God’s sake]. Nonetheless, you are to act with kindness towards your close friends. This is written down in God’s decree.” (Verse 6)

Cuando los Muhājirīn, es decir, los musulmanes de La Meca, partieron hacia Medina, tuvieron que dejarlo todo atrás, prefiriendo su fe a sus parientes, clanes, propiedades, medios de vida, amigos y recuerdos de su vida. Abandonaron todo esto por su fe. Su migración de esta manera, dejando atrás todo lo que les era querido, incluidas sus propias familias, dio ejemplo de cómo la fe se apodera de todo el ser de una persona. Ofrecieron el ejemplo práctico de la integridad de la personalidad islámica, confirmando la afirmación coránica: «Dios nunca ha puesto dos corazones en el cuerpo de un hombre». (Versículo 4)

When the Muhājirīn, i.e. the Muslims from Makkah, left for Madinah, they had to leave everything behind, preferring their faith to their relatives, clans, property, livelihood, friends, and life memories. They abandoned all this for their faith. Their migration in this way, abandoning all that was dear, including their own families, provided an example of how faith grips one’s whole being. They provided the practical example of the integrity of the Islamic personality, confirming the Qur’ānic statement: “Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verse 4)

Al mismo tiempo, reafirmó la autoridad del Profeta sobre todos los musulmanes, lo que le otorgaba una pretensión superior a la de los lazos de sangre, e incluso superior a los propios deseos e inclinaciones: «El Profeta tiene más derecho sobre los creyentes que ellos mismos» ﷺ. (Versículo 6) El Islam también hace de las esposas del Profeta ﷺ madres espirituales de todos los creyentes: «y sus esposas son sus madres». (Versículo 6)

At the same time, it re-emphasized the Prophet’s authority over all Muslims, which gave him a higher claim than that of blood, indeed one that is higher than one’s own wishes and desires: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves.” (Verse 6) Islam also makes the Prophet’s wives spiritual mothers to all believers: “and his wives are their mothers.” (Verse 6)

La autoridad del Profeta sobre todos los musulmanes es integral. Inevitablemente, esto incluye trazarles un modo de vida completo. No pueden elegir para sí nada distinto de lo que él elige para ellos de acuerdo con lo que Dios le revela. En un ḥadīth auténtico, se cita al Profeta ﷺ diciendo: «Ninguno de vosotros es creyente verdadero hasta que sus preferencias estén sujetas a mi mensaje.» Esto es tan abarcador que incluye sus propios sentimientos, de modo que el Profeta ﷺ es más querido para ellos que sus propias vidas. Así, los creyentes no anteponen su propia seguridad a la de él, y no colocan a nadie por delante de él en sus corazones. Son muchos los ḥadīth auténticos que hablan de esto; aquí damos solo dos ejemplos: «Ninguno de vosotros alcanza la fe verdadera hasta que yo le sea más querido que su propia alma, su propiedad, sus hijos y toda la humanidad.» «ʿUmar dijo al Profeta ﷺ: “¡Por Dios! Te amo más que a cualquiera, salvo a mi propio ser.” El Profeta ﷺ dijo: “No, ʿUmar, debo serte más querido que tu propio ser.” Entonces ʿUmar respondió: “Mensajero de Dios ﷺ, te amo más que a cualquier otro, incluido yo mismo.” El Profeta ﷺ dijo: “Ahora lo tienes, ʿUmar.”» Esto no es una simple expresión de palabras. Es un criterio, extremadamente elevado, que las personas no pueden alcanzar sin poseer un toque especial que abra ante sus corazones un horizonte sublime, purificándolos del amor propio profundamente arraigado en su propia naturaleza. En efecto, los seres humanos se aman a sí mismos mucho más de lo que pueden imaginar. Podemos pensar que hemos logrado controlar nuestro amor propio.

The Prophet’s authority over all Muslims is comprehensive. Inevitably, this includes charting a complete way of life for them. They cannot choose for themselves anything other than what he chooses for them in accordance with what God reveals to him. In an authentic ĥadīth, the Prophet is quoted as saying: “No one of you is a true believer until his preferences are subject to my message.” This is so pervasive as to include their own feelings whereby the Prophet (peace be upon him) is dearer to them than their own lives. Thus, believers do not prefer their own safety to his, and they do not place anyone ahead of him in their hearts. Authentic aĥādīth speaking of this are many, and here we give just two examples: “None of you attains to true faith until I am dearer to him than his own soul, his property, offspring and all mankind.” “`Umar said to the Prophet: ‘By God! I love you more than I love anyone other than my own self.’ The Prophet said: ‘No, `Umar! I should be dearer to you than your own self.’ Then `Umar rejoined: ‘Messenger of God! I love you more than anyone else, including myself.’ The Prophet said: ‘You have got it now, `Umar.’ This is not some mere utterance of a word. It is a standard, an extremely high one that people cannot attain to without possessing a special touch that opens a sublime horizon before their hearts, purging them of the self love that is deeply rooted in their very natures. Indeed, human beings love themselves far more than they can imagine. We may think that we have managed to bring our self love under control.

Al referirse al decreto de Dios, según el cual Él quiso que este fuera el sistema permanente, la sura alude a Su pacto con los profetas en general, y en particular con el Profeta Muhámmad ﷺ y con los demás mensajeros de firme resolución. Este pacto los compromete a transmitir el mensaje de Dios, que contiene Su código para la vida humana, y a implementarlo y promoverlo entre las comunidades a las que fueron enviados. Una vez que lo hayan hecho, las personas serán entonces responsables de sus propias actitudes hacia la guía divina, y de su creencia o incredulidad. Ahora son responsables de sí mismos, sin que tengan justificación alguna para no seguir la guía divina después de que los mensajeros de Dios les hayan transmitido Su mensaje: «Y cuando tomamos de los profetas su pacto, y de ti [Muhámmad] ﷺ, y de Noé, Abraham, Moisés y Jesús, hijo de María. Tomamos de todos ellos un pacto firme y solemne. Dios preguntará a los veraces acerca de la verdad [que les fue confiada]. Y ha preparado un castigo doloroso para los incrédulos». (Versículos 7-8)

Referring to God’s decree that He willed it to be the permanent system, the sūrah refers to His covenant with prophets in general, and with the Prophet Muĥammad and other messengers of firm resolve in particular. This covenant commits them to deliver God’s message containing His code for human life, and to implement and advocate it among the communities to which they were sent. When they have done so, people will then be responsible for their own attitudes towards divine guidance, and for their belief or disbelief. They are now accountable for themselves having no justification whatsoever for not following divine guidance after God’s messengers delivered His message to them: “We did accept a solemn pledge from all the prophets: from you, [Muĥammad], and from Noah, Abraham, Moses and Jesus son of Mary. From all did We accept a weighty, solemn pledge. God will question the truthful about the truth [entrusted to them]. He has prepared painful suffering for the unbelievers.” (Verses 7-8)

Si se trata de un único pacto o compromiso que permaneció igual desde Noé hasta Muḥammad, el sello de todos los profetas (la paz sea con todos ellos). Es un solo pacto, un solo sistema y una sola confianza asumida por cada uno de ellos. Los dos versículos siguientes exponen el pacto en general: «Y tomamos de los profetas su pacto». Luego sigue una referencia específica al Mensajero que recibió el Corán y cuyo mensaje se dirige a toda la humanidad: «y de ti, [Muḥammad]ﷺ», y a continuación menciona a otros mensajeros dotados de una resolución fuerte y firme. Estos fueron los encargados de los grandes mensajes divinos anteriores a Muḥammadﷺ, el último de ellos: «y de Noé, Abraham, Moisés y Jesús, hijo de María». Después la sura describe el pacto mismo: «Y tomamos de ellos un pacto firme». La descripción del pacto aquí le da una forma tangible y sólida. Fue, en efecto, un compromiso entre Dios y los individuos que Él escogió para recibir Sus revelaciones, transmitir Sus mensajes y establecer Su código, siendo fieles en todo momento a aquello que les había sido confiado.