Este pasaje final de la sūrah incluye una serie de normas para tratar con otros bandos y comunidades en tiempos de paz y de guerra. También habla de la organización interna de la comunidad musulmana y de la regulación de sus relaciones con otras comunidades. Trata de la visión islámica de los pactos y compromisos en todas las situaciones, así como de los vínculos de sangre, raza, patria y fe. Esto nos ofrece un conjunto de reglas y disposiciones en todas estas materias. Algunas de ellas son definitivas y se aplican en todas las circunstancias, mientras que otras son provisionales y responden a la situación que prevalecía en aquel tiempo.

This final passage of the sūrah includes a number of rules for dealing with other camps and communities in times of peace and war. It also speaks of the internal organization of the Muslim community and the regulation of its relations with other communities. It speaks of the Islamic view of pledges and covenants in all situations, as well as the ties of blood, race, homeland and faith. This gives us a host of rules and regulations in all these matters. Some of these are final and apply in all situations, while others are provisional, dealing with the situation that prevailed at the time.

Estas disposiciones debían ser modificadas más tarde, cuando la Sūrah 9, At-Tawba (El Arrepentimiento), fue revelada hacia el final del período medinense. Estas reglas y normas incluyen: • Quienes entran en un tratado con los musulmanes y luego lo quebrantan son las peores criaturas. Por lo tanto, los musulmanes deben darles una lección que infunda temor en sus corazones y en los de quienes los siguen, de modo que quienes piensen en cometer una violación similar de su propio tratado o en lanzar un ataque traicionero contra la comunidad musulmana se abstengan.

These were to be amended later, when Sūrah 9, Repentance, was revealed towards the end of the Madinan period. These rules and regulations include: • Those who enter into a treaty with the Muslims and then break their treaty are the worst creatures. The Muslims should, therefore, teach them a lesson that strikes fear in their hearts and in the hearts of those who follow them, contemplating a similar breach of their own treaty or thinking of launching a treacherous attack on the Muslim community.

• Aquellos grupos que hayan concluido un tratado con los musulmanes, pero cuando la dirigencia musulmana tenga motivos para creer que pueden estar involucrados en acciones traicioneras, podrán ser notificados de la terminación de su tratado. Una vez hecho esto, la dirigencia islámica queda en libertad de combatirlos, darles una lección y hacer de ellos un ejemplo para quienes adopten una actitud similar.

• Those groups who have concluded a treaty with the Muslims, but the Muslim leadership has reason to believe that they may be involved in treacherous action, may be put on notice of termination of their treaty. When this is done, the Islamic leadership is free to fight them, teach them a lesson and make of them an example for those who take a similar attitude.

Los versículos 55-63 al comienzo de este pasaje tratan principalmente de una situación real a la que la comunidad musulmana tuvo que hacer frente en la época en que se estableció el primer Estado musulmán en Madinah. Estos versículos proporcionaron a la dirigencia islámica orientación y normas que aplicar al tratar con dicha situación. Representan un elemento básico en las relaciones internacionales entre la comunidad musulmana y otros grupos. Permanecieron vigentes, con pequeñas enmiendas que se incorporaron posteriormente.

Verses 55-63 at the beginning of this passage deal primarily with a real situation that the Muslim community had to come to grips with at the time when the first Muslim state was established in Madinah. These verses provided the Islamic leadership with guidance and rules to apply in dealing with that situation. They represent a basic element in the international relations between the Muslim community and other groups. They remained in force, with minor amendments that were subsequently incorporated.

Estos versículos dejan claro que es perfectamente apropiado concluir acuerdos de convivencia pacífica con otras comunidades y grupos, siempre que tales acuerdos sean sin duda tomados en serio, respetados y honrados. Si la otra parte manipula estos acuerdos y los utiliza como escudo para encubrir sus designios traicioneros, tomando medidas para lanzar un ataque contra los musulmanes, entonces la dirigencia musulmana tiene plena potestad para dar por terminados dichos acuerdos, haciendo que la otra parte esté plenamente informada de tal terminación. Una vez hecho esto, la dirigencia musulmana queda en libertad de elegir el momento en que atacar, procurando que cualquier ataque de este tipo sea lo bastante poderoso como para infundir temor en el corazón de todos aquellos que contemplen una actitud hostil hacia la sociedad musulmana, ya sea abiertamente o en secreto. Por otra parte, quienes deseen una paz genuina con la comunidad musulmana, no tengan intención de oponerse al mensaje islámico ni de frenar su difusión, y demuestren su inclinación a la paz, podrán disfrutar de una relación de verdadera paz.

These verses make it clear that it is perfectly appropriate to conclude agreements of peaceful co-existence with other communities and groups, as long as such agreements are certain to be taken seriously, respected and honoured. If the other camp manipulates these agreements and uses them as a shield to cover up its treacherous designs, taking steps to launch an assault against the Muslims, then the Muslim leadership is fully entitled to terminate these agreements, making the other side fully aware of that termination. Once this is done, the Muslim leadership is free to choose the time when to attack, making sure that any such attack is powerful enough to strike fear in the heart of all who contemplate a hostile attitude towards the Muslim society, whether openly or in secret. On the other hand, those who are interested in a genuine peace with the Muslim camp, have no intention of opposing the Islamic message or stopping its advocacy, and demonstrate their inclination to peace, may enjoy such a relationship of real peace.

Ciertamente, las peores criaturas ante los ojos de Dios son quienes han negado la verdad y, por eso, no creen; aquellos con quienes has concluido un tratado y que, en cada ocasión, rompen su tratado, sin temer a Dios. (Versículos 55-56)

Indeed, the worst of all creatures in God’s sight are the ones who have denied the truth, and therefore will not believe; those with whom you have concluded a treaty, and then they break their treaty at every occasion, entertaining no sense of fearing God. (Verses 55-56)

El término árabe usado en este versículo para "criaturas" significa caminar, lo que hace que la descripción suene como "lo peor de aquellos que caminan sobre la tierra". Este término se aplica a todas las criaturas que caminan, particularmente a los animales, pero incluye a los seres humanos. Sin embargo, tiene connotaciones adicionales claras cuando se refiere a los seres humanos. Hace que aquellos a quienes se refiere parezcan animales. Así, esos seres humanos se convierten en los peores de todos los animales que caminan sobre la tierra. Son los incrédulos endurecidos que no aceptarán la fe. Son quienes rompen sus tratados todo el tiempo y no sienten ningún temor de Dios.

The Arabic term used in this verse for “creatures” signifies walking, which makes the description sound like, “the worst of those that walk on earth.” This term applies to all walking creatures, particularly animals, but includes human beings. However, it has clear additional connotations when it refers to humans. It makes those to whom it refers appear like animals. Thus those humans become the worst of all animals that walk on earth. These are the hardened unbelievers who will not accept the faith. They are the ones who break their treaties all the time and do not entertain any sense of fearing God.

Varios relatos hablan sobre qué grupos se referían en esta declaración. Algunos relatos mencionan a las tres tribus judías de Qaynuqā`, al-Nađīr y Qurayżah, mientras que otros sugieren que se trataba de los beduinos árabes de las zonas alrededor de Madinah.

Several reports speak of which groups were meant in this statement. Different reports mention the three Jewish tribes of Qaynuqā`, al- Nađīr and Qurayżah, while other reports suggest that they were the Bedouin Arabs in the areas around Madinah.

Los acontecimientos históricos y la propia afirmación admiten todas estas posibilidades, ya que todos estos grupos rompieron sus tratados con el Profeta, uno tras otro. Los árabes paganos fueron culpables de ello en varias ocasiones. Lo importante es que sepamos que estos versículos hablan de hechos reales que tuvieron lugar antes de la batalla de Badr y después de ella, hasta el momento en que estos versículos fueron revelados. Sin embargo, la norma que establecen, que también explica la naturaleza de quienes rompen sus tratados, se aplica a todas las situaciones de este tipo. Quienes se han endurecido en la incredulidad "no creerán". Su propia naturaleza se ha desviado y se han convertido en las peores de las criaturas. Rompen cada acuerdo que hacen. Así, despojándose de otra característica humana, a saber, la fidelidad, deambulan sin freno, como animales, salvo que los animales están limitados por su naturaleza, mientras que estos no conocen restricción alguna. A los ojos de Dios, son las peores de todas las criaturas.

Quienes creen en el Islam deben tener una comprensión clara de la naturaleza de su método de acción. Es esencial que el Islam posea un poder real, además de una reputación de poder. Así, al iniciar su misión de liberar a la humanidad en todo el mundo de la tiranía, infunde temor en el corazón de todos los tiranos que hacen todo lo posible por detener su avance. Quienes piensan que esta religión se limitará a la predicación y a la explicación de su mensaje, cuando las fuerzas del mal intentan poner todo tipo de obstáculos en su camino, tienen poca comprensión de su verdadera naturaleza.

Those who believe in Islam should have a clear understanding of the nature of its method of operation. It is essential that Islam should have real power as well as a reputation of power. Thus, as it starts its mission to liberate mankind all over the world from tyranny, it strikes fear into the hearts of all tyrants who do their utmost to check its tide. Those who think that this religion will confine itself to preaching and to the explanation of its message when the forces of evil try to put every type of impediment in its way have little understanding of its true nature.

Este es el primer dictamen que trata el caso de la violación real de los tratados que se han concluido con la comunidad musulmana. A los infractores se les debe asestar un golpe contundente para que ellos, así como quienes simpatizan con ellos, se sientan intimidados y sean realmente amedrentados por los musulmanes.

This is the first ruling which deals with the case of actual violation of treaties that have been concluded with the Muslim community. The violators are to be dealt a heavy blow so that they, as well as those who sympathize with them, are intimidated and are actually overawed by the Muslims.

La segunda disposición trata de una situación diferente: la de temer y prever una traición. Deben existir indicios claros de que un grupo o comunidad concreta está realmente considerando una violación de tal tratado. En este caso, se ordena al Profeta ﷺ seguir el siguiente proceder: «Y si temes traición de alguna gente, devuélveles [tu pacto con ellos] de manera justa. Dios no ama a los traidores». (Versículo 58)

The second ruling deals with a different situation: that of fearing and expecting treachery. There should be clear signs that a particular group or community are actually contemplating such violation of a treaty. In this case the Prophet is directed to take the following approach: “And if you fear treachery from any folk, cast [your treaty with them] back to them in a fair manner. God does not love the treacherous.” (Verse 58)

El Islam establece aquí un código de conducta. Cuando se concluye un tratado, la comunidad musulmana lo honrará sin duda. Si temen que la otra parte esté a punto de violarlo, entonces los musulmanes declaran la terminación del tratado, sin intentar engañar ni traicionar a la otra parte. Lo que aquí se quiere decir es una terminación abierta y clara del tratado, de modo que cada parte comprenda que las relaciones pacíficas han concluido.

El Islam ciertamente necesita un poder físico, que se mantiene dispuesto para ser utilizado en el cumplimiento de su misión de liberar a la humanidad en todo el mundo. El primer propósito que este poder sirve es establecer la paz y la seguridad para quienes eligen aceptar la fe islámica, de modo que no sufran ninguna persecución como resultado de su elección.

Islam certainly needs physical might which is kept ready to use for the fulfilment of its mission of liberating mankind throughout the world. The first purpose that this power serves is to establish peace and security for those who choose to accept the Islamic faith so that they do not suffer any persecution as a result of their choice.

En segundo lugar, disuade a los enemigos del Islam de contemplar la agresión contra la tierra del Islam. En tercer lugar, dichos enemigos deben quedar tan intimidados que nunca alberguen el menor pensamiento de intentar frenar el avance del Islam en su cumplimiento de la misión de liberación. Por último, este poder ha de usarse para quebrar a cualquier fuerza que reclame los atributos de Dios, imponga sus leyes y legislación a los seres humanos y se niegue a aceptar que toda soberanía pertenece únicamente a Dios.

Secondly, it deters the enemies of Islam from contemplating aggression against it the land of Islam. Thirdly, such enemies should be so intimidated that they do not ever entertain any thought of trying to check the tide of Islam as it goes about the fulfilment of its mission of liberation. Lastly, this power is to be used to break any force that claims the attributes of God and enforces its laws and legislation on human beings and refuses to accept that all sovereignty belongs to God alone.

El Islam no es simplemente un sistema de creencias que se establece una vez que se acepta conscientemente como fe y se practica como un conjunto de ritos de adoración. El Islam es un código práctico de vida que se enfrenta cara a cara con otros códigos y sistemas que se sostienen mediante la fuerza física. Por ello, el Islam no tiene más opción que quebrar esas fuerzas y eliminar las autoridades que aplican esos códigos, los cuales se oponen a su código de vida diseñado y revelado por el propio Dios.

Islam is not merely a system of divinity that is established once it has been consciously accepted as a faith and practised as a set of worship rituals. Islam is a practical code of living which stands face to face against other codes and systems that are supported by physical force. Hence, Islam has no option but to break those forces and remove the authorities that implement those codes which stand in opposition to its code of living devised and revealed by God Himself.

Ningún musulmán debe andarse con rodeos cuando declara esta verdad fundamental. No hay nada de qué avergonzarse en la naturaleza del enfoque islámico. El Islam no tiene un sistema hecho por el hombre, y no busca establecer la autoridad de un líder, de un Estado, de una clase o de una raza. No intenta esclavizar a siervos para que cultiven las plantaciones de la aristocracia, como solían hacer los romanos. Tampoco intenta explotar mercados y materias primas, como ha venido haciendo el capitalismo occidental. No es propósito del Islam imponer un sistema humano ideado por un ser humano de miras cortas, estrecho de mente e ignorante, como tanto se empeñó en hacer el comunismo. El Islam tiene un sistema ideado por Dios, cuyo conocimiento y sabiduría son absolutos. Su objetivo es establecer la soberanía absoluta de Dios para que toda la humanidad quede libre de la sumisión a cualquier autoridad mundana.

La tercera norma dada en este pasaje trata del caso de quienes desean vivir en paz con la comunidad musulmana y muestran claramente, con sus palabras y sus acciones, que son sinceros en su deseo de tener una relación amistosa y pacífica con los musulmanes. Con respecto a ellos, se le ordena al Profeta ﷺ: «Y si ellos se inclinan a la paz, inclínate tú también a ella y confía en Dios. Él es, ciertamente, Quien todo lo oye y todo lo sabe». (Versículo 61) El uso del término «inclinarse» aquí es muy acertado, pues transmite connotaciones de una actitud gentil que prefiere la paz y las relaciones amistosas. La instrucción de inclinarse hacia la paz va acompañada de la de confiar en Dios, que oye y sabe todo, y que ciertamente conoce todo lo que se esconde tras las palabras y las apariencias. Confiar en Dios basta para asegurar la protección y la seguridad.

The third ruling given in this passage deals with the case of those who wish to live in peace with the Muslim community and give clear indications by word and action that they are genuine in their desire to have a friendly and peaceful relationship with the Muslims. With respect to these, the Prophet is instructed: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61) The use of the term `incline’ here is very apt as it gives connotations of a gentle attitude that prefers peace and friendly relations. The instruction to be inclined to peace is coupled with that of placing our trust in God who hears and knows everything and is certainly aware of all that is harboured behind words and appearances. Placing our trust in God is sufficient for ensuring protection and security.

Es importante recordar aquí el resumen de Imām Ibn al-Qayyim que citamos anteriormente, en el que se exponen las distintas categorías de incrédulos y su actitud hacia el Profeta Muhammad ﷺ, así como la actitud de este hacia cada una de ellas, desde el momento en que se estableció por primera vez en Madinah hasta la batalla de Badr, cuando fue revelada esta nueva disposición.

It is important to recall here Imām Ibn al-Qayyim’s summary which we quoted earlier, outlining the various categories of unbelievers and their attitudes to the Prophet Muĥammad and his attitude to each of them, from the time when he first settled in Madinah to the Battle of Badr when this new ruling was revealed.

Basándonos en este resumen, nos damos cuenta de que esta disposición concreta se aplicaba a aquellos incrédulos que no combatieron contra el Profeta, prefiriendo mantener relaciones pacíficas con la comunidad musulmana. Dios ordena aquí a Su Mensajero ﷺ que deje en paz a este grupo y que extienda hacia ellos relaciones amistosas y pacíficas. Esto se mantuvo vigente hasta la revelación de la Sūrah 9, varios años después. Esa sūrah concede un plazo de cuatro meses a todos los grupos que no tenían un tratado con el Profeta ﷺ o que tenían un tratado sin un límite de tiempo específico, para que definieran sus actitudes. Sus decisiones determinarían entonces cómo serían sus relaciones con el Estado musulmán en el futuro.

He he dedicado bastante tiempo a la naturaleza provisional de la norma que expone este versículo, que exige al Profeta y a los musulmanes corresponder a cualquier inclinación de los incrédulos hacia la paz. Mi objetivo es aclarar un aspecto de la confusión que surge del derrotismo espiritual e intelectual reflejado en la obra de muchos de quienes escriben sobre la yihad islámica. Tales personas sienten la presión de los valores modernos que prevalecen en las relaciones internacionales. Carentes de una comprensión clara de la verdadera naturaleza del Islam tal como es, consideran excesivo para la fe divina adoptar un enfoque único y permanente hacia toda la humanidad, dando a todas las personas la elección entre tres alternativas: la aceptación del Islam, el pago de la yizia o estar en guerra con el Islam.

I have dwelt rather extensively on the provisional nature of the rule outlined in this verse, which requires the Prophet and the Muslims to reciprocate any inclination to peace by the unbelievers. My aim is to clarify a certain aspect of confusion that arises from the spiritual and intellectual defeatism reflected in the work of many of those who write about Islamic jihād. Such people feel the pressure of modern values that prevail in international relations. Lacking a clear understanding of the true nature of Islam as they are, they find it too much for the divine faith to adopt a single and permanent approach towards all humanity, giving all people a choice between three alternatives: acceptance of Islam, payment of jizyah or being at war with Islam.

Se dan cuenta de que todas las fuerzas de la yahiliyyah están movilizadas contra el Islam y sus seguidores, mientras que quienes profesan ser musulmanes, sin comprender plenamente ni valorar con seriedad la verdadera naturaleza del Islam, son demasiado débiles para hacer frente a las fuerzas combinadas de otras creencias y religiones. También sienten que quienes están en la vanguardia de la defensa del Islam son demasiado pocos en número y tienen poco poder con el que contar.

They realize that all forces of jāhiliyyah are mobilized against Islam and its followers, while those who profess to be Muslims, without fully understanding or seriously appreciating the true nature of Islam, are too weak to stand up to the combined forces of other creeds and religions. They also feel that those at the forefront of Islamic advocacy are too small in number and have little power to reckon with.

Por eso, tales escritores intentan imponer una interpretación distinta a las afirmaciones del Qur'an y a los aḥādīth, de modo que parezcan estar en consonancia con la situación de nuestro mundo actual y con todas sus presiones sobre los musulmanes contemporáneos. Les resulta demasiado difícil de tragar el enfoque único del Islam y las tres opciones que ofrece.

Cuando Dios instruyó a Su Mensajero, el Profeta Muhámmad ﷺ, a aceptar el estado de no beligerancia de cualquier comunidad que se lo ofreciera y a inclinarse hacia la paz siempre que ellos se inclinaran a ella, también le ordenó que confiara en Él y depositara en Él su confianza. Además, le aseguró que conoce con precisión todo lo que la gente oculta como secretos guardados: «Y si se inclinan a la paz, inclínate tú también hacia ella y confía en Dios. Él es Quien todo lo oye y todo lo sabe». (Versículo 61)

When God instructed His Messenger, the Prophet Muĥammad (peace be upon him), to accept the state of non-belligerency from any community which offered him it and to incline to peace whenever they so inclined, He also directed him to rely on Him and place his trust in Him. He further reassured him that He knows precisely what all people hide as guarded secrets: “If they incline to peace, then incline you to it as well, and place your trust in God. He alone hears all and knows all.” (Verse 61)

Además, Dios le aseguró que no podrían engañarlo, en caso de que lo intentaran. Si su oferta de paz no era más que una cobertura para sus verdaderas intenciones de traición, siempre podría confiar en Dios, que sin duda lo protegería. Fue Él quien le concedió la victoria en la batalla de Badr, cuando lo fortaleció con Su propia ayuda y con la de los creyentes. Fue Él quien estableció su hermandad basada en la fe y unió sus corazones, algo que no podría haberse logrado por ningún otro medio:

Furthermore, God assured him that they would not be able to deceive him, should they try to do so. If their peace offer was merely a cover- up for their real intentions of treachery, he could always rely on God who is sure to protect him. It was He who granted him victory in the Battle of Badr, when He strengthened him with His own help and with the believers. It was He who established their brotherhood based on faith and united their hearts which could not have been united by any other means:

"Si pretenden engañarte, Dios te basta. Él es quien te ha fortalecido con Su ayuda y ha unido en torno a ti a los creyentes, uniendo sus corazones. Si hubieras gastado todo lo que hay en la tierra, no habrías podido unir sus corazones como lo ha hecho Dios, pero Dios los ha unido."

“Should they seek to deceive you, God is all-sufficient for you. He it is who has strengthened you with His help and rallied the believers round you, uniting their hearts. If you were to spend all that is on earth you could not have so united their hearts, but God has united them.

«Él es el Poderoso, el Sabio». (Versículos 62-63)

He is Mighty and Wise.” (Verses 62-63)

La sūrah pasa a tranquilizar nuevamente al Profeta ﷺ y a la comunidad musulmana, asegurándoles que Dios está de su lado. Esto es más que suficiente para garantizarles la victoria.

The sūrah moves on to reassure the Prophet and the Muslim community yet again that God is on their side. This is more than enough for them to ensure their victory.

También se ordena al Profeta ﷺ que anime a los creyentes a combatir por la causa de Dios.

The Prophet is also instructed to encourage the believers to fight for God’s cause.

Son equivalentes a una fuerza que les supera en número diez a uno. Incluso en su momento más débil, los creyentes son más que suficientes para enfrentarse al doble de su número.

They are equal to a force that outnumbers them by ten to one. Even at their weakest, the believers are more than a match for twice their number.

Profeta, Dios te basta a ti y a los creyentes que te siguen. Profeta, exhorta a los creyentes a combatir. Si hay entre vosotros veinte hombres firmes, vencerán a doscientos; y si hay entre vosotros cien, vencerán a mil de los que se niegan a creer, porque ellos son gente que no comprende. Ahora Dios os ha aligerado la carga, pues sabe que sois débiles. Así pues, si hay entre vosotros cien hombres firmes, vencerán a doscientos; y si hay entre vosotros mil, vencerán, con la voluntad de Dios, a dos mil. Dios está con los que son firmes. (Versículos 64-66) Nos detenemos aquí un momento a contemplar la diferencia entre el poder invencible y arrollador de Dios y la pequeña fuerza que intenta sofocar a los defensores del mensaje divino. La diferencia es tan enorme que no permite ninguna comparación significativa.

Prophet, God is enough for you and those of the believers who follow you. Prophet, urge the believers to fight. If there are twenty steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a hundred of you, they will defeat a thousand of those who disbelieve, for those are devoid of understanding. Now God has lightened your burden, for He knows that you are weak. So, if there are a hundred steadfast men among you, they will overcome two hundred, and if there are a thousand of you they will, by God’s will, defeat two thousand. God is with those who are steadfast. (Verses 64-66) We pause here a little to contemplate the difference between God’s invincible, overwhelming power and the small force which tries to suppress the advocates of the divine message. The difference is too huge to allow any meaningful comparison.

Por tanto, el resultado de la batalla está ya decidido. Esto es lo que se desprende de la declaración: «¡Profeta! Dios te basta, y basta a quienes te siguen de entre los creyentes.» (Versículo 64)

La sūrah pasa a exponer ciertas normas relativas a la captura de prisioneros de guerra y a qué hacer con ellos. Esto surge en el contexto de la actuación del Profeta ﷺ con respecto a los cautivos tomados en la batalla de Badr. A los propios cautivos se les invita a aceptar la fe, lo cual les ofrece una perspectiva que les proporciona una compensación más que justa por la pérdida que sufrieron:

The sūrah moves on to outline certain rulings that are relevant to taking prisoners of war and what to do with them. This comes in the context of the Prophet’s action with regard to the captives taken in the Battle of Badr. The captives themselves are invited to accept the faith, which provides them with a prospect giving them more than fair compensation for the loss they suffered:

No conviene a un Profeta tener cautivos mientras no haya combatido intensamente en la tierra. Vosotros deseáis los bienes efímeros de este mundo, pero Dios desea para vosotros el bien de la vida venidera. Dios es Poderoso, Sabio. De no haber sido por un decreto de Dios que ya había sido dictado, ciertamente os habría alcanzado un castigo severo por lo que habéis tomado. Disfrutad, pues, de lo que habéis obtenido, como algo lícito y bueno, y temed a Dios; ciertamente Dios es Perdonador, Misericordioso. ¡Profeta!ﷺ Di a los cautivos que están en vuestras manos: "Si Dios encuentra bondad en vuestros corazones, os dará algo mejor que todo lo que se os ha quitado, y os perdonará vuestros pecados. Dios es Perdonador, Misericordioso". Y si intentan engañarte, ya antes engañaron a Dios, pero Él te dio dominio sobre ellos. Dios es Omnisciente, Sabio.

It does not behove a Prophet to have captives unless he has battled strenuously in the land. You may desire the fleeting gains of this world, but God desires for you the good of the life to come. God is almighty, wise. Had it not been for a decree from God that had already gone forth, you would have been severely punished for what you have taken. Enjoy, then, what you have gained, as lawful and good, and remain Godfearing; indeed God is much forgiving, most merciful. Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins. God is much forgiving, merciful.’ Should they seek to play false with you, they were previously false to God Himself but He gave [you] mastery over them. God is Allknowing, Wise. (Verses 67-71)

Ibn Isĥāq relata, en el contexto de su relato de los acontecimientos de la batalla de Badr: «El Profeta ﷺ se encontraba en el refugio que le habían levantado, con Sa`d ibn Mu`ādh y un número de los Anṣār cerca, custodiando al Profeta ﷺ contra cualquier posible ataque sorpresa de los incrédulos. Cuando los combatientes musulmanes comenzaron a tomar prisioneros, el Profeta ﷺ notó que Sa`d no parecía muy complacido. Le preguntó:»

Otro ḥadīth narrado por ʿAbdullāh ibn Masʿūd explica este incidente. «El día de Badr, el Profeta preguntó a sus Compañeros qué pensaban que debía hacer con los prisioneros de guerra. Abū Bakr dijo: "Mensajero de Dios, son tu propia gente y tus parientes de tribu. Perdónalos y dales la oportunidad de arrepentirse de su antigua actitud". ʿUmar dijo: "Mensajero de Dios, te han acusado de mentir y te han expulsado de tu ciudad. Dales muerte". ʿAbdullāh ibn Rawāḥah dijo:

Yet another ĥadīth reported by `Abdullāh ibn Mas`ūd explains this incident. “On the day of Badr the Prophet asked his Companions what they thought he should do about prisoners of war. Abū Bakr said: `Messenger of God, they are your own people and your tribesmen. Spare them and offer them the chance to repent of their past attitude.’ `Umar said: `Messenger of God, they have accused you of lying and they have chased you out of your city. Put them to death.’ `Abdullāh ibn Rawāĥah said:

"Mensajero de Dios, ahora estás en un valle donde hay mucha leña. Enciende un gran fuego y échalos en él". El Profeta permaneció en silencio sin responder, luego entró en su casa. Algunas personas pensaron que tomaría la opinión de Abū Bakr, otras creyeron que se impondría la opinión de `Umar, y otras más pensaron que el Profeta podría adoptar la opinión de `Abdullāh ibn Rawāĥah. Entonces el Profeta salió y dijo: "Dios hace que los corazones de algunas personas sean tan blandos que se vuelven más suaves que la leche, y hace que los corazones de otras personas se endurezcan hasta volverse más duros que los ladrillos. Abū Bakr, tu actitud es similar a la de Abraham (la paz sea con él), cuando dijo: 'Quien me siga será de los míos, y quien me desobedezca... en verdad, Tú eres Indulgente, Misericordioso'. (14: 36) Y tú también te pareces a Jesús (la paz sea con él), cuando dijo: 'Si los castigas, son Tus siervos; y si los perdonas, en verdad Tú eres el Poderoso, el Sabio'. (5: 118) En cuanto a ti, `Umar, eres como Moisés (la paz sea con él), cuando dijo: 'Señor nuestro, destruye sus riquezas y endurece sus corazones para que no crean hasta que vean el castigo doloroso'. (10: 88) Y tú también eres como Noé (la paz sea con él)

`Messenger of God, you are now in a valley where there is a lot of wood. Light a big fire and throw them into it.’ The Prophet remained silent making no rejoinder, then he went into his home. Some people thought he would take Abū Bakr’s view, and others thought `Umar’s view would be upheld, while still others felt that the Prophet might adopt the view of `Abdullāh ibn Rawāĥah. The Prophet then came out and said: `God makes some people’s hearts so soft that they become softer than milk, and He makes other people’s hearts harden until they become harder than bricks. Abū Bakr, your attitude is similar to that of Abraham (peace be upon him) as he said, ‘he that follows me belongs to me. As for him who disobeys me, well, You are surely most Forgiving, Merciful.’ (14: 36) And you are also like Jesus (peace be upon him) as he said: ‘If You punish them, they are Your servants; and if You forgive them, You are indeed Almighty, Wise.’ (5: 118) As for you `Umar, you are like Moses (peace be upon him) as he said: ‘Our Lord, wipe out their wealth and firm up their hearts so they would not believe until they see painful torment.’ (10: 88) And you are also like Noah (peace be upon him)

Ahora la sūrah se dirige a aquellos cautivos, infundiéndoles esperanza y prometiéndoles un futuro muy superior a la vida que llevaban. También se les promete lo que es mejor que los bienes que perdieron, además del perdón y la misericordia: "Profeta ﷺ, di a los cautivos que están en vuestras manos: 'Si Dios encuentra bondad en vuestros corazones, os dará algo mejor que todo lo que se os ha quitado, y os perdonará vuestros pecados."

Now the sūrah addresses those captives, giving them hope and promising a future which is far better than the life they used to lead. They are also promised what is superior to the property they lost, in addition to forgiveness and mercy: “Prophet, say to the captives who are in your hands: ‘If God finds goodness in your hearts, He will give you something better than all that has been taken from you, and He will forgive you your sins.

«…Dios es Perdonador, Misericordioso.» (Versículo 70) Pero todo esto depende de que ellos abran sus corazones a la luz de la fe. Entonces Dios encontrará bondad en ellos. Esa bondad es precisamente el hecho de creer en Dios. Es bondad en su estado más puro. De hecho, de ella brota toda bondad.

God is much-Forgiving, Merciful.’” (Verse 70) But all this depends on them opening their hearts to the light of faith. God will then find goodness in them. That goodness is the very fact of believing in God. It is goodness at its purest. Indeed all goodness stems from it.

Desde el punto de vista islámico, mantener a los prisioneros de guerra en manos de los creyentes es solamente un medio para abrir la esencia de bondad que puede estar en lo profundo de sus corazones. Así, su naturaleza se vuelve receptiva al llamado a aceptar la fe divina y seguir la guía. No se debe ejercer venganza contra esos prisioneros de guerra. Tal era la práctica de los bizantinos y de otros conquistadores. Pero el Islam sigue un enfoque totalmente distinto.

From the Islamic point of view, keeping prisoners of war in the hands of believers is only a means of opening up the essence of goodness that may be deep in their hearts. Thus their nature becomes recipient to the call to accept the divine faith and follow guidance. No vengeance is to be exacted on those prisoners of war. Such was the practice of the Byzantines and other conquerors. But Islam follows a totally different approach.

Al-Zuhrī narra que los Quraysh enviaron personas para pagar el rescate de sus prisioneros.

Al-Zuhrī relates that the Quraysh sent people to pay the ransom of their prisoners.

Cada clan pagó lo que se aceptó de ellos como rescate. Al-`Abbās (el tío del Profeta, que estaba entre los cautivos) dijo: «Mensajero de Dios, yo he sido musulmán». El Profeta ﷺ dijo: «Dios sabe mejor si de verdad fuiste musulmán. Si es cierto, Él ciertamente te recompensará. En apariencia, estabas contra nosotros.

La última sección de la sūrah expone las relaciones internas y externas de la comunidad musulmana. También se exponen las normas que rigen estas relaciones. Esto nos da una idea clara de la naturaleza de la propia comunidad musulmana y de la base sobre la que se funda. Los vínculos esenciales que unen a esa comunidad no son los de sangre, tierra, raza, historia, lengua o economía. Los lazos de familia, país, nación o intereses económicos carecen de importancia. Los únicos vínculos a los que se da peso e importancia son los de la fe, el movimiento organizado y su liderazgo. Por ello, quienes creen, emigran a la tierra del Islam, abandonan todos sus lazos anteriores con su propia tierra, sus hogares y su nación, sacrifican sus vidas y posesiones y luchan por la causa de Dios, así como quienes les dan refugio y apoyo y se unen a ellos en su fe bajo el mismo liderazgo y en el mismo movimiento, todos ellos son amigos y protectores unos de otros. Por otra parte, quienes creen pero aún no han emigrado no pueden aspirar a ese estatus que proporciona protección mutua. Esto se debe a que aún no han entregado su plena lealtad al liderazgo islámico y no han abandonado todos los lazos con los incrédulos, excepto el vínculo de la fe. Dentro de la propia comunidad musulmana, los parientes de sangre tienen prioridad en la herencia y en otros asuntos. Los incrédulos, por su parte, también son protectores y aliados unos de otros.

The sūrah’s final passage outlines the internal and external relations of the Muslim community. Rulings concerning these relations are also outlined. This gives us a clear idea of the nature of the Muslim community itself and the basis on which it is founded. The essential ties which bring that community together are not those of blood, land, race, history, language or economy. Ties of family, country, nation or financial interests are of no importance. The only ties which are given weight and importance are those of faith, organized movement and its leadership. Hence, those who believe, migrate to the land of Islam, abandon all their earlier links with their own land, homes and nation, sacrifice their lives and possessions and strive for God’s cause, as well as those who give them shelter and support and join them in their faith under the same leadership and in the same movement — all those are friends and protectors of one another. On the other hand, those who believe but have not yet migrated may not aspire to such status that provides for mutual protection. This is because they have not yet pledged their full loyalty to the Islamic leadership and have not yet abandoned all ties with the unbelievers, except the bond of faith. Within the Muslim community itself, blood relations have priority in inheritance and other matters. The unbelievers, on the other hand, are also patrons and allies of one another.

Estas son las líneas principales que delimitan las lealtades y las relaciones, tal como se muestran en estos versículos tan claros: «Quienes creen, emigran y luchan con sus bienes y sus vidas por la causa de Dios, así como quienes les dan refugio y ayuda, estos son amigos y protectores unos de otros. En cuanto a quienes creen pero no han emigrado [para unirse a vosotros], no tenéis ningún deber de protección hacia ellos hasta que emigren.

En los primeros días del Islam, hasta la gran batalla de Badr, el vínculo social que unía a los musulmanes comprendía la herencia y el apoyo mutuo obligatorio, compartiendo el pago de cualquier precio de sangre por homicidio accidental. Estos lazos reemplazaban a los de sangre y familia. Cuando el Estado se estableció y adquirió fuerza adicional después de que Dios le concediera su victoria más notable en Badr, se mantuvo la obligación de dar lealtad y apoyo. En cuanto a la herencia y la ayuda en el pago del precio de sangre, estas quedaron ahora restringidas, por orden de Dios, a los parientes consanguíneos dentro de la propia comunidad musulmana.

In the early days of Islam, until the major Battle of Badr, the social bond that tied Muslims together involved inheritance and obligatory mutual support, sharing in the payment of any blood money for accidental killing. These ties replaced those of blood and family. When the state was established and acquired additional strength after God enabled it to score its most remarkable victory at Badr, the obligation of giving loyalty and support was maintained. As for inheritance and help in the payment of blood money, these were now confined, by God’s order, to blood relatives within the Muslim community itself.

La emigración mencionada aquí como condición de dicho compromiso mutuo, en sus aspectos especial y general, se refiere a la salida física, por parte de quienes pudieran hacerlo, desde la tierra de los incrédulos hacia la tierra del Islam. Quienes podían emigrar pero optaron por no hacerlo, porque no querían abandonar sus vínculos, ya fueran económicos o familiares, con los incrédulos, no tenían derecho a la protección de la comunidad musulmana. Esta disposición se aplicó a algunos beduinos y a algunas personas de La Meca que no se veían impedidas de emigrar. La comunidad musulmana tenía la obligación de acudir en auxilio de esos creyentes, especialmente cuando pedían ayuda por ser hostigados o perseguidos por motivos de fe. La única excepción era que quisieran esa ayuda contra un pueblo con el que la comunidad musulmana tuviera un tratado, pues tales tratados tenían un derecho más firme a ser respetados por los musulmanes.

The migration mentioned here as a condition of such mutual commitment, in its special and general aspects, refers to the physical departure, by those who can, from the land of the unbelievers to the land of Islam. Those who were able to migrate but chose not to do so, because they did not want to abandon their ties, whether financial or family, with the unbelievers had no claim for protection by the Muslim community. This provision applied to some Bedouins and some individuals in Makkah who were not prevented from migrating. The Muslim community had an obligation to come to the support of those believers, particularly when they appealed for help on account of being harassed or persecuted on grounds of faith. The only exception was if they wanted such help against a people with whom the Muslim community had a treaty, as such treaties had a stronger claim to be honoured by the Muslims.

El fundamento teórico del islam, en todos los periodos de la historia, ha sido la declaración mediante la cual un ser humano da testimonio de que «no hay más dios que Dios». Esto significa que Dios es el sustentador, el gobernante y el verdadero soberano. Ello debe manifestarse en una creencia firme, profundamente arraigada en el corazón, y expresarse tanto en dirigir toda adoración solo a Dios como en poner en práctica Sus leyes. Esta declaración no puede considerarse verdaderamente hecha con una aceptación tan plena de su significado. Solo cuando una persona acepta plenamente su significado se la considera un verdadero musulmán.

The theoretical foundation of Islam, in every period of history, has been the declaration by which a human being bears witness that `there is no deity other than God.’ This means that God is the sustainer, the ruler and the real sovereign. This must take the form of a firm belief that is deeply rooted in one’s heart and manifested in both addressing all worship to God alone and putting His laws into practice. This declaration cannot be deemed to have been truly made with such complete acceptance of its meaning. It is only when a person accepts its significance fully that he is deemed to be a true Muslim.

Desde el punto de vista teórico, el establecimiento de esta norma significa que las personas deben remitirse a Dios al llevar a cabo cualquier aspecto de sus vidas. No pueden decidir sobre ningún asunto sin antes recurrir a los mandatos de Dios que puedan ser relevantes para él, y ponerlos en práctica. Existe una sola fuente para conocer la guía de Dios: su Mensajero ﷺ. Por ello, en la segunda parte de la declaración mediante la cual una persona se hace musulmana, declaramos que damos testimonio de que Muhammad ﷺ es el Mensajero de Dios. Este fundamento teórico de la doctrina islámica proporciona un código de vida completo para la totalidad de la vida humana. Un musulmán aborda cada aspecto de su vida individual o social, ya sea dentro o fuera de la comunidad islámica, desde la perspectiva de este código de vida, que también regula las relaciones internas y externas de la comunidad musulmana.

From the theoretical point of view, the establishment of this rule means that people must refer to God in conducting any aspect of their lives. They cannot decide on any affair without first referring to God’s injunctions that may be relevant to it and implement them. There is only one source to know God’s guidance; that is, His Messenger. Thus, in the second part of the declaration by which a person becomes a Muslim we declare that we `bear witness that Muĥammad is God’s Messenger.’ This theoretical basis of the Islamic doctrine provides a complete code of living for the entirety of human life. A Muslim approaches every aspect of his individual or social life, whether within or outside the Islamic community, from the perspective of this code of living which also regulates the internal and external relations of the Muslim community.

Quienes creyeron, emigraron y lucharon con denuedo por la causa de Dios, con sus bienes y sus vidas, así como quienes les dieron refugio y auxilio, estos son aliados y protectores unos de otros. En cuanto a quienes creyeron pero no emigraron [para unirse a vosotros], no tenéis deber de protección hacia ellos hasta que emigren. Sin embargo, si piden vuestro auxilio por motivos de fe, es vuestro deber prestárselo, excepto contra un pueblo con el que tengáis un tratado. Dios ve todo lo que hacéis. Los incrédulos son aliados unos de otros. Si no hacéis lo mismo, habrá opresión en la tierra y mucha corrupción. (Versículos 72-73)

Those who believe and have migrated and striven hard, with their possessions and their lives, for God’s cause, as well as those who give them shelter and support — these are friends and protectors of one another. As for those who believe but have not migrated [to join you], you owe no duty of protection to them until they have migrated. Yet, should they appeal to you for support, on grounds of faith, it is your duty to support them, except against a people with whom you have a treaty. God sees all that you do. The unbelievers are allies of one another. Unless you do likewise, there will be oppression on earth and much corruption. (Verses 72-73)

Todas las personas en La Meca que declaraban su creencia en que «no hay más divinidad que Dios» y que «Muhámmad es el Mensajero de Dios» también renunciaban a toda lealtad hacia su familia, su clan, su tribu o hacia el liderazgo de la sociedad de la yahiliyyah representada por los Quraysh. Al mismo tiempo, juraban toda lealtad a Muhámmad ﷺ, Mensajero de Dios, y al núcleo de la nueva sociedad que surgía bajo su liderazgo.

Everyone in Makkah who declared his or her belief that `there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger’ also disclaimed all loyalty to their family, clan, tribe or to the leadership of the jāhiliyyah society represented by the Quraysh. At the same time, they pledged every loyalty to Muĥammad, God’s Messenger, and to the nucleus of the new society emerging under his leadership.

Por otra parte, la sociedad de la yāhiliyyah intentó defenderse del peligro que representaba el nuevo grupo que se había separado de ella incluso antes de que chocaran en el campo de batalla. Ciertamente intentó aplastar al nuevo grupo en sus primeros días.

On the other hand, the jāhiliyyah society tried to defend itself against the danger represented by the new group which broke away from it even before they clashed in the battlefield. It certainly tried to crush the new group in its early days.

Al mismo tiempo, el Profeta ﷺ estableció un vínculo de hermandad entre los miembros del nuevo grupo. En otras palabras, transformó a aquellos individuos que se separaron de la sociedad de la yahiliyya en una nueva comunidad en la que se estableció un nuevo vínculo de lealtad mutua. En la nueva comunidad, el vínculo de la fe reemplazó al de la sangre y la familia de otras sociedades. Todos los miembros de esa comunidad juraron lealtad total a la nueva dirección y a la nueva entidad, reemplazando así todos los vínculos y lealtades anteriores.

Una vez más, la sūrah expone la verdadera naturaleza de la fe: «Quienes creyeron, emigraron y lucharon con empeño por la causa de Dios, así como quienes les dieron refugio y apoyo, esos son los verdaderos creyentes. Para ellos hay perdón de sus pecados y provisiones generosas» (versículo 74). Esta es la imagen verdadera que refleja la verdadera fe. Este versículo nos dice exactamente cómo el Islam adquiere su existencia real. El Islam no se convierte en una realidad con la declaración de su fundamento teórico, ni con su adopción como creencia conceptual, ni siquiera con la práctica de sus rituales de culto. La religión del Islam es un código de vida que necesita una organización activa que lo lleve a la práctica y lo ponga en ejecución. Cuando permanece únicamente en forma de creencias, su existencia sigue siendo abstracta. No se convierte en una existencia verdadera y práctica sin tal organización activa dedicada a su implementación.

Once more, the sūrah states the true nature of faith: “Those who believe and have migrated and striven hard for God’s cause, as well as those who give them shelter and support are indeed the true believers. Forgiveness of sins, and most generous provisions await them.” (Verse 74) This is the true picture reflecting true faith. This verse tells us exactly how Islam gains its real existence. Islam does not become a reality with a declaration of its theoretical basis, or its adoption as a conceptual belief, or even with offering its worship rituals. The religion of Islam is a code of living which needs an active organization to implement it and put it into practice. When it remains in the form of beliefs only, its existence remains abstract. It does not become a true and practical existence without such an active organization dedicated to its implementation.

Quienes pertenecen a una organización tan activa son los verdaderos creyentes a quienes se les promete perdón y generosas provisiones. Las provisiones se mencionan aquí en relación con su esfuerzo, con el sacrificio de sus bienes, con el apoyo a sus hermanos y con brindarles refugio, junto con todos los gastos que asumen al cumplir estas responsabilidades. Pero, además de tan generosas provisiones, se les concede el perdón de sus pecados, lo cual constituye el mejor tipo de favor de Dios.

Those who belong to such an active organization are the true believers who are promised forgiveness and generous provisions. The provisions are mentioned here in relation to their striving, sacrificing their wealth, supporting their brethren and giving them shelter, with all the costs they bear in meeting these responsibilities. But in addition to such generous provisions, they are given forgiveness of sins, which counts as the best type of God’s bounty.

Agrupados con la primera comunidad musulmana de los Muhājirīn y los Anṣār están todos aquellos que luego emigran y se esfuerzan por la causa de Dios, pero la primera comunidad tenía su grado de excelencia, como se afirma en otros versículos coránicos. La adición se hace aquí para dejar claro que estos también pertenecen a la comunidad musulmana y le prestan su lealtad. «Y quienes después creen, y emigran y se esfuerzan con vosotros [por la causa de Dios], también son de los vuestros.» (Versículo 75)

Al construir la comunidad musulmana sobre la base de su enfoque singular, estableciendo su organización activa unida por el vínculo de la fe, el Islam tiene como objetivo resaltar y potenciar las cualidades humanas del hombre, dándoles prominencia en todos los aspectos de la vida. No podemos dejar de notar la clara coherencia del enfoque islámico, con todas sus normas, reglamentos y leyes.

As it builds the Muslim community on the basis of its unique approach, establishing its active organization which is bound together by the bond of faith, Islam aims to highlight and enhance the human qualities of man, giving them prominence in all aspects of life. We cannot fail to notice the clear consistency of the Islamic approach, with all its rules, regulations and laws.

Existen ciertos aspectos que el hombre tiene en común con otros seres vivos, y algunos que comparte incluso con los objetos inanimados. Estos han llevado a quienes defienden lo que puede llamarse "ignorancia científica" a afirmar en ocasiones que el hombre no es más que otro animal, y en otras que pertenece al mundo de la materia, como los objetos inanimados. Sin embargo, además de estos rasgos que el hombre comparte con los animales y la materia, posee cualidades y características propias que lo distinguen de ambos y lo hacen absolutamente único. Finalmente, y bajo la presión de hechos innegables, quienes pertenecen a la "ignorancia científica" han reconocido la singularidad del hombre.

There are certain aspects which man has in common with other animate objects, and some which he shares even with inanimate objects. These have caused those who advocate what may be termed as ‘scientific ignorance’ to claim on occasions that man is just another animal and on others that he belongs to the world of matter, like inanimate objects. Yet besides these features which man has in common with animals and matter, he has his own qualities and characteristics that distinguish him from both and make him absolutely unique. Ultimately, and under the pressure of undeniable facts, those who belong to `scientific ignorance’ have acknowledged man’s uniqueness.

Con su enfoque especial definido por Dios Todopoderoso, el Islam resalta, realza y fortalece las cualidades que contribuyen a la condición única del ser humano. Esta es, en efecto, la razón por la que se hace del vínculo de la fe la base de la unidad en la comunidad musulmana y el pilar de su organización.

With its special approach defined by God Almighty, Islam highlights, enhances and strengthens the qualities that contribute to man’s unique status. This is indeed the reason for making the bond of faith the basis of unity in the Muslim community and the mainstay of its organization.

La fe apela a las cualidades y características más elevadas del ser humano. El Islam no establece la comunidad musulmana sobre ningún vínculo de linaje, lengua, tierra, raza, color, intereses o destino común. Estos son lazos que los hombres tienen en común con los animales.

Este enfoque islámico, que hace de la fe el vínculo social básico de la sociedad islámica, ha producido resultados notables. En lugar de subrayar aquellos rasgos que son comunes al hombre y al animal, el enfoque islámico promueve y cultiva las cualidades humanas del hombre para que se conviertan en los factores dominantes. El resultado concreto y notable de esta actitud fue que la sociedad islámica se convirtió en una comunidad abierta e inclusiva, en la que personas de distintas razas, naciones, lenguas y colores eran miembros. Ningún obstáculo les impidió formar una sociedad coherente y abierta.

This Islamic approach making faith the basic social tie in Islamic society has produced remarkable results. Instead of stressing those traits which are common to both man and animal, the Islamic approach promotes and nurtures man’s human qualities so that they become the dominant factors. The concrete remarkable result of this attitude was that the Islamic society became an open and all-inclusive community in which people of various races, nations, languages and colours were members. No obstacle prevented them from forming a coherent and open society.

Los ríos de los talentos superiores y de las diversas capacidades de todas las razas de la humanidad confluyeron en este vasto océano y trabajaron en perfecta armonía. Una mezcla tan coherente dio lugar, en muy poco tiempo, a un alto nivel de civilización. Aprovechó las capacidades, las ideas y la sabiduría de todos esos pueblos para producir una gran civilización, a pesar de que en aquellos tiempos los viajes eran difíciles y los medios de comunicación lentos.

The rivers of higher talents and various abilities of all races of mankind flowed together into this vast ocean and worked in perfect harmony. Such a coherent mix gave rise to a high level of civilization in a very short period of time. It harnessed the capabilities, ideas and wisdom of all those peoples to produce a great civilization, in spite of the fact that in those times, travel was difficult and the means of communication were slow.

En esta singular sociedad islámica se reunieron árabes, persas, sirios, egipcios, marroquíes, turcos, chinos, indios, romanos, griegos, indonesios, africanos y personas de otras naciones y razas. Sus diversas características se unieron y, con cooperación mutua, armonía y unidad, participaron en la construcción de la comunidad islámica y de la cultura islámica. Esta maravillosa civilización no fue una civilización "árabe", sino una civilización islámica. En ningún momento adquirió un aspecto nacionalista, sino que siempre se basó en la fe.

In this unique Islamic society Arabs, Persians, Syrians, Egyptians, Moroccans, Turks, Chinese, Indians, Romans, Greeks, Indonesians, Africans and people of other nations and races were gathered together. Their various characteristics were united, and with mutual cooperation, harmony and unity they took part in the construction of the Islamic community and the Islamic culture. This marvellous civilization was not an `Arab’ civilization but an Islamic one. At no time did it acquire a nationalistic guise, but was instead always based on faith.