Los Compañeros del Profeta eran, en verdad, modelos de verdaderos creyentes. El Corán ejercía sobre ellos un efecto especial, realzado por el ambiente general de su comunidad, en el que la gente se esforzaba por vivir en la práctica según el Corán y no se limitaba a una apreciación intelectual de su significado. Hemos mencionado ciertos relatos que narran el incidente que dio lugar a la revelación del versículo inicial de la sura. Estos relatos hablan de Sa`d ibn Mālik, quien pidió al Profeta ﷺ que le diera una espada en particular antes de la revelación que otorgó al Profeta ﷺ el control total sobre el botín de guerra y sobre cómo debía repartirse. El Profeta ﷺ le dijo: “Esta espada no pertenece ni a ti ni a mí. Déjala.” Cuando Sa`d obedeció esta instrucción y se alejó, y luego fue llamado de nuevo, temió que su petición hubiera sido respondida por una revelación. Citando a Sa`d, el relato continúa: “Dije:
The Prophet’s Companions were indeed models of true believers. The Qur’ān had a special effect on them, enhanced by the general atmosphere in their community in which people tried their best to practically live by the Qur’ān and not confine themselves to an intellectual appreciation of its meaning. We have mentioned certain reports that relate the incident leading to the revelation of the opening verse of the sūrah. These reports speak of Sa`d ibn Mālik30 who requested the Prophet to give him a particular sword before the revelation that gave the Prophet complete control over the spoils of war and how they were to be distributed. The Prophet said to him: “This sword belongs neither to you nor to me. Put it down.” When Sa`d complied with this instruction and went away, and was then called back, he feared that his request might have been answered by revelation. Quoting Sa`d, the report goes on: “I said:
¿Ha revelado Dios algo acerca de mí?». El Profeta le dijo: «Me pediste que te diera esta espada cuando no era mía. Ahora me ha sido dada, y te la regalo». Así vivían ellos con su Señor y con el Corán que se estaba revelando. Eso fue verdaderamente grandioso, y tuvo lugar en un período notable de la historia de la humanidad. Aquellos Compañeros del Profeta pudieron así apreciar el Corán a su manera ejemplar. El hecho de que dirigieran sus propios asuntos prácticos guiados por las directrices coránicas hacía que su apreciación del Corán fuera tanto práctica como altamente eficaz. Si bien no es posible repetir el primer aspecto en el sentido de que ninguna comunidad humana pueda recibir ya el Corán directamente, el tipo de interacción con el Corán que caracterizó a la comunidad de los Compañeros del Profeta sí puede repetirse. Solo se requiere una comunidad de creyentes que procure establecer esta religión del Islam en la vida práctica, tal como lo hizo la primera comunidad musulmana. Una comunidad así de creyentes tendrá, sin duda, el mismo tipo de aprecio por el Corán y verá aumentar su fe cada vez que sea recitado, porque, para empezar, es una comunidad creyente. Para ellos, la fe verdadera exige que tomen medidas para establecer esta religión en la práctica, después de que la yahiliyya hubiera recuperado el control de todo el mundo. Para ellos, la fe no se reduce a un deseo vano, sino que significa algo profundamente arraigado en el corazón y que se demuestra mediante la acción.
Has God revealed something concerning me?” The Prophet told him: “You asked me to give you this sword when it was not mine. Now it has been given to me, and I gift it to you.” Thus did they live with their Lord and with the Qur’ān which was being revealed. That was great indeed, taking place in a remarkable period of human history. Those Companions of the Prophet were thus able to appreciate the Qur’ān in their own exemplary way. The fact that they conducted their own practical affairs, guided by the Qur’ānic directives made their own appreciation of the Qur’ān both practical and highly effective. While no repeat of the first aspect is possible in the sense that no human community could receive the Qur’ān directly anymore, yet the type of interaction with the Qur’ān that characterized the community of the Prophet’s Companions can certainly be repeated. It only requires a community of believers to try to establish this religion of Islam in practical life just like the first Muslim community did. Such a community of believers will certainly have the same type of appreciation of the Qur’ān and will have their faith increased whenever it is recited, because, to start with, it is a believing community. For them, true faith requires that they take action to establish this religion in practice after jāhiliyyah had regained control over the whole world. To them, faith is not confined to wishful thinking, but it means something that is deeply rooted in one’s heart and to which credence is given through action.
«En su Señor depositan su confianza.» (Versículo 2) La forma en que se expresa esta afirmación indica que confían únicamente en Dios, sin asociar a nadie con Él a quien pedir ayuda. Ibn Kathīr explica plenamente el significado de esta afirmación cuando dice:
“In their Lord do they place their trust.” (Verse 2) The way this statement is phrased signifies that they rely on God alone, associating no one with Him from whom to request help. Ibn Kathīr explains the significance of this statement fully as he says:
“Ponen sus esperanzas en nadie más que en Él, no recurren a nadie más que a Él, no buscan la protección de nadie más, dirigen sus súplicas solo a Él y no piden auxilio a nadie más que a Él. Saben que se cumplirá todo lo que Él quiera y que nunca ocurrirá lo que Él no quiera. Saben también que Él solo tiene el control absoluto de todo el universo, sin que nadie sea necesario para respaldar, ratificar o confirmar Su juicio. Además, Él es rápido en el ajuste de cuentas. Por esta razón, Sa`īd ibn Jubayr dice:”
“They place their hopes in none other than Him, turn to no one other than Him, seek no one else’s protection, address their appeals only to Him and turn for help to no one other than Him. They know that whatever He wishes will be accomplished and what He does not will never take place. They also know that He alone has complete control over the whole universe, with no one needed to endorse, ratify, or confirm His judgement. He is also fast in reckoning. For this reason, Sa`īd ibn Jubayr says:
«La verdadera confianza en Dios es la suma total de la fe». Este es el significado práctico de la fe pura en la unicidad de Dios, que dirige toda adoración por completo y de manera pura únicamente a Él. No es posible que una persona tenga una fe verdadera en Dios como único Señor del universo y, a la vez, confíe en alguien distinto de Él. Quienes se descubren confiando en alguien que no es Dios deben, ante todo, examinar su propio corazón para averiguar si realmente creen en Dios.
“True reliance on God is the net sum of faith.” This is the practical meaning of pure faith in God’s oneness, addressing all worship completely and purely to Him alone. It is not possible for any person to have true faith in God as the only Lord in the universe and yet rely on someone other than Him. Those who find themselves relying on someone other than God must first of all search in their own hearts to discover whether they truly believe in God.
Depender de Dios únicamente no impide a nadie tomar medidas o precauciones. El creyente toma precauciones frente a cualquier eventualidad como señal de su fe en Dios y de su obediencia a Él, pues Él nos ha ordenado hacerlo. Pero un verdadero creyente no considera sus acciones y precauciones como las únicas causas capaces de producir los efectos que generan, hasta el punto de confiar solo en tales acciones y precauciones. Lo que produce esos efectos, y de hecho hace que sus causas existan, es la voluntad de Dios. En el corazón del creyente, la relación entre causa y efecto no es autónoma. El creyente actúa para obedecer a Dios. Pero los resultados y efectos se producen por la propia voluntad de Dios, que es totalmente independiente de las causas que conducen a ellos. Tal voluntad es determinada únicamente por Dios. De este modo, el creyente no se siente dominado por tales acciones y causas.
To rely on God alone does not prevent anyone from taking action or precaution. A believer takes precautions against any eventuality as a sign of believing in God and obeying Him, as He has ordered us to do so. But a true believer does not consider his actions and precautions as the only causes to give the effects they produce, to the extent that he relies only on such actions and precautions. What produces these effects, and indeed brings their causes into being, is God’s will. In a believer’s heart, the cause and effect relationship is not self-enforcing. A believer takes action in order to obey God. But the results and effects come about by God’s own will which is totally independent from the causes leading to it. Such will is determined by God alone. In this way, a believer does not feel controlled by such actions and causes.
No obstante, se esfuerza al máximo por tomar todas las precauciones, con la esperanza de ser recompensado por ello en obediencia a Dios.
Nevertheless, he tries his best to take every precaution hoping that he will be rewarded for doing so in obedience to God.
La jāhiliyyah moderna, que se describe a sí misma como «científica», se ha empeñado mucho en subrayar la «inevitabilidad de las leyes naturales», para negar la voluntad de Dios y todo aquello que Dios ha decidido no darnos a conocer. Todos sus intentos y la manipulación de todos los medios a su alcance han demostrado su impotencia ante la voluntad de Dios. Al final se vio obligada a admitir su incapacidad para hacer predicciones sobre el futuro con algún grado de certeza o inevitabilidad. Entonces recurrió a lo que denomina «la teoría de las probabilidades» en el mundo material. Todo lo que antes era «inevitable» en su vocabulario pasó a considerarse solo «probable». El ghayb, que es el término coránico para lo que escapa a la percepción humana, sigue siendo un secreto sellado. Además, la voluntad de Dios sigue siendo la única certeza verdadera. La única ley inevitable es la expresada en la afirmación coránica: «Tú no sabes si Dios hará surgir algo nuevo» (65:1). Esta afirmación se refiere al hecho de que la voluntad de Dios es libre, sin restricciones. Subyace a las leyes naturales que Dios ha puesto en funcionamiento para gobernar el universo según Su voluntad.
Modern jāhiliyyah which describes itself as `scientific’ has tried hard to emphasize the “inevitability of natural laws”, in order to deny God’s will and whatever God has chosen not to make known to us. All its attempts and the manipulation of all means at its disposal have shown it to be powerless in the face of God’s will. It was eventually forced to admit its inability to make future predictions with any degree of certainty or inevitability. It then resorted to what it terms `the theory of probabilities’ in the material world. Whatever used to be `inevitable’ in its lexicon has come to be considered only `probable’. Ghayb, which is the Qur’ānic term for what lies beyond the reach of human perception, remains a sealed secret. Furthermore, God’s will remains the only true certainty. The only inevitable law is that expressed in the Qur’ānic statement: “You never know but God may well cause something new to come about.” (65: 1) This statement refers to the fact that God’s will is free, unrestrained. It lies behind the natural laws which God has set into operation to control the universe according to His will.
El físico británico de renombre Sir James Jeans dice:
Sir James Jeans, a renowned British physicist says:
La vieja ciencia había proclamado con confianza que la naturaleza solo podía seguir un camino, el que había sido trazado desde el principio de los tiempos hasta su fin por la cadena continua de causa y efecto; el estado A era inevitablemente sucedido por el estado B. Hasta ahora, la nueva ciencia solo ha podido decir que el estado A puede ser seguido por el estado B, o por C, o por D, o por otros innumerables estados. Es cierto que puede afirmar que B es más probable que C, C más que D, y así sucesivamente; incluso puede precisar las probabilidades relativas de los estados B, C y D. Pero, precisamente porque tiene que hablar en términos de probabilidades, no puede predecir con certeza qué estado seguirá a cuál; esto es un asunto que está en manos de los dioses, si es que existen dioses.31
The old science had confidently proclaimed that nature could follow only one road, the road which was mapped out from the beginning of time to its end by the continuous chain of cause and effect; state A was inevitably succeeded by state B. So far the new science has only been able to say that state A may be followed by state B or C or D or by innumerable other states. It can, it is true, say that B is more likely than C, C than D, and so on; it can even specify the relative probabilities of states B, C and D. But, just because it has to speak in terms of probabilities, it cannot predict with certainty which state will follow which; this is a matter which lies on the knees of the gods — whatever gods there be.31
Cuando una persona ha liberado su mente de la presión de las causas aparentes, le queda como única alternativa confiar por completo en Dios. Comprende que la voluntad de Dios es la única causa de todo lo que sucede, y que esta es la única certeza verdadera. Las causas aparentes producen solo probabilidades. Con esta verdad, la fe islámica permite a la mente humana tender un puente sobre un gran abismo. La jāhiliyyah moderna ha dedicado tres siglos a alcanzar la primera etapa intelectual para tender ese puente. Pero no ha avanzado nada en cuanto a las creencias, ni en cuanto a los efectos prácticos de gran alcance que de ello se derivan, al aceptar la voluntad de Dios y tratarla como causas y fuerzas aparentes. Tender ese puente significa la liberación total de la humanidad, en lo intelectual, lo político, lo social y lo moral y, sobre todo, en materia de fe. No es posible que el hombre alcance esta libertad si permanece bajo el yugo de las «inevitabilidades» que, sin duda, lo llevarían a someterse a la voluntad de otros seres humanos o a la voluntad de la naturaleza. Toda inevitabilidad distinta de la voluntad de Dios sirve de base para someterse a otra cosa. De ahí que el Qur'ān enfatice la necesidad de confiar únicamente en Dios, haciendo de ello una condición esencial de la fe. En el Islam, el concepto básico de creencia es un todo completo. Debe interactuar como tal en el modelo práctico que esta religión del Islam ofrece para la vida humana.
When a person has rid his mind of the pressure of apparent causes, it is left with the only alternative of relying completely on God. It realizes that God’s will is the only cause for all that happens, and that this is the only true certainty. Apparent causes produce only probabilities. With this truth, Islamic faith enables the human mind to bridge a great gulf. Modern jāhiliyyah has spent three centuries in order to arrive at the first intellectual stage in bridging that gulf. But it has not made any progress towards bridging it in as far as beliefs are concerned, or with regard to the far-reaching practical effects that result from it, in accepting God’s will and dealing with it as apparent causes and forces. Bridging that gulf means the total liberation of mankind, intellectually, politically, socially and morally and, above all, in matters of faith. It is not possible for man to achieve this freedom if he were to remain under the yoke of `inevitabilities’ that would undoubtedly lead him to submission to the will of human beings or the will of nature. Any inevitability other than that of God’s will serves as a basis for submission to something else. Hence, the Qur’ān emphasizes the need to rely on God alone, making it an essential condition of faith. In Islam, the basic concept of belief is a complete whole. It must interact as such in the practical model which this religion of Islam provides for human life.
«Asisten con regularidad a sus oraciones». (Versículo 3) En esta cualidad encontramos una manifestación visible de la fe, después de que hemos visto algunas de sus manifestaciones invisibles. La fe se define como aquello que está profundamente arraigado en el corazón de uno y a lo cual se da crédito mediante la acción.
“They attend regularly to their prayers.” (Verse 3) In this quality we find a visible aspect of faith, after we had seen some of its invisible ones. Faith is defined as that which is deeply rooted in one’s heart and to which credence is given through action.
Por lo tanto, la acción es el aspecto práctico de la fe, que se manifiesta ante todos y muestra que quien realiza tales acciones es una persona de fe. La asistencia regular a la oración no significa su mera ejecución. Es la ejecución propia de un siervo que se encuentra en presencia de su Señor (glorificado sea, sin límite, en Su majestad). No es la simple recitación, ni el movimiento, ni la inclinación y la postración cuando la mente está totalmente ajena a lo que uno está haciendo. Bien realizada, la oración es una verdadera evidencia de la fe.
Action is, therefore, the practical aspect of faith which appears to all people signifying that the person who takes such action is a person of faith. Regular attendance to prayer does not signify its mere performance. It is the performance which befits a servant standing in the presence of his Master (limitless is He in His glory). It is not the mere recitation, movement, bowing and prostration when one’s mind is totally oblivious to what one is actually doing. In its proper performance, prayer is a true evidence of faith.
«Y (ellos) gastan en otros parte de lo que Nosotros les hemos proporcionado.» (Versículo 3) Esto se aplica al zakat y a otras formas de caridad. Estas personas gastan en otros «parte de lo que Nosotros les hemos proporcionado». Es Dios quien es el Proveedor, y cualquier cosa que donen forma parte de Su provisión. Las expresiones coránicas son siempre ricas en sus connotaciones y en las impresiones que dejan. Esas personas no han creado su riqueza. Es solo una parte de la inmensa abundancia que Dios les ha concedido.
“And (they) spend on others some of what We have provided them with.” (Verse 3) This applies to zakāt and other forms of charity. These people spend on others `some of what We have provided them with.’ It is God who is the provider, and whatever they donate is part of His provision. Qur’ānic statements are always rich in their connotations and the impressions they leave. Those people have not created their wealth. It is only part of the countless abundance which God has provided for them.
Cualquier cosa que gasten es solo una parte. Retienen el resto, pues lo que poseen les ha sido provisto únicamente por Dios.
Whatever they may spend is only part of it. They retain the rest; for whatever they have has been provided for them by God alone.
Estas son las cualidades que Dios menciona aquí como señal de la fe. Incluyen creer en la unicidad de Dios, responder cuando se menciona Su nombre, dejarse conmover por Sus revelaciones, poner la confianza únicamente en Él, ofrecer la oración solo a Él y donar a otros parte de lo que Él les ha provisto. Estas cualidades no representan los detalles de la fe tal como se explican en otros lugares del Corán; más bien tratan de una situación concreta, cuando los compañeros del Profeta ﷺ disputaron entre sí por el botín de guerra, dejando que se desarrollaran malos sentimientos entre ellos. Por eso, aquí solo se mencionan aquellas cualidades de los creyentes que son especialmente pertinentes para afrontar dicha situación. Al mismo tiempo, esbozan ciertas cualidades esenciales de la fe verdadera. Si faltan todas estas cualidades, una persona no puede ser una verdadera creyente. No es necesario enumerar aquí todas las cualidades de la fe. El método coránico para cultivar las cualidades humanas más finas mediante el Corán aborda solo aquellos aspectos y ofrece solo aquellas directrices que son útiles para tratar ciertas situaciones prácticas. Además, el Corán ofrece un método práctico para la vida humana, no una mera teoría que pretenda presentar. Por ello, el comentario final sobre estas cualidades es el siguiente: «Son ellos los verdaderos creyentes».
These are the qualities God mentions here as signifying faith. They include believing in God’s oneness, responding to the mentioning of His name, being influenced by His revelations, placing one’s trust only in Him, offering prayer to Him alone and donating to others some of what He has provided for them. These qualities do not represent the details of faith as they have been explained elsewhere in the Qur’ān; but they deal with a certain situation when the Prophet’s companions disputed with one another over the spoils of war, allowing ill feelings to develop between themselves. Hence, only those qualities of the believers which are particularly relevant to dealing with such a situation are mentioned here. At the same time, they outline certain essential qualities of proper faith. If all these qualities are lacking, a person cannot be a true believer. It is not necessary to enlist all the qualities of faith here. The Qur’ānic method of cultivating the finer human qualities with the Qur’ān tackles only those aspects and provides only those directives that are useful in dealing with certain practical situations. Besides, the Qur’ān provides a practical method for human life, not a mere theory that it wishes to present. Hence, the final comment on these qualities is as follows: “It is those who are truly believers.
«Tendrán altos grados junto a su Señor, perdón de sus pecados y generosas provisiones». (Versículo 4)
They shall be given high ranks with their Lord, and forgiveness of sins and generous provisions.” (Verse 4)
Aquí encontramos destacadas aquellas cualidades de los verdaderos creyentes que son especialmente relevantes para la situación imperante en el momento de su revelación. Aquellos compañeros del Profeta ﷺ estaban ansiosos por alcanzar el martirio luchando con empeño por la causa de Dios.
Here we find highlighted those qualities of true believers which are particularly relevant to the situation prevailing at the time of their revelation. Those companions of the Prophet were keen to attain martyrdom through fighting hard for God’s cause.
Una clara referencia a esto se encuentra en el hecho de que quienes poseen tales cualidades "serán elevados a altos rangos junto a su Señor" (versículo 4). También tenemos una referencia a lo que `Ubādah ibn al-Şāmit describe como malos modales y relaciones poco fraternales, que resultan claramente evidentes. El pasaje nos dice que aquellos creyentes que poseen todas estas cualidades recibirán el perdón de su Señor. La sura también se refiere a la disputa sobre el botín de guerra que tuvo lugar después de la batalla, afirmando que las personas con tales cualidades de verdaderos creyentes recibirán de su Señor "provisiones generosas". Así, quedan cubiertos todos los aspectos de la situación, ya sean que aparecieran en actitudes prácticas o que se limitaran solo a los sentimientos. Al mismo tiempo, este pasaje deja muy claro que una persona que no posee ninguna de estas cualidades ciertamente no es un verdadero creyente.
A clear reference to this is given in the fact that those whose qualities are such “shall be given high ranks with their Lord.” (Verse 4) We also have a reference to what `Ubādah ibn al-Şāmit describes as bad manners and unbrotherly relations being clearly apparent. The passage tells us that those believers who have all these qualities shall be given forgiveness by their Lord. The sūrah also refers to the dispute over the spoils of war that took place after the battle, stating that people with such qualities of true believers shall have `generous provisions’ given to them by their Lord. Thus, all aspects of the situation are covered, whether they appeared in practical attitudes or were confined to feelings only. At the same time, this passage makes it very clear that a person who does not have any of these qualities is certainly not a true believer.
"Son los que verdaderamente son creyentes." (Versículo 4) A la primera comunidad musulmana se le enseñaba que la fe tiene una esencia que todo creyente debe sentir. La fe no es meramente una afirmación o una declaración verbal, ni un mero deseo. En un ḥadīth auténtico se relata que un hombre de los Anṣār llamado al-Ḥārith ibn Mālik se encontró con el Profeta ﷺ, quien le preguntó: "¿Cómo te sientes esta mañana, Ḥārith?" El hombre respondió: "Me siento un verdadero creyente." El Profeta ﷺ le dijo: "Reflexiona sobre lo que dices, pues todo tiene una esencia. ¿Cuál es la esencia de tu fe?" Él respondió: "Este mundo ya no me atrae mucho. Por eso paso las noches en vela y soporto la sed durante el día." (Esto significa que pasaba gran parte de sus noches en adoración y ayunaba voluntariamente con frecuencia.) "Siento como si estuviera viendo el trono de mi Señor en plena visión. Casi veo a los habitantes del Paraíso visitándose unos a otros allí, y a los habitantes del Infierno lanzando gritos de angustia." El Profeta ﷺ dijo: "Ḥārith, has llegado a conocer la realidad, así que mantén tu actitud." Repitió su consejo tres veces.
“It is those who are truly believers.” (Verse 4) The first Muslim community was being taught that faith has an essence which must be felt by every believer. Faith is not merely a claim or a verbal statement, or wishful thinking. In an authentic ĥadīth, a man from the Anşār named al-Ĥārith ibn Mālik is reported to have met the Prophet who asked him: “How do you feel this morning, Ĥārith?” The man said: “I feel myself to be a true believer.” The Prophet said: “Reflect on what you say, for everything has an essence. What is the essence of your faith?” He answered: “This world is no longer of much appeal to me. Therefore, I am staying up at night and enduring thirst by day. (This means that he spent much of his nights in worship and he frequently fasted voluntarily.) I feel as though I am looking at my Lord’s throne in full view. I almost see the dwellers of heaven visiting one another there, and the people of hell uttering cries of anguish. “The Prophet said: “Ĥārith, you have come to know the facts, so maintain your attitude.” He repeated his advice three times.
Este Compañero del Profeta merecía el testimonio del Profeta de que estaba plenamente consciente de los hechos. Sin embargo, cuando respondió a la pregunta del Profeta, no solo mencionó sus sentimientos, sino también el tipo de acción que realizó en respuesta a su conocimiento. Una persona que casi puede ver el trono de su Señor en plena visión, a los habitantes del paraíso visitándose unos a otros y a los habitantes del infierno lanzando sus gritos de angustia, no se limitará a contemplar estas escenas. Estas dejan en él impresiones muy fuertes que generan sentimientos poderosos que caracterizan cada uno de sus movimientos y acciones.
This Companion of the Prophet deserved the Prophet’s testimony that he was in full knowledge of the facts. Yet, when he answered the Prophet’s question he not only mentioned his feelings, but the type of action he did in response to his knowledge. A person who can almost see his Lord’s throne in full view, and the dwellers of heaven visiting one another, and the people of hell making their cries of anguish will not merely look at these scenes. They leave very strong impressions on him that generate powerful feelings characterizing every move and action he makes.
Es por lo que ha experimentado que dedica gran parte de su tiempo a la adoración nocturna y ayuna con frecuencia, procurando refinar su carácter.
It is because of what he has experienced that he spends so much of his time in night worship and he fasts frequently, trying to refine his nature.
La verdadera fe debe tomarse muy en serio. No es una mera palabra que la gente pronuncia mientras su práctica permanece en contradicción con lo que dice. Tomar en serio la verdadera fe y abordarla con determinación es de suma importancia, especialmente para cualquier comunidad de creyentes que intente restablecer la fe del Islam en la práctica después de que la jāhiliyyah haya impreso su color repugnante en la vida humana en todas partes.
True faith must be taken very seriously. It is not a mere word that people say while practice remains in conflict with what is said. Taking true faith seriously and approaching it with determination are highly important, particularly for any community of believers who try to re-establish the faith of Islam in practice after jāhiliyyah has imparted its ugly colour to human life everywhere.