Es por la misericordia de Dios que tratas a los demás con gentileza. Si hubieras sido áspero y duro de corazón, sin duda se habrían apartado de ti. Por tanto, perdónales, pide a Dios que les perdone y consúltales en los asuntos públicos.

It is by God’s grace that you deal gently with them. Had you been harsh and hard- hearted, they would surely have broken away from you. Therefore, pardon them and pray for them to be forgiven and consult with them in the conduct of public affairs.

Cuando hayas tomado una decisión sobre un curso de acción, confía en Dios. Dios ama a quienes confían en Él. (Versículo 159)

When you have resolved about a course of action, put your trust in God. God loves those who put their trust in Him. (Verse 159)

En el transcurso del comentario de la sura sobre la batalla de Uhud y las actitudes de la comunidad musulmana y de otros grupos ante el desarrollo de los acontecimientos, tanto antes como durante dicha batalla, se incluyen algunos versículos sobre la noble personalidad de Muhammad, Mensajero de Dios ﷺ, y sobre la importancia de su condición de Profeta para la vida de la comunidad musulmana. Esto muestra gran parte de la gracia que Dios ha concedido a la comunidad musulmana. Aunque la personalidad del Profeta ﷺ es el tema conocido de los siguientes versículos, ciertos pasajes también explican el método islámico para organizar la comunidad musulmana, la base de esta organización, así como algunos elementos básicos de la filosofía islámica y su importancia para la vida humana en general.

In the course of the sūrah’s commentary on the Battle of Uĥud and the attitudes of the Muslim community and other groups towards the way events developed both prior to and during that battle, a few verses are included about the noble personality of Muĥammad, God’s Messenger (pbuh) and the importance of his status as a Prophet to the life of the Muslim community. This demonstrates much of the grace God has bestowed on the Muslim community. While the Prophet’s personality is the known theme of the following verses, certain lines also explain the Islamic method in organising the Muslim community, the basis of this organisation, as well as some basic elements of Islamic philosophy and its importance to human life generally.

Podemos apreciar el gran aspecto de la gracia divina que se manifiesta en los elevados principios morales del Profeta ﷺ y en sus excelentes modales. Tenía un carácter afable, gentil, indulgente y compasivo, que atraía a las personas y establecía verdaderos vínculos entre ellas. También encontramos en este breve pasaje el principio básico que rige la vida de la comunidad musulmana, a saber, el gobierno basado en la consulta. Aquí tenemos una orden clara de poner en práctica este principio de consulta. Cabe destacar que esta orden se da en un momento en que la consulta parecía haber llevado a consecuencias amargas. Junto al principio del gobierno consultivo está el de la firme determinación de poner en práctica, sin vacilación, lo que se ha decidido tras la consulta. A estos dos principios se añade el valor más importante, que es depositar nuestra confianza en Dios. Estos tres principios ofrecen una complementariedad conceptual, práctica y organizativa muy clara. Además, aquí se explica la esencia de la voluntad y del decreto de Dios. Todas las cosas comienzan en Él y a Él regresan. Su voluntad es suprema en la conducción de los acontecimientos y en la determinación de los resultados. El pasaje también advierte contra la traición y la codicia, y distingue entre quienes siguen lo que agrada a Dios y quienes incurren en Su ira. Esto proporciona un criterio con el que evaluar las ganancias y las pérdidas. El pasaje concluye destacando la gran merced que Dios ha concedido a esta nación en forma del mensaje transmitido por el Profeta ﷺ. Comparado con esta merced, todo lo demás parece tan pequeño y cualquier sufrimiento puede tolerarse con facilidad.

Aquí tenemos una orden distintiva: «Consúltales en los asuntos públicos». Este principio, que es fundamental para el sistema islámico de gobierno, queda establecido aquí, incluso cuando Muḥammad ﷺ en persona, el Mensajero de Dios, es quien dirige los asuntos públicos. Se trata, pues, de una declaración categórica que no deja lugar a dudas a la comunidad musulmana de que la consulta es central en el gobierno islámico. Sin ella, ningún sistema es verdaderamente islámico. La forma que adopte esta consulta y la manera en que se implemente el principio son cuestiones que pueden adaptarse a las condiciones imperantes de cada sociedad islámica en particular. Cualesquiera formas y mecanismos que garanticen que la consulta se practique realmente, y no de manera superficial, son aceptables para el Islam.

We have here a distinctive order: “Consult with them on the conduct of public affairs.” This principle, which is basic to the Islamic system of government, is established here, even when Muĥammad himself, God’s Messenger, is the one who conducts public affairs. This is, then, a definitive statement which leaves the Muslim community in no doubt that consultation is central to Islamic government. Without it, no system is truly Islamic. What form this consultation takes and how the principle is implemented are matters which can be adapted to the prevailing conditions of any particular Islamic society. Any forms and mechanisms which ensure that consultation is really, not superficially, practised are acceptable to Islam.

La decisiva orden, «consulta con ellos en la conducción de los asuntos públicos», la emite Dios al Profeta en un momento en que la consulta parecía haber producido resultados amargos. Las apariencias sugerían que fue a causa de la consulta que la desunión se infiltró entre los musulmanes durante los acontecimientos que condujeron a la batalla de Uḥud. Para recordarlo, un grupo quería que los musulmanes permanecieran en Madinah, donde podían repeler fácilmente cualquier ataque enemigo. Otro grupo quería combatir a los incrédulos fuera de la ciudad. La desunión resultante se hizo claramente patente cuando `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl se retiró con nada menos que un tercio del ejército, cuando el enemigo llamaba a las puertas de Madinah. Además, el plan adoptado para la defensa de Madinah no parecía ser el más acertado desde un punto de vista militar. Estaba en desacuerdo con lo aprendido de la experiencia pasada. Sin embargo, los musulmanes adoptaron la estrategia opuesta en la batalla siguiente, permaneciendo en Madinah y cavando una trinchera alrededor de ella. Así demostraron que habían aprovechado las lecciones de Uḥud.

The decisive order, “consult with them on the conduct of public affairs” is issued by God to the Prophet at a time when consultation appears to have produced bitter results. Appearances suggested that it was due to consultation that disunity crept in among the Muslims during the events leading to the Battle of Uĥud. By way of a reminder, one group wanted the Muslims to stay in Madinah, where they could easily repel any enemy attacks. Another group wanted to fight the unbelievers outside the city. The resulting disunity was clearly apparent when `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl withdrew with no less than one-third of the army, when the enemy was knocking at the gates of Madinah. Moreover, the plan adopted for the defence of Madinah did not appear to be the most sound from a military point of view. It was at variance with what had been learnt from past experience. The Muslims did, however adopt the opposite strategy in the following battle, staying in Madinah and digging a moat around it. Thus, they showed that they had benefited by the lessons of Uĥud.

Para explicar lo que significa poner la confianza en Dios, la sura declara claramente que el poder que determina la victoria o la derrota es de Dios. Es de Él de quien debe buscarse el apoyo y, mediante Su ayuda, evitarse la derrota. Una vez que los creyentes han hecho sus preparativos y movilizado todas las fuerzas de que disponen, se vuelven a Dios en busca de ayuda, confían plenamente en Él y reconocen que no tienen ninguna potestad para determinar las consecuencias. Es la voluntad de Dios la que decide el resultado: “Si Dios os socorre, nadie podrá venceros; pero si os abandona, ¿quién podrá socorreros después de Él? En Dios deben confiar los creyentes”. (Versículo 160)

In order to explain what placing one’s trust in God means, the sūrah clearly states that the power which determines victory or defeat is God’s. It is from Him that support should be sought and through His help defeat is avoided. Once the believers have made their preparations and mobilised all the forces they can muster, they turn to God for help, rely fully on Him and recognise that they have no say in determining the consequences. It is God’s will that determines the outcome: “If God helps you, none can overcome you; but if He should forsake you, then who is it that can help you beside Him? It is in God that the believers should place their trust.” (Verse 160)

El concepto islámico de la vida demuestra el equilibrio perfecto entre afirmar que la voluntad de Dios es absoluta en la configuración de todos los acontecimientos y que esta se pone en funcionamiento a través de las propias acciones del ser humano. La ley divina de la naturaleza establece una relación de causa y efecto en todos los asuntos, pero las causas no originan los efectos. La fuerza operativa es la de Dios, quien determina los efectos sobre la base de las causas según Su voluntad. Luego exige al ser humano que trabaje con empeño, cumpla sus deberes y satisfaga sus obligaciones. Los resultados los determina Dios en función de hasta qué punto el ser humano cumple con su responsabilidad.

The Islamic concept of life demonstrates the perfect balance between asserting that God’s will is absolute in shaping all events and that it comes into operation through man’s own actions. The Divine law of nature establishes a cause and effect relationship in all matters, but causes do not initiate effects. The operative force is that of God, Who determines effects on the basis of causes according to His will. He then requires man to work hard, fulfil his duties, and meet his obligations. It is in relation to how far man discharges his responsibility that God determines the results.

Esto significa que los resultados y las consecuencias dependerán siempre de la voluntad de Dios, pues es solo Él quien los hace existir cuando y como Él quiere. De este modo se establece un equilibrio entre el concepto básico de un musulmán y sus acciones. Él trabaja con todo su esfuerzo y sabe que los resultados de sus acciones dependen de la voluntad de Dios. Para él no hay inevitabilidad en la relación causa-efecto, porque no sostiene que nada de lo que Dios hace sea inevitable.

En el marco del afán por obtener una parte del botín de guerra, que fue la causa directa de la derrota en Uhud, y de la deshonestidad en general, la sura subraya los valores apropiados, en los que debe centrarse la atención del creyente: «¿Acaso quien busca la complacencia de Dios es como quien ha incurrido en la ira de Dios y cuyo destino es el infierno? ¡Qué mal destino!» (Versículo 162)

Within the framework of keenness to have a share in the spoils of war, which was the direct cause of the defeat at Uĥud, and dishonesty in general, the sūrah underlines the proper values, on which a believer’s attention must be focused: “Can he who strives after God’s pleasure be compared to one who has incurred God’s wrath and whose abode is hell? How evil such a goal is.” (Verse 162)

Sin duda alguna, el agrado de Dios es la recompensa que debe anhelarse, y alcanzarlo determina si los esfuerzos de uno resultan provechosos o terminan en una pérdida total. La distancia es grande entre quien persigue el agrado de Dios hasta alcanzarlo y quien termina incurriendo en el desagrado de Dios, lo que le conduce al infierno. Los dos tienen posiciones muy distintas ante Dios: "Tienen distintos rangos ante Dios" (versículo 163). Cada uno se gana realmente su posición, lo que significa que no hay favoritismo y que nadie es tratado injustamente: "Dios ve todo lo que hacen" (versículo 163).

There is no doubt that God’s pleasure is the prize to be coveted, and the winning of which determines whether one’s efforts are profitable or end in utter loss. The gulf is great between the one who pursues God’s pleasure until he wins it and the one who ends up incurring God’s displeasure, which leads him to hell. The two have greatly different standings with God: “They have different standings in God’s sight.” (Verse 163) Each actually earns his position, which means that there is no favouritism and none is wronged: “God sees all that they do.” (Verse 163)

Esta parte de la sura concluye con una referencia de vuelta a la personalidad del Mensajero de Dios, a su mensaje y al hecho de que representa un gran favor concedido por Dios a los creyentes: «Ciertamente, Dios otorgó un favor a los creyentes cuando les envió un Mensajero de entre ellos mismos, para recitarles Sus aleas, purificarlos, y enseñarles el Libro y la sabiduría, aunque antes de eso estaban ciertamente en un extravío evidente». (Aleya 164)

This part of the sūrah concludes with a reference back to the personality of God’s Messenger, his message, and the fact that it represents a great favour bestowed by God on the believers: “Indeed, God bestowed a favour on the believers when He sent them a messenger from among themselves, to recite to them His revelations, and to purify them, and teach them the book and wisdom, whereas before that they were surely in plain error.” (Verse 164)

El papel del Mensajero es también «purificarlos». Esta purificación alcanza sus corazones, afecta a sus hogares, su honor y su culto, y caracteriza sus vidas, su comunidad y sus sistemas sociales. Él los libra de todo rastro de politeísmo, de adoración de ídolos y de superstición, y de cuanto se asocia con ellos: de rituales, costumbres y tradiciones que no son dignos del ser humano. Así, la vida humana queda purificada de todo rastro de ignorancia y de sus efectos sobre los valores, los principios y las tradiciones sociales.

The role of the Messenger is also “to purify them”. This purification touches their hearts, affects their homes, honour and worship, and characterises their lives, community and social systems. He purges them of all traces of polytheism, idol worship, and superstition and all that is associated with these, of rituals, habits and traditions which are unworthy of man. Human life is thus purged of all traces of ignorance and its effects on values, principles and social traditions.

Toda comunidad ignorante, incluidos los árabes de aquella época, albergaba sus propios aspectos malvados. Estos males fueron puestos de relieve por Ja'far ibn Abī Ṭālib, primo del Profeta ﷺ, cuando se dirigió al Negus, el soberano de Abisinia. Un número de musulmanes había buscado refugio en Abisinia, pero los Quraysh enviaron una delegación que pidió a su gobernante que los extraditara. Este llamó a los refugiados musulmanes para que expusieran su caso. Su portavoz, Ja'far, hizo su declaración en los siguientes términos:

Every type of ignorant community, including the Arabs at that time, entertained its own evil aspects. These evils were highlighted by Ja`far ibn Abī Ţālib, a cousin of the Prophet, when he addressed Negus, the ruler of Abyssinia. A number of Muslims had sought refuge in Abyssinia, but the Quraysh sent a delegation which requested its ruler to extradite them. He called in the Muslim refugees to put their case. Their spokesman, Ja`far, made his statement in the following terms:

«Éramos un pueblo ignorante que adoraba ídolos, comía carroña, cometía toda clase de torpezas, rompía los lazos de parentesco, era áspero con los vecinos, y los fuertes entre nosotros usurpaban los derechos de los débiles. Continuamos en este estado hasta que Dios nos envió un Mensajero de entre nosotros mismos, conocido por nosotros por su buena posición familiar, su veracidad, su honradez e integridad. Él nos llamó a adorar solo a Dios, a no asociarle compañeros, y a abandonar lo que nosotros y nuestros antepasados adorábamos junto a Él: piedras y estatuas. Nos ordenó ser veraces en lo que decimos, honrados, bondadosos con nuestros parientes y vecinos, y abstenernos del pecado y de matarnos unos a otros. Nos prohibió toda forma de indecencia, el perjurio, devorar lo que pertenece a los huérfanos y acusar de adulterio a mujeres castas. Nos ha mandado adorar solo a Dios, no asociarle compañeros, cumplir con nuestras oraciones, dar en caridad [zakāt] y ayunar.» Otro aspecto de las costumbres perversas que prevalecían en la Arabia preislámica lo describe 'Ā'isha, esposa del Profeta ﷺ, al relatar las relaciones entre los sexos. Este relato aparece en el Ṣaḥīḥ de Al-Bujārī, la colección más auténtica de los ḥadīths del Profeta ﷺ: «Había cuatro tipos de relaciones entre hombres y mujeres en los días de la ignorancia. Uno de ellos era igual que las relaciones matrimoniales de hoy: un hombre podía proponer matrimonio a la hija de otro hombre, o a otra muchacha bajo su tutela. Le pagaba la dote y se casaba con ella. Un segundo tipo consistía en que un hombre le decía a su mujer, después de que terminara su período menstrual: “Ve con fulano… [nombraba a cierto hombre] y quédate embarazada de él”. Él mismo dejaba de tener relaciones con ella hasta que quedaba manifiestamente embarazada del hombre que había nombrado. Cuando ella se encontraba avanzada en su embarazo, su marido podía tener relaciones con ella si así lo deseaba. Recurría a este método por su deseo de tener un hijo de linaje superior.» Una tercera forma consistía en que un grupo de hombres, menos de diez, compartían a la misma mujer, y todos ellos tenían relaciones sexuales con ella. Si quedaba embarazada y daba a luz a un hijo, les enviaba un mensaje pidiéndoles que acudieran a ella unos días después del parto. Ninguno de ellos podía ausentarse de ese encuentro. Ella les decía: "Ustedes saben lo que ha pasado entre nosotros. Ahora que he dado a luz a un hijo, este hijo es de ...". Elegía como padre a quien le apetecía, y él no podía negar a ese niño. La cuarta forma era la de la prostitución. Cualquier número de hombres podía relacionarse con una mujer que no rechazaba a nadie que llegara a ella. Las prostitutas solían colocar algún tipo de bandera en sus puertas, para indicar que recibían a cualquier hombre. Si una de estas prostitutas daba a luz a un hijo, reunían algo de dinero para ella y llamaban a un fisonomista para determinar el padre de ese niño. Entonces el niño recibía el nombre de aquel hombre que no se negaba a reconocerlo. Este estado de cosas vergonzoso y degradante no necesita comentario. Basta imaginar a un hombre enviando a su esposa a otro hombre para que quede embarazada de él, de la misma manera que envía a su camella, a su yegua u otro animal para una buena cría. Basta imaginar a un grupo de hombres, menos de diez, teniendo relaciones sexuales con la misma mujer y luego permitiéndole elegir a uno de ellos como padre de su hijo. En cuanto a la prostitución, es la misma en todas partes. En este caso particular, sin embargo, el hijo de una prostituta recibe el nombre de un determinado adúltero. Él no encuentra deshonra en ello y no niega al niño. Si no fuera por el Islam y sus principios purificadores, los árabes habrían seguido viviendo en tal suciedad.

Todos los sistemas basados en la ignorancia de Dios tienen sus males y prácticas degradadas.

All systems based on ignorance of God have their evils and debased practices.

Quizás el más destacado de estos en la Arabia preislámica era la adoración de ídolos, tal como la describe Nadwī:

Perhaps the most prominent among these in pre-Islamic Arabia was idol-worship as described by Nadwī:

La creencia en una Providencia suprema se había debilitado mucho entre ellos (los árabes de los días previos al Islam). Estaba reservada a un pequeño grupo selecto, mientras que la religión de la gran mayoría era una idolatría burda. Los ídolos que en un principio se habían introducido para servir como medios de devoción habían sido elevados a la categoría de divinidad. Aún se rendía homenaje a un Dios trascendente, pero solo de palabra; en sus corazones se entronizaba una multitud de deidades, cuyo favor buscaban ganarse y cuya desaprobación procuraban evitar.

The belief in an overruling Providence had grown very feeble among them (the Arabs of pre-Islamic days). It was confined to a select few, while the religion of the great mass of them was gross idolatry. The idols that had originally been introduced to serve as devotional media had become elevated to the status of divinity. Homage was still paid to one transcendent God, but only verbally; in their hearts a host of deities were enthroned, whose goodwill they sought to propitiate, and displeasure avert.

Cada tribu, ciudad y localidad tenía su propio dios. Al-Kalbī ha afirmado que cada hogar de La Meca tenía su propio ídolo. Cuando un mequí emprendía un viaje, su último acto en casa era invocar las bendiciones de la divinidad de la familia, y lo primero que hacía al regresar era rendirle reverencia.

Each tribe, city, and locality had its own god. Al-Kalbī has stated that every household in Makkah had its own idol. When a Makkan started on a journey, his last act at home would be to invoke the blessings of the family deity, and the first thing he did on his return was to pay reverence to it.

La gente solía competir entre sí en la acumulación de ídolos y en la construcción de templos para ellos. Quienes no podían permitirse ni lo uno ni lo otro plantaban una losa de piedra frente a la Ka`bah y realizaban el rito de la circunvalación alrededor de ella.

People used to vie with one another in collecting idols and constructing temples for them. Those who could afford neither planted a slab of stone in front of the Ka`bah and performed the ritual of circumambulation around it.

"Y para enseñarles el Libro y la sabiduría". Aquellos a quienes iba dirigido este versículo eran analfabetos en todos los sentidos de la palabra. No solo no sabían leer ni escribir, sino que su analfabetismo era también intelectual. Según los criterios internacionales de conocimiento, estaban rezagados en todos los campos. Sus preocupaciones no eran de las que fomentan o aumentan el conocimiento. Cuando recibieron este mensaje, experimentaron una gran transformación que les llevó a transmitirlo al resto del mundo. Les otorgó una gran sabiduría. Se convirtieron en los portadores de una filosofía intelectual y social que estaba destinada a salvar a la humanidad de las profundidades de la ignorancia en que había caído. La misma doctrina está a punto de desempeñar de nuevo su papel, si Dios quiere, para salvar otra vez a la humanidad de su ignorancia contemporánea, una ignorancia que comparte con las formas del pasado las mismas características morales y sociales, pues fija las mismas metas y objetivos para la vida humana, a pesar de los grandes avances materiales de la ciencia y la industria y de la prosperidad que tales avances han traído consigo.

“And to teach them the book and wisdom.” Those addressed by this verse were illiterate in every sense of the word. Not only did they not read and write, but their illiteracy was intellectual as well. According to international standards of knowledge, they lagged behind in every field. Their preoccupations were not of the sort which encouraged or increased knowledge. When they received this message, they experienced a great transformation which made them pass it on to the rest of the world. It endowed them with great wisdom. They became the standard-bearers of an intellectual and social philosophy which was destined to save humanity from the depths of ignorance into which it had sunk. The same doctrine is about to play its role again, God willing, to save humanity anew from its contemporary ignorance, an ignorance which shares with past forms the same moral and social characteristics, as it sets the same goals and objectives for human life, despite the great material advances of science and industry and the affluence such advances have brought about.

«Y que antes de eso ciertamente estaban en un extravío manifiesto.» Estaban, sin duda, en el error en cuanto a conceptos y creencias, metas y objetivos, hábitos y costumbres, sistemas y normas, así como en valores morales y sociales. Los árabes, a quienes este versículo se dirigió por primera vez, recordaban sin duda cómo era su vida y apreciaban plenamente la transformación total que el Islam había producido. Reconocían que, sin el Islam, nunca habrían alcanzado las altas normas a las que el Islam los elevó. Una transformación semejante es totalmente única en la historia de la humanidad. Reconocían que fue a través del Islam como pasaron directamente de la etapa tribal, con todas sus preocupaciones mezquinas y su estrechez de miras, a convertirse no solo en una nación en el sentido más pleno de la palabra, sino en una nación llamada a guiar a la humanidad y a establecer para ella sus ideales y sistemas.