Esta sura es una melodía profunda y serena que invita a la meditación, la esperanza y el temor. Advierte al hombre que esté preparado para el día del ajuste de cuentas. Lleva el corazón del hombre a dos vastas esferas: la vida del más allá, con su mundo ilimitado y sus escenas conmovedoras; y la esfera visible de la existencia, con los signos que Dios ha extendido en todas las criaturas que comparten esta existencia, expuestos para que todos los vean. Tras estos dos grandes escenarios, la sura recuerda al hombre el ajuste de cuentas en el Día del Juicio, el poder de Dios y el retorno inevitable a Él. A lo largo de todo el texto, el estilo se caracteriza por la profundidad de su tono.

This sūrah is a deep and calm melody which invites meditation, hope and fear. It warns man to be ready for the day of reckoning. It carries man’s heart into two vast spheres: the life hereafter with its limitless world and moving scenes; and the visible sphere of existence, with the signs God has spread in all the creatures sharing this existence held out for everyone to see. After these two great scenarios, the sūrah reminds man of the reckoning on the Day of Judgement, of God’s power, and of the inevitable return to Him. Throughout, the style is characterized by its depth of tone:

es tranquilo, pero altamente eficaz, poderoso e increíble.

it is calm but highly effective, powerful and awesome.

«¿Has oído la historia del Envolvente?» (Versículo 1). Con esta introducción, la sūrah quiere hacer que los corazones vuelvan a Dios, recordar a los hombres Sus signos en el universo, Su rendición de cuentas el Día del Juicio y Su recompensa segura. Comienza con esta pregunta, que implica grandeza e indica una afirmación positiva. Señala que la cuestión del más allá ya había sido afirmada y que se habían dado recordatorios anteriormente. El Día de la Resurrección recibe aquí un nuevo nombre, «el Envolvente», lo que sugiere que una calamidad caerá sobre la humanidad y la envolverá con sus horrores. Es uno de los muchos nombres evocadores mencionados en las sūrahs incluidas en este volumen. Otros son: El Abrumador, El Ensordecedor, El Acontecimiento Pasmoso. Todos ellos se ajustan al tono general y a la naturaleza de estas sūrahs.

“Have you heard the story of the Enveloper?” (Verse 1) With this introduction, the sūrah wants to make hearts turn back to God, to remind men of His signs in the universe, His reckoning on the Day of Judgement, and His certain reward. It starts with this inquiry, which implies greatness and indicates a positive statement. It points out that the question of the hereafter had already been affirmed and earlier reminders had been given. The Day of Resurrection is here given a new name, “the Enveloper”, which suggests that a calamity will befall mankind and envelop them with its horrors. It is one of the many evocative names mentioned in the sūrahs included in this volume. Others are: The Overwhelming, The Deafening, The Stunning Event. They all suit the general tone and nature of these sūrahs.

La sūrah comienza con una pregunta: “¿Te ha llegado la noticia de la Envolvente?” (versículo 1). A continuación relata parte de su historia: “Hay rostros ese día abatidos, fatigados, agotados, que van a entrar en un fuego abrasador, y se les dará de beber de una fuente hirviente. No tendrán más alimento que espinos secos, que ni nutren ni sacian el hambre.” (versículos 2-7). La escena del sufrimiento y el tormento se presenta antes que la escena de la alegría, porque la primera está más cerca de las connotaciones del nombre dado al acontecimiento, la Envolvente, y de las impresiones que genera.

The sūrah opens with a question: “Have you heard the story of the Enveloper?” (Verse 1) It follows this by relating part of its story: “Some faces on that day are downcast, labour weary, worn out, about to enter a scorching fire, made to drink from a boiling fountain. Their only food shall be nothing but dry thorns, which will neither nourish nor satisfy their hunger.” (Verses 2-7) The scene of suffering and torture is given before the scene of joy, because the former is closer to the connotations of the name given to the event, the Enveloper, and the impressions it generates.

Así se nos dice que, ese día, hay rostros que lucen humildes, abatidos y agotados. Pertenecen a personas que se han esforzado y afanado sin obtener resultados satisfactorios. En efecto, los resultados que obtienen son una pérdida total, lo que aumenta su decepción y hace que sus rostros reflejen humillación y cansancio.

Thus we are told that there are on that day faces which look humble, downcast and worn out. They belong to people who have laboured and toiled without satisfactory results. Indeed the results they get are a total loss, which increases their disappointment, and causes looks of humiliation and exhaustion on their faces.

Por eso se les describe como "abatidos, extenuados". (Versículo 3) Habían trabajado y se habían afanado en algo distinto de la causa de Dios. Su labor era totalmente para sí mismos y para sus familias, por sus propias ambiciones en la vida de este mundo. Luego llegan a cosechar los frutos de su esfuerzo, sin haber hecho provisión alguna para su vida futura. Por ello enfrentan el final con una mezcla de humillación, agotamiento, miseria y desesperanza. Además de todo esto, arden "en un fuego abrasador". (Versículo 4)

Hence they are described as “labour weary, worn out”. (Verse 3) They had laboured and toiled for something other than God’s cause. Their work was totally for themselves and their families, for their own ambitions in the life of this world. Then they come to reap the fruits of their toil, not having made any provision for their future life. Hence they face the end with a mixture of humiliation, exhaustion, misery and hopelessness. In addition to all this they roast “at a scorching fire.” (Verse 4)

Cuando este relato del más allá llega a su fin, la sura se refiere al mundo presente, que es en sí mismo una manifestación del poder y de la perfecta planificación de Dios, el Todopoderoso: «¿Acaso no consideran cómo han sido creados los camellos, y cómo ha sido elevado el cielo, y cómo han sido erigidas las montañas, y cómo ha sido extendida la tierra?». (Versículos 17-20) Estos cuatro breves versículos unen los límites del mundo de los árabes, el primer pueblo al que se dirigió el Corán. También agrupan los extremos más destacados de la creación en el universo, al mencionar el cielo, la tierra, las montañas y los camellos. Este último representa a todos los animales, aunque el camello tiene rasgos distintivos propios y un valor especial para los árabes.

When this account of the hereafter comes to its close, the sūrah refers to the present world, which is in itself a manifestation of the power and perfect planning of God, the Almighty: “Let them reflect on the camels, how they were created; and heaven, how it is raised aloft; and the mountains, how they are hoisted; and the earth, how it is spread out.” (Verses 17-20) These four short verses join together the boundaries of the world of the Arabs — the first people to be addressed by the Qur’ān. They also group together the prominent ends of creation in the universe as they speak of the sky, earth, mountains and camels. The last of these stands for all animals, although the camel has its own distinctive features and a special value for Arabs.

Todos estos aspectos de la creación —el cielo, la tierra, las montañas y los animales— están siempre ante el hombre, dondequiera que se encuentre. Cualquiera que sea su nivel de civilización y de avance científico, permanecen dentro de su mundo y dentro de su esfera de conciencia. Cuando él considera sus funciones, le sugieren algo de lo que yace más allá. En cada uno de ellos hay un milagro de la creación. La obra distintiva e incomparable del Creador es clara en todos ellos, y esto por sí solo basta para indicar la fe verdadera. De ahí que el Corán dirija hacia ellos la atención de todo ser humano.

All these aspects of creation — the sky, earth, mountains and animals — are always in front of man wherever he is. Whatever man’s level of civilization and scientific advancement, they remain within his world and within his sphere of consciousness. When he considers their roles, they suggest to him something of what lies beyond. In each of them there is a miracle of creation. The distinctive, incomparable work of the Creator is clear in them all, and this alone is sufficient to indicate the true faith. Hence the Qur’ān directs to them the attention of every human being.

«Que reflexionen sobre los camellos, cómo fueron creados.» (Versículo 17) El camello era el animal más importante para el árabe. Era su medio de transporte, que además cargaba sus pertenencias. Le proporcionaba alimento y bebida. Con su pelo y su piel confeccionaba sus vestidos y sus tiendas. Además, el camello es único entre todos los animales. A pesar de su fuerza, su tamaño y su constitución robusta, es manso: un niño pequeño puede manejarlo. Presta al hombre un gran servicio y, al mismo tiempo, es barato de mantener y su alimento es fácil de encontrar. Más aún, es el único animal capaz de soportar el hambre, la sed, el trabajo duro y las malas condiciones. Su forma tiene también una característica especial que armoniza perfectamente con el retrato que aquí se dibuja, lo cual se tratará más adelante.

Tras haber tratado primero sobre el más allá y señalado algunos aspectos aparentes del universo, la sūrah se dirige ahora al Profeta ﷺ, estableciendo la naturaleza de su misión y los límites de su papel. Concluye luego con un recordatorio final para la humanidad: «Por tanto, exhórtalos; tu tarea es solo exhortar. No eres su guardián. Pero quien da la espalda y no cree, Dios le infligirá el mayor de los castigos. A Nosotros volverán seguramente, cuando los llamemos a cuentas». (Versículos 21-26)

Having dealt first with the hereafter, and pointed out some apparent aspects of the universe, the sūrah now addresses the Prophet, (peace be upon him), laying down the nature of his mission and limits of his role. It then concludes with a final reminder to mankind: “Therefore exhort them; your task is only to exhort. You are not their overseer. But he who turns his back and disbelieves, God shall inflict on him the greatest suffering. To Us they shall surely return, when We shall bring them to account.” (Verses 21-26)

Recuérdales, pues, el Más Allá y el universo, y todo lo que hay en cada uno de ellos. Tu tarea específica es recordar a la gente, y no tienes ningún otro papel. Esta es, en efecto, tu misión, para la cual has sido debidamente equipado.

Remind them, then, of the hereafter and the universe, and all there is in each of them. Your specific task is to remind people, and you have no other role. This is indeed your mission for which you have been suitably equipped.

«No eres su guardián.» (versículo 22) No tienes control sobre sus corazones ni puedes obligarlos a adoptar la fe. Los corazones de los hombres están en manos de Dios, el Misericordioso. La yihad, que significa esforzarse por la causa de Dios y que más tarde se convirtió en un deber del Profeta ﷺ y de todos los musulmanes, no tenía como objetivo convertir a las personas al islam por la fuerza. Su único propósito era eliminar todos los obstáculos en el camino del mensaje islámico, para que pudiera transmitirse libremente, y para que las personas no fueran impedidas de escucharlo ni perseguidas por hacerlo. Este es el papel que el Profeta ﷺ puede cumplir: remover los obstáculos que le impiden transmitir su mensaje.

“You are not their overseer.” (Verse 22) You have no control over their hearts and you cannot compel them to adopt the faith. Men’s hearts are in the hands of God, the Merciful. Jihād, which means striving for God’s cause and which was later made a duty of the Prophet and all Muslims, did not aim at converting people to Islam by force. Its only aim was to remove all hindrances in the way of the Islamic message, so that it could be delivered freely, and people would not be prevented from listening to it or be persecuted for doing so. This is the role the Prophet can fulfil: to remove the obstacles which prevent him from delivering his message.