Este pasaje está estrechamente relacionado con los dos pasajes que le preceden. De hecho, lo complementa. Si no fuera por nuestro interés en destacar las relaciones internacionales tal como las establece el Islam, habríamos unido los tres pasajes en uno solo. El tema tratado aquí es la emigración a la tierra del Islam. A quienes habían aceptado el Islam, pero que aún permanecían en sus hogares en la tierra de guerra, se les exhorta encarecidamente a unirse a la comunidad musulmana de Madinah, que se esforzaba intensamente por la causa de Dios, sacrificando sus vidas y posesiones. Aquí se les exige claramente que abandonen sus posiciones relativamente más cómodas en La Meca, donde vivían con sus familias y clanes. Quizás estos eran los que en estos versículos son descritos como "los que permanecen pasivos". Pues no había ningún musulmán "permanecido pasivo" en Madinah, aparte de los hipócritas, cuya situación se trató en un tono totalmente distinto en el pasaje anterior.

This passage is closely connected to the two passages that precede it. Indeed, it complements them. Had it not been for our concern to highlight international relations as outlined by Islam, we would have joined all three passages together. The subject matter here is migration to the land of Islam. Those who had accepted Islam, but who still remained in their homes in the land of war are strongly urged to join the Muslim community in Madinah which was striving hard for God’s cause, sacrificing their lives and possessions. They are clearly required here to abandon their relatively more comfortable positions in Makkah, where they lived with their families and clans. These were perhaps the ones who are described in these verses as “remaining passive”. For, there was no Muslim “remaining passive” in Madinah, other than the hypocrites whose situation was discussed in a totally different tone in the preceding passage.

Este primer punto va seguido de una severa advertencia a quienes permanecen en la tierra de la incredulidad. Esto lo hacen a pesar de su capacidad para unirse a la comunidad musulmana, donde podrían fortalecer a los creyentes. Aun así, permanecen seguros en sus hogares hasta que sus almas son recogidas por los ángeles, todavía en un estado de "obrar injustamente contra sí mismos". Su morada es el infierno, que se describe como un destino terrible.

This first point is followed by a stern warning to those who stay in the land of unfaith. This they do despite their ability to join the Muslim community where they can add to the strength of the believers. Nonetheless, they remain safe in their homes until their souls are gathered by the angels, still in a condition of “wronging themselves”. Their abode is hell which is described as an evil destination.

Tras esto, tenemos una garantía de Dios para quien emigre para servir a Su causa. La garantía se hace efectiva desde el momento en que sale de su casa, sin otro propósito que unirse al campo de los creyentes. La garantía atiende a todos los temores que alberga quien emprende una aventura tan arriesgada y costosa. Es evidente que la sūrah sigue el mismo hilo de la yihād, o esfuerzo por la causa de Dios, y de la emigración de los creyentes para unirse a las filas de quienes se dedican a ese esfuerzo. También legisla las relaciones entre la comunidad musulmana y quienes permanecen fuera de su tierra, incluidos los musulmanes que han optado por no emigrar.

No son iguales los creyentes que permanecen sentados, sin tomar parte, salvo los que tienen algún impedimento, y quienes luchan por la causa de Dios con sus bienes y sus vidas. Dios ha elevado en grado a quienes luchan con sus bienes y sus vidas por encima de quienes permanecen sentados. A todos ha prometido Dios el bien supremo, pero Dios ha preferido a quienes luchan sobre quienes permanecen sentados con una recompensa inmensa:

Those of the believers who remain passive, other than the disabled, are not equal to those who strive hard in God’s cause with their possessions and their lives. God has exalted those who strive hard with their possessions and their lives far above the ones who remain passive. To each God has promised the ultimate good, yet God has preferred those who strive hard over those who remain passive with a mighty reward:

grados de honor, perdón de los pecados y Su gracia. Dios es Muy Perdonador, Misericordioso. (Versículos 95-6)

degrees of honour, forgiveness of sins and His grace. God is Much-Forgiving, Merciful. (Verses 95-6)

Esta declaración aborda un caso particular dentro de la comunidad musulmana, en el que algunos miembros habían mostrado su renuencia a cumplir con las obligaciones requeridas para esforzarse por la causa de Dios, obligaciones que exigen el sacrificio de bienes y de vidas. Esto podría referirse a quienes preferían quedarse en casa en lugar de emigrar a Madinah, para conservar sus propiedades y posesiones. Los incrédulos no permitían que quien emigraba a Madinah se llevara parte alguna de su riqueza. Tenían que abandonar todas sus posesiones. Otros podrían haber preferido quedarse en casa para evitarse las penurias y los riesgos de la emigración. Pocas veces los incrédulos permitían a los musulmanes emigrar. En la mayoría de los casos, los encarcelaban y maltrataban o, más exactamente, intensificaban el maltrato cuando sospechaban que tenían intención de marcharse. Nos inclinamos más hacia esta interpretación en lo que respecta a lo que se quiere decir con la referencia a aquellos creyentes que "permanecen pasivos". También podría referirse a algunas personas dentro de la comunidad musulmana que no mostraron de buena gana su disposición a sacrificar sus bienes y sus vidas por la causa de Dios. Esto excluye, obviamente, a los hipócritas mencionados en el pasaje anterior, que intentaban disuadir a los musulmanes de esforzarse por la causa de Dios. La descripción podría abarcar a ambos grupos de personas, en ambas tierras, que no estaban dispuestos a hacer los sacrificios necesarios.

This statement addresses a special case within the Muslim community wherein some elements had demonstrated their reluctance to meet the obligations required in striving for God’s cause, requiring sacrifice of both possessions and lives. This may be a reference to those who preferred to stay at home and not migrate to Madinah, so that they could hold on to their property and possessions. The unbelievers did not allow anyone who migrated to Madinah to take any part of their wealth. They had to abandon all their possessions. Others may have preferred to stay at home to spare themselves the hardship and risks of migration. Rarely did the unbelievers allow the Muslims to migrate. In the majority of cases, they imprisoned and ill-treated them, or, more accurately, they intensified their ill-treatment when they suspected that they intended to leave. We are more inclined to this view with regard to what is meant by the reference to those believers who “remain passive”. It may also refer to some people within the Muslim community who did not readily show their willingness to sacrifice their possessions and their lives for God’s cause. This obviously excludes the hypocrites who were mentioned in the preceding passage and who tried to dissuade the Muslims from striving for God’s cause. The description could mean both groups of people in both lands who were not ready to make the necessary sacrifices.

Quienes se esfuerzan con empeño por la causa de Dios tienen la certeza, por la promesa de Dios, de alcanzar una verdadera gloria, mientras que quienes permanecen pasivos no pueden aspirar a nada semejante.

Those who strive hard for God’s cause are certain, by God’s promise, to achieve real glory, while those who remain passive cannot aspire to anything similar.

Además, la perspectiva de una gran recompensa, el perdón de los pecados por parte de Dios y una abundante misericordia se elevan a gran altura. Todo esto apunta a dos hechos importantes.

Moreover, the prospect of great reward, the forgiveness of sins by God and abundant mercy is raised high. All this points to two important facts.

En primer lugar, estos versículos trataban de casos reales dentro de la comunidad musulmana. Esto debería hacernos más conscientes de la naturaleza humana. Un individuo o una comunidad puede alcanzar un alto nivel de fe, pero aun así necesita un cuidado constante para hacer frente a cualquier debilidad o complacencia que pueda obstaculizar el cumplimiento de los deberes, especialmente los de esforzarse con total dedicación al servicio de la causa de Dios, sacrificando la vida y la riqueza. Que tales sentimientos de debilidad, complacencia o fracaso en prestar un servicio dedicado puedan apoderarse de una persona o de una comunidad no debe hacernos perder la esperanza de que respondan positivamente más adelante, ni nos debe llevar a menospreciarlos. Mientras subsistan la sinceridad y la seria voluntad de permanecer en la comunidad musulmana y de actuar positivamente ante Dios (SWT), no debemos renunciar a ellos. Sin embargo, no podemos simplemente aceptar que tal debilidad, complacencia y fracaso formen parte de la naturaleza humana sin hacer nada al respecto.

The first is that these verses were dealing with real cases within the Muslim community. This should make us better aware of human nature. An individual or a community may achieve a high standard of faith, but remain, nevertheless in need of constant care to deal with any weakness or complacency which may hamper the fulfilment of duties, especially those of striving hard to serve God’s cause with complete dedication, sacrificing life and wealth. That such feelings of weakness, complacency or failure to come forward with dedicated service should overtake a person or a community need not cause us to lose hope of their positive response later on or make us look down on them. As long as sincerity and serious willingness to remain with the Muslim community and to deal positively with God remain, we must not give up on them. Yet we cannot just accept that such weakness, complacency and failure are part of human nature without doing anything about it.

La sūrah examina después el caso de quienes permanecen pasivos, quedándose en la tierra de la incredulidad en lugar de emigrar a la tierra del Islam. Sus motivos para quedarse atrás son cuidar de sus bienes e intereses, o una debilidad inherente que les hace no estar dispuestos a emprender la ardua tarea de la emigración. Si hubieran estado dispuestos a sacrificarse, habrían podido emigrar, pero se quedan donde están hasta que los ángeles reciben la orden de recogerlos en la muerte. Aquí se les retrata de manera despectiva, lo cual debería haber bastado para motivar a cualquiera de ellos a huir de la tierra del mal para unirse a las filas de los creyentes.

The sūrah then examines the case of those who remain passive, staying in the land of unfaith instead of migrating to the land of Islam. Their motives for so staying behind are to look after their property and interests, or an inherent weakness which makes them unwilling to undertake the arduous task of migration. Had they been willing to sacrifice, they would have been able to migrate, but they stay put until the angels are instructed to gather them in death. They are portrayed here in a derogatory way, which should have been enough to motivate any one of them to flee from the land of evil to join the ranks of the believers.

A quienes los ángeles reciben en la muerte mientras aún se hacen daño a sí mismos, los ángeles les dirán: «¿En qué estabais?». Responderán: «Éramos oprimidos en la tierra». (Los ángeles) dirán: «¿No era la tierra de Dios lo bastante amplia como para que emigrarais y os establecierais en otro lugar?». Estos tendrán por morada el Infierno, ¡qué mal destino! Se exceptúan los hombres, las mujeres y los niños que, siendo verdaderamente indefensos, no pueden idear nada ni encuentran camino alguno. A estos Dios puede muy bien perdonarlos, pues Dios es, en verdad, Indulgente, Muy Perdonador. (Versículos 97-99)

To those whom the angels gather in death while they are still wronging themselves, the angels will say: “What were you doing?” They will answer: “We were oppressed on earth.” (The angels) will say: “Was not God’s earth so spacious that you might have migrated to settle elsewhere?” Such will have their abode in Hell, a certainly evil end. Excepted are the men, women, and children who, being truly helpless, can devise nothing and can find no way. These God may well pardon, then, for God is indeed most Lenient, Much-Forgiving. (Verses 97-99)

Estos versículos hablan de una situación real que existió en La Meca y en otros lugares de la península arábiga después de la hégira del Profeta ﷺ y del establecimiento del Estado islámico. Aún quedaban algunos musulmanes que se quedaron atrás, sin estar dispuestos a sacrificar sus bienes e intereses, pues los incrédulos no permitían que quienes emigraban se llevaran consigo posesión alguna. Algunos de ellos podían temer las consecuencias de la emigración, porque los incrédulos estaban siempre alerta, tratando de hacer volver a cualquier musulmán que intentara marcharse a Medina. Otros, sin embargo, eran demasiado débiles para emigrar. Entre ellos había ancianos, mujeres y niños que no encontraban forma de escapar.

La sūrah sigue con su labor de tratar aquellos aspectos de la naturaleza humana que siguen suscitando recelos ante las dificultades y penurias de la emigración. Describe a quienes prefieren soportar la persecución en su tierra natal, lo que puede terminar en su apartamiento del Islam, en una escena que evoca sentimientos de desprecio y temor. El versículo siguiente trata de contrarrestar esa renuencia ofreciendo seguridad a quien sale de su tierra únicamente para servir a la causa de Dios, ya sea que llegue a su destino o muera en el camino. Dios garantiza la recompensa a tal emigrante desde el momento en que abandona su hogar y le promete que hallará muchos lugares de refugio y abundancia. «Quien emigre por la causa de Dios encontrará en la tierra muchos lugares de refugio y gran abundancia. Quien deje su hogar huyendo del mal hacia Dios y Su Mensajero ﷺ, y luego le sorprenda la muerte, su recompensa está reservada para él junto a Dios».

The sūrah continues its task of treating those aspects of human nature that continue to raise apprehensions of the difficulties and hardships of migration. It depicts those who prefer to suffer persecution in their homeland, which may end in their turning away from Islam, in a scene which evokes feelings of contempt and fear. The next verse tries to counter that reluctance by giving reassurance to anyone who sets out from his homeland only to serve God’s cause, whether he arrives at his destination or dies on the way. God guarantees the reward to such a migrant from the moment he leaves home and promises him that he will find many places of refuge and abundance. “Anyone who migrates for God’s cause will find on earth many places for refuge and great abundance. He who leaves his home, fleeing from evil unto God and His Messenger, and is then overtaken by death, his reward is reserved for him with God.

Dios es Muy Perdonador, Misericordioso». (Versículo 100)

God is Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 100)

Vemos en este versículo cómo el Corán, con su enfoque realista ante los problemas humanos, aborda los temores habituales de quien emprende una migración en las circunstancias que prevalecían en aquella época. Esos mismos temores, o temores similares, pueden asaltar a cualquiera que emprenda un viaje de este tipo en cualquier tiempo. Se dirige a nosotros con una claridad y una lucidez notables. Nada de lo que el migrante teme queda oculto. Ningún peligro, incluido el de la muerte, se desestima a la ligera. Se ofrece consuelo a través de otros hechos y mediante una garantía del propio Dios.

We see in this verse how the Qur’ān, in its realistic approach to human problems, addresses the normal apprehensions of someone embarking on migration in the sort of circumstances which prevailed at that time. The same or similar apprehensions may beset anyone who embarks on such a journey at any time. It addresses us with remarkable clarity and lucidity. Nothing that the migrant fears is concealed. No danger, including that of death, is dismissed out of hand. Reassurance is provided through other facts and through a guarantee from God Himself.

Cuando viajéis por la tierra, no cometeréis falta alguna por acortar vuestras oraciones, si temíais que los incrédulos os causen aflicción. Ciertamente, los incrédulos son vuestros enemigos declarados. Cuando estés con los creyentes y vayas a dirigirles la oración, que un grupo de ellos se ponga de pie contigo, empuñando sus armas. Luego, después de que se hayan postrado, que se coloquen detrás de vosotros, mientras que el otro grupo, que aún no ha orado, avance y ore contigo, y que estos estén en guardia, empuñando sus armas. Los incrédulos anhelarían veros descuidados de vuestras armas y de vuestro equipo, para abalanzarse sobre vosotros en un solo ataque. Pero no es falta alguna que depongáis las armas [mientras oráis] si os molesta una lluvia intensa o padecéis alguna enfermedad; aun así, debéis estar siempre en guardia. Dios ha preparado un castigo humillante para los incrédulos. (Versículos 101-102)

When you go forth on earth, you will incur no sin by shortening your prayers, if you have reason to fear that the unbelievers may cause you affliction. Truly, the unbelievers are your sworn enemies. When you are with the believers and about to lead them in prayer, let one group of them stand up with you, holding on to their weapons. Then, after they have prostrated themselves, let them be behind you, while the other group, who have not yet prayed, shall come forward and pray with you, and let these be on their guard, holding on to their weapons. The unbelievers would love to see you oblivious of your weapons and your equipment, so that they might swoop on you with one assault. But it is no offence for you to lay down your arms [while you pray] if you are bothered by heavy rain, or suffering from illness; but you must always be on your guard. God has prepared humiliating suffering for the unbelievers. (Verses 101-102)

En este punto de la sūrah se habla de la concesión que Dios otorga a quienes emigran o se desplazan por la tierra, ya sea por yihād o por negocios, cuando temen ser capturados por los incrédulos o temen sufrir penurias y presiones para apartarse de su fe. La concesión consiste en reducir la oración. Esto es distinto de acortar las oraciones, que es una concesión otorgada a cualquier viajero, tenga o no algo que temer de los incrédulos. La concesión a la que se refiere el pasaje es de un tipo especial. "Cuando viajéis por la tierra, no incurriréis en pecado por acortar vuestras oraciones, si teméis que los incrédulos puedan causaros aflicción. Ciertamente, los incrédulos son vuestros enemigos declarados." (Versículo 101)

At this particular juncture, the sūrah speaks of the concession God gives to those who migrate or go forth on earth, either on jihād or on business, should they fear being taken prisoner by the unbelievers or fear being subjected to hardship and pressure to turn away from their faith. The concession is to reduce prayer. This is different from shortening prayers, which is a concession given to any traveller, whether he has anything to fear from the unbelievers or not. The concession to which the passage refers is a special type. “When you go forth on earth, you will incur no sin by shortening your prayers, if you have reason to fear that the unbelievers may cause you affliction. Truly, the unbelievers are your sworn enemies.” (Verse 101)

Existen diversas opiniones entre los eruditos sobre la forma en que debe realizarse la oración en estado de temor, como en tiempos de combate. Sin embargo, todas ellas se basan en este texto. Nos limitaremos al esquema general, sin entrar en las distintas formas propuestas.

There are various views held by different scholars as to how prayer should be conducted in a state of fear, as at the time of fighting. However, they are all based on this text. We will limit ourselves to the general outline, without going into the various forms suggested.

Cuando estés con los creyentes y vayas a dirigirles la oración, que un grupo de ellos se ponga de pie contigo, empuñando sus armas. Y cuando hayan hecho la postración, que se coloquen detrás de vosotros, mientras que el otro grupo, que aún no ha rezado, avance y rece contigo, tomando precauciones y empuñando sus armas. (Versículo 102)

When you are with the believers and about to lead them in prayer, let one group of them stand up with you, holding on to their weapons. Then, after they have prostrated themselves, let them be behind you, while the other group, who have not yet prayed, shall come forward and pray with you, and let these be on their guard, holding on to their weapons. (Verse 102)

El versículo sugiere que, cuando el Profeta ﷺ dirige a los creyentes en la oración durante la batalla, una sección de ellos se une a él en la primera rak'ah, mientras que la otra sección se queda detrás de ellos, con las armas en la mano, para protegerlos. Cuando el primer grupo completa la primera rak'ah, da un paso atrás para asumir el deber de guardia, mientras que el otro grupo, que los estaba protegiendo, avanza para unirse al Profeta ﷺ en la oración de una rak'ah también. Cuando el imán termina sus dos rak'ahs, concluye su oración. Entonces, el primer grupo completa su oración con una segunda rak'ah, protegido por el segundo grupo. Cuando han terminado, el segundo grupo completa su segunda rak'ah, mientras que están protegidos por el primer grupo. De esta manera, ambos grupos se han unido al Profeta ﷺ en la oración, y lo mismo se aplica a quienes lo suceden como jefes de Estado o con los comandantes de los ejércitos musulmanes.

The verse suggests that when the Prophet leads the believers in prayer in battle, a section of them join him in the first rak`ah, while the other section stand behind them, weapons in hand, to protect them. When the first group complete the first rak`ah, they step back to take over the guard duty, while the other group who were guarding them step forward to join the Prophet in praying one rak`ah as well. When the imām finishes his two rak`ahs, he concludes his prayers. Then the first group complete their prayer with a second rak`ah, guarded by the second group. When they have finished, the second group completes their second rak`ah, while they are guarded by the first group. In this way, both groups have joined the Prophet in prayer, and the same applies to those who succeed him as heads of state or with the commanders of the Muslim armies.