Muy probablemente, los versículos de este pasaje fueron revelados a comienzos del período de Madinah, posiblemente después de la batalla de Uhud (626 d. C.) y antes de la batalla de la Trinchera (627 d. C.). La imagen de la comunidad musulmana que surge de estos versículos da esa impresión. Sugiere la existencia de una multiplicidad de grupos dentro de la comunidad musulmana; grupos que aún no habían madurado, o que no estaban dispuestos a abrazar la fe del Islam, y que recurrieron a la doblez y a la hipocresía. Implica que la comunidad musulmana todavía necesitaba un amplio esfuerzo de educación e iniciación en el Islam. Una comunidad que requería motivación y aliento adicionales para asumir la enorme tarea que se le había encomendado y cumplir sus exigencias, tanto en lo relativo a los conceptos de la fe por un lado como en el enfrentamiento con fuerzas hostiles por otro.

Most probably, the verses in this passage were revealed early in the Madinah period, possibly after the Battle of Uĥud (626 AD) and before the Battle of the Moat (627 AD). The picture of the Muslim community that emerges from these verses gives that impression. It suggests the existence of a multiplicity of groups within the Muslim community; groups that were yet to mature, or unwilling to embrace the faith of Islam, and who resorted to duplicity and hypocrisy. It implies that the Muslim community was still in need of an extensive effort of education and induction into Islam. A community that required additional motivation and encouragement in order to take on the enormous task placed on its shoulders and meet its requirements, with respect to the concepts of the faith on the one hand and the confrontation with hostile forces on the other.

Esto no resta en nada el hecho de que hubo en aquella comunidad muchas personas cuya fe, conocimiento y comprensión alcanzaron cotas de excelencia y distinción incomparables. Nos referimos aquí a la comunidad musulmana en su conjunto. En su situación de entonces, era un crisol de elementos diversos, no homogéneos, y, como parecen indicar estos versículos, necesitada de una mayor integración y armonización.

This in no way detracts from the fact that there were in that community many individuals whose faith, knowledge and understanding had scaled unparalleled heights of excellence and distinction. We are referring here to the Muslim community as a whole. In its condition at the time, it was a melting pot of different, non- homogeneous elements and, as these verses appear to indicate, in need of greater integration and harmonisation.

Un análisis más detenido de las características principales de estas instrucciones nos adentra en el entorno, a menudo olvidado, de la comunidad musulmana en su dimensión humana. Una vez que lo advertimos, podemos percibir las fortalezas y las debilidades de esa comunidad. Podemos ver cómo el Corán libra la batalla contra la debilidad humana y combate, al mismo tiempo, los efectos de la ignorancia religiosa y de otras fuerzas hostiles en la sociedad. Podemos observar el proceso educativo coránico que transforma a los individuos receptivos en el mundo real. Además, somos testigos de una parte del esfuerzo continuo que dedicó a este propósito hasta lograr reunir a aquel grupo de seres humanos, de distintos temples y cualidades, desde las profundidades de la ignorancia hasta tales alturas de excelencia, integración y homogeneidad, siempre dentro de los límites de la naturaleza humana. Todo esto se pudo presenciar durante la última etapa de la vida del Profeta Muhammad ﷺ.

¡Oh creyentes! Estad preparados y avanzad en grupos o todos juntos. Y ciertamente, entre vosotros hay quien se retrasa; y si os sobreviene una desgracia, dice: «Dios me ha favorecido, pues no estuve con ellos.» Pero si os alcanza una bendición de parte de Dios, dirá, como si nunca hubiera habido afecto alguno entre vosotros y él: «¡Ojalá hubiera estado con ellos, pues habría logrado un gran triunfo!»

Believers, be fully prepared against danger, and go to war either in small groups or all together. There are indeed among you such as would lag behind, and then, if a calamity befalls you, say, “God has bestowed His favours upon me in that I was not present with them!” But if good fortune comes to you from God, he is sure to say — just as if there had never been any question of love between you and him — “Oh, would that I had been with them; I would surely have had a [share in a] mighty triumph.” (Verses 71-73)

Este consejo es dado a los creyentes por el "alto mando", Dios Todopoderoso, quien traza el plan y señala el camino que los creyentes deben seguir. Uno siempre se asombra de cuán a menudo el Corán en realidad esboza para los musulmanes, aunque de forma general, el plano o el orden de batalla para la tarea que están a punto de emprender. En otro lugar, encontramos que el Corán les ofrece a los musulmanes un plan general, diciendo: "¡Creyentes!, combatid a los incrédulos que están cerca de vosotros y que encuentren en vosotros firmeza." (9: 123) Aquí da consejos sobre las "tácticas" que deben emplearse: "...Estad plenamente preparados contra el peligro, y marchad a la guerra en pequeños grupos o todos juntos..." En la sura 8, El botín de guerra, hay muchos casos de este tipo (versículos 57 y siguientes).

This piece of advice is given to the believers by the “high command”, God Almighty, who sets out the plan and points the way for believers to go. One is always amazed at how often the Qur’ān actually outlines for the Muslims, albeit in a general form, the blueprint, or order of battle, for the task they are about to undertake. Elsewhere, we find the Qur’ān offering the Muslims a general plan, saying: “Believers, fight those unbelievers who are near to you and let them find you adamant.” (9: 123) Here it gives advice on the “tactics” to be employed: “...Be fully prepared against danger, and go to war either in small groups or all together... “ In Sūrah 10, The Spoils of War, there are many instances of this kind (verses 57 ff.).

Así, el Corán no solo enseña a los musulmanes las normas del culto y los ritos religiosos, o los principios morales y éticos, como sugiere la visión lamentable de la religión, sino que también se ocupa de su vida en su conjunto, abarcando todos los desarrollos y ramificaciones de la vida en el mundo real. Sobre esta base, el Islam exige con razón la hegemonía total sobre la vida humana. Acepta de los musulmanes, tanto individuos como sociedades, nada menos que la sumisión total y el cumplimiento de su modo de vida y de sus enseñanzas. Rechaza específicamente la idea de que los musulmanes, individual o colectivamente, busquen varias fuentes para organizar su vida: una para su vida personal —los aspectos religiosos, éticos y morales, así como los ritos de culto— basada en las revelaciones de Dios, y otra para los asuntos económicos, sociales, políticos e internacionales, tomada de distintas fuentes o basada únicamente en el pensamiento humano. La función de tal pensamiento no es más que derivar y deducir del Corán normas y principios detallados aplicables a las situaciones prácticas y siempre cambiantes de la vida y a sus desarrollos, tal como se expone en el último pasaje de esta sūrah. De lo contrario, todas las pretensiones de verdadera fe en el Islam carecen de sentido. Quienes adoptan tales dobles raseros no han asimilado plenamente la fe y el espíritu del Islam ni han apreciado sus principios fundamentales. El primero de ellos es la creencia de que «no hay más dios que Dios». Este es el fundamento que establece el principio de que Dios es la única y última autoridad que gobierna y legisla en el mundo.

Ciertamente, entre vosotros hay quien se rezaga, y si os sobreviene una desgracia, dice: «Dios me ha favorecido por no haber estado con ellos». Pero si os llega una bendición de Dios, dice —como si nunca hubiera existido afecto alguno entre vosotros y él—: «¡Ojalá hubiera estado con ellos, pues habría alcanzado un gran triunfo!». (Versículos 72-73)

There are indeed among you such as would lag behind, and then, if a calamity befalls you, say, “God has bestowed His favours upon me in that I was not present with them!” But if good fortune comes to you from God, he is sure to say — just as if there had never been any question of love between you and him — “Oh, would that I had been with them; I would surely have had a [share in a] mighty triumph.” (Verses 72- 73)

Se aconseja a los musulmanes que se organicen en pequeños grupos o como una fuerza combatiente plenamente constituida, y que no permitan que ninguno de ellos vacile o se quede rezagado, como solía suceder en la práctica. Deben estar alerta, no solo frente a su enemigo externo, sino también frente a aquellos entre ellos que se quedaron atrás y que desalentaron a otros a unirse a esta yihad.

The Muslims are advised to mobilise themselves into either small parties or as a fully-fledged fighting force, and not to allow any of their numbers to dither or lag behind, as often happened in practice. They must be vigilant, not only with respect to their external enemy, but also towards those among them who stayed behind and who discouraged others from joining this jihād.

El término árabe elegido aquí para denotar la posición de los rezagados es particularmente potente y apropiado. Es una palabra que da la impresión de lentitud, como si uno tropezara al pronunciarla. Su sonido sugiere con fuerza el significado que transmite. Eso, en sí mismo, es característico de la prosa poderosa y estilística del Corán.

The Arabic term chosen here to denote the laggards’ position is particularly potent and appropriate. It is a word that gives the impression of slowness, as if one stumbles when it is pronounced. Its sound gives a strong hint of the meaning it conveys. That, itself, is characteristic of the Qur’ān’s powerful and stylistic prose.

La estructura enfática de la oración también sugiere que estos rezagados, que eran solo un puñado, eran persistentes y fervientes en su empeño. Esto indica el grave efecto que sus acciones habían tenido en la comunidad. Por ello, el Corán centra su atención en ellos y en sus intenciones, delineando, con su estilo gráfico único, sus características aborrecibles. Su carácter, sus intenciones, y todas sus hazañas y pretensiones quedan expuestos a la vista de todos, como si estuvieran siendo examinados bajo un microscopio, revelando sus secretos, objetivos y motivos.

La sūrah continúa, intentando sacudir a estos rezagados y despertar en ellos la aspiración de alcanzar las recompensas mejores y más duraderas de la otra vida. Los anima a cambiar esta vida por la vida venidera, prometiéndoles la gracia y las bendiciones de Dios en ambos mundos y un desenlace final de victoria o martirio. «Que combatan por la causa de Dios quienes estén dispuestos a cambiar la vida de este mundo por la vida futura. A quien combata por la causa de Dios, ya sea que muera o que resulte vencedor, le concederemos una recompensa magnífica.» (Aleya 74)

The sūrah moves on, trying to shake these laggards and stimulate in them an ambition to gain the better and longer lasting rewards of the hereafter. It spurs them on to trade-in this life for the life to come, promising them God’s grace and blessings in both worlds and a final outcome of either victory or martyrdom. “Let them fight in God’s cause — all who are willing to barter the life of this world for the life to come. To him who fights in God’s cause, whether he be slain or be victorious, We shall grant a rich reward.” (Verse 74)

El Islam no reconoce más combate legítimo que aquel que se emprende en apoyo de la causa de Dios. No acepta la lucha por ganancia material, dominio o gloria, sea personal o nacional. El Islam no defiende la lucha por la ocupación de tierras ni por la dominación de otras comunidades. Tampoco aprueba la lucha que persigue la adquisición o el control de materias primas industriales, de mercados de consumo, o de capital e inversiones.

Islam recognises no legitimate fighting other than what is taken in support of God’s cause. It does not accept fighting merely for material gain, dominance or glory, whether personal or national. Islam does not advocate fighting for the occupation of land or the domination of other communities. It does not approve of fighting which aims at the acquisition or control of industrial raw materials, or consumer markets or for capital and investment.

El Islam no promueve la lucha por la gloria de un individuo, dinastía, clase, Estado, nación o raza en particular. La única lucha que aprueba es la que se emprende por la causa de Dios, para establecer Su orden y forma de vida en el mundo, y para asegurar que la humanidad se beneficie de sus bienes, bendiciones y justicia universal. Más allá de eso, cada cual es libre de elegir sus creencias, según sus convicciones, bajo el sistema universal, humano y divino que el Islam propugna.

Islam does not promote fighting for the glory of a particular individual, dynasty, class, state, nation or race. The only fighting it approves of is that undertaken for God’s cause, to establish His order and way of life in the world, and to ensure that humanity gains from its benefits, blessings and universal justice. Beyond that, everyone is free to choose one’s beliefs, according to one’s convictions, under the universal, humane and Divine system Islam advocates.

Tras haber retratado la postura de los musulmanes vacilantes, la sūrah se dirige a toda la comunidad musulmana. Apela a los musulmanes que presumiblemente son sensibles a la causa de los hombres, las mujeres y los niños más débiles que sufrieron a manos de los incrédulos de La Meca. Si esos elementos más débiles hubieran podido emigrar a Madinah, la tierra del Islam, habrían disfrutado de protección y seguridad. Estas víctimas buscaban la salvación y rogaban a Dios que las librara de las garras de la opresión y la agresión. La sūrah subraya la nobleza, el honor y la dignidad del propósito por el cual se llama a los musulmanes a combatir sin vacilación ni titubeo.

Having portrayed the position of wavering Muslims, the sūrah goes on to address the whole Muslim community. It appeals to Muslims who are presumably sensitive to the cause of weaker men, women and children who suffered at the hands of the Makkan unbelievers. Had such weaker elements been able to migrate to Madinah, the land of Islam, they would have enjoyed protection and safety. These victims were seeking salvation and praying to God to rescue them from the clutches of oppression and aggression. The sūrah emphasises the nobility, honour and dignity of the purpose for which Muslims are called upon to fight without hesitation or vacillation.

«¿Y por qué no habéis de combatir por la causa de Dios y por los hombres, mujeres y niños totalmente desvalidos que claman: "¡Señor nuestro! Sácanos de esta tierra cuyos habitantes son opresores, y envíanos, por Tu gracia, un protector, y envíanos a alguien que nos auxilie"?» (Versículo 75)

“And why should you not fight in the cause of God and the utterly helpless men, women and children who are crying, ‘Our Lord! Deliver us from this land whose people are oppressors, and send forth to us, out of Your grace, a protector, and send us one that will help us.’” (Verse 75)

La sūrah pregunta: ¿Cómo pueden los creyentes vacilar en combatir por la causa de Dios y en rescatar a los hombres, mujeres y niños indefensos, cuyas penosas condiciones despiertan el entusiasmo, la dignidad y la emoción de los creyentes? Eran personas desamparadas que sufrían la peor clase de persecución por sus creencias y convicciones religiosas. La persecución religiosa es mucho más terrible que la pérdida de bienes materiales o posesiones personales, porque golpea la esencia de la vida humana, frente a la cual todas las consideraciones materiales son secundarias.

The sūrah enquires: How can believers hesitate to fight for God’s cause and rescue helpless men, women and children whose poignant conditions stir believer’s enthusiasm, dignity and emotion? These were hapless people, suffering the worst type of persecution because of their beliefs and religious convictions. Religious persecution is far more terrible than making away with material or personal possessions, because it strikes at the essence of human life to which all material considerations are secondary.

Luego sigue otro toque psicológico para inspirar entusiasmo y vigor, y para definir los valores y objetivos por los que lucha cada bando. "Los que creen combaten por la causa de Dios, y los que rechazan la fe combaten por la causa del mal. Combatid, pues, contra los amigos de Satanás. Ciertamente débil es la astucia de Satanás." (Versículo 76)

Then follows another psychological touch to inspire enthusiasm and vigour, and to define the values and objectives for which each side is fighting. “Those who believe fight in the cause of God, and those who reject the faith fight in the cause of evil. Fight, then, against the friends of Satan. Feeble indeed is the cunning of Satan.” (Verse 76)

De un solo golpe, las personas quedan separadas, se trazan las líneas y los objetivos se identifican claramente, pues la humanidad se divide en dos bandos distintos y separados. "Los que creen combaten por la causa de Dios..." y "... los que rechazan la fe combaten por la causa del mal." (Versículo 76)

In one stroke, people are set apart, lines are drawn and objectives are clearly identified, as mankind are divided into two distinct and separate camps. “Those who believe fight in the cause of God...” and “... those who reject the faith fight in the cause of evil.” (Verse 76)

Los creyentes combaten para sostener el orden de Dios y establecer Sus leyes y Su justicia "entre las personas" en nombre de Dios Todopoderoso, y no bajo ninguna otra bandera.

Believers fight in order to uphold God’s order and establish His laws and justice “among people” in the name of God Almighty, rather than under any other banner.

Reconocen y atestiguan que solo Dios es el Señor y, por tanto, Él es el Soberano.

They acknowledge and attest that God alone is the Lord and, therefore, He is the Ruler.

Los incrédulos, sin embargo, combaten en la causa del mal, defendiendo diversas ideologías y sistemas legales distintos al de Dios Todopoderoso. Sostienen diversos valores y criterios que difieren de los establecidos por Dios. En esta contienda, los creyentes cuentan con el apoyo y la protección de Dios. Los incrédulos, con sus diversas creencias, ideologías, valores y métodos, confían en la protección y el apoyo de Satanás.

Unbelievers, however, fight in the cause of evil, advocating various ideologies and legal systems, other than that of God Almighty. They uphold various values and standards that are different from those laid down by God. In this contest, the believers stand supported and protected by God. The unbelievers, with their various beliefs, ideologies, values, and methods, rely on Satan’s protection and support.

La sūrah continúa expresando sorpresa ante las acciones de algunos musulmanes. Hubo personas, según se dice, musulmanes de Meca demasiado celosos, que, mientras sufrían persecución en La Meca, pidieron que se les permitiera combatir a los incrédulos. Por razones que solo Dios Todopoderoso conoce, algunas de las cuales analizaremos enseguida, no se les había permitido tomar las armas contra sus torturadores. Sin embargo, cuando el combate se volvió obligatorio, tras el establecimiento del Estado musulmán en Medina, y una vez que Dios decidió que era ventajoso para los musulmanes y para toda la humanidad, algunos de esos mismos musulmanes, como dice el Corán, “temían a los hombres como se debe temer a Dios, o incluso con mayor temor, y decían: ‘¡Señor nuestro! ¿Por qué nos has ordenado combatir?”

The sūrah continues to express surprise at the actions of some Muslims. There were people, said to be over-zealous Makkans, who, while facing persecution in Makkah, asked to be allowed to fight the unbelievers. For reasons known only to God Almighty, some of which we will discuss shortly, they had not been permitted to take up arms against their tormentors. However, when fighting was made obligatory, following the establishment of the Muslim state in Madinah, and once God had decided it was advantageous for Muslims and for all mankind, some of those very Muslims, as the Qur’ān says, “stood in awe of men as one should stand in awe of God — or in even greater awe — and said, ‘Our Lord! Why have you ordered us to fight?

«¡Ojalá nos hubieras concedido un poco más de plazo!» (versículo 77). Había quienes atribuían los acontecimientos favorables a Dios y los adversos a Muhammad ﷺ. Otros expresaban obediencia al Profeta ﷺ en su presencia, pero acordaban entre ellos algo distinto una vez que salían de su compañía; y otros difundían cualquier rumor que oían sobre la guerra y la paz.

If only You had granted us a delay for a little while!’“ (Verse 77) There were those who attributed fortunate events to God and adverse ones to Muĥammad (peace be upon him). Others expressed obedience to the Prophet in his presence but agreed among themselves to something different once they left his company, and yet others who spread whatever rumours they heard regarding war and peace.

El Corán retrata vívidamente el estado mental de todos estos grupos. Corrige para ellos, así como para otros que vinieron después, los errores de su comprensión de las realidades de la vida y la muerte, el destino y el sino, el bien y el mal, el beneficio y el daño, la ganancia y la pérdida, los criterios y los valores. Desarrolla todos estos hechos fundamentales de manera clara y eficaz.

The Qur’ān vividly portrays the state of mind of all these groups. It corrects for them, as well as for others after them, the errors of their understanding of the realities of life and death, fate and destiny, good and evil, benefit and harm, gain and loss, standards and values. It elaborates all these basic facts in a clear and effective manner.

¿No te has fijado en quienes se les dijo: «Contened vuestras manos [de combatir], cumplid con la oración y pagad el zakat [es decir, el diezmo purificador]»? Y cuando, al fin, se les ordenó combatir, algunos de ellos temieron a los hombres como se debe temer a Dios, o con un temor aún mayor, y dijeron: «¡Señor nuestro! ¿Por qué nos has ordenado combatir? ¡Ojalá nos hubieras concedido un plazo breve!». Di: «Breve es el disfrute de este mundo, mientras que la vida futura es lo mejor para quienes temen a Dios. Ninguno de vosotros será tratado injustamente ni en lo más mínimo. Dondequiera que estéis, la muerte os alcanzará, aunque estéis en torres fuertes y elevadas».

Are you not aware of those who have been told, “Hold back your hands [from fighting], and attend regularly to prayer, and pay your zakāt [i.e. the purifying dues]”? When, at length, the order for fighting was issued to them, some of them stood in awe of men as one should stand in awe of God— or in even greater awe — and said, “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” Say, “Brief is the enjoyment of this world, whereas the life to come is the best for all who are God- fearing. None of you shall be wronged by as much as a hair’s breadth. Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.” (Verses 77-78)

Dios Todopoderoso expresa su asombro ante aquellos musulmanes que, mientras aún estaban en La Meca, sufriendo persecución y abuso y siendo contenidos para no combatir, por razones conocidas solo por Dios Todopoderoso, anhelaban con entusiasmo el enfrentamiento. Sin embargo, cuando llegó el momento oportuno, fijado por Dios, y las circunstancias adecuadas, y se prescribió debidamente el combate, algunos de ellos se alarmaron y aterrorizaron hasta el punto de temer al enemigo al que se les ordenaba combatir. Con el corazón destrozado, conmocionados y aterrorizados, lo único que podían decir era: “¡Señor nuestro! ¿Por qué nos has ordenado combatir?...” Una pregunta extraña en boca de un creyente, pero que indica la confusión respecto a las obligaciones que exige el Islam y respecto a su papel en la vida. La pregunta va seguida de un deseo lastimero y quejumbroso: “¡Ojalá nos hubieras concedido un poco más de plazo!” Habrían preferido tener más tiempo antes de asumir una carga tan pesada y aterradora.

God Almighty expresses surprise at those Muslims who, while still in Makkah facing persecution and abuse and were restrained from fighting, for reasons known to God Almighty, were enthusiastically vying for confrontation. Yet when the appropriate time, appointed by God, and the right circumstances arrived, and fighting was duly prescribed, some of them were so alarmed and terrified to the point of fearing the enemy they were ordered to fight. Heart-broken, shocked and terrified, all they could say was: “Our Lord! Why have You ordered us to fight?...” A strange question to come from a believer, but an indication of the confusion regarding the obligations required by Islam and regarding its role in life. The enquiry is followed by a pathetic and plaintive wish: “If only You had granted us a delay for a little while!” They would rather have had more time before taking up such a heavy and terrifying burden.

Sería presuntuoso afirmar cuáles fueron las razones exactas de la orden de Dios a los musulmanes de contenerse y no recurrir al conflicto armado. Si ofreciéramos ciertas razones y dijéramos que son las verdaderas, sin que exista otro propósito, nos colocaríamos en una posición insostenible ante Dios. El análisis o la conjetura pueden ayudar a revelar las razones reales o pueden no hacerlo, pero los creyentes deben abstenerse de tales suposiciones respecto a cualquier instrucción o dictamen cuyas razones o justificaciones no hayan sido expresamente dadas. Dios sabe que son para el bien de la humanidad. Por mucha especulación que la mente humana haga sobre las razones detrás de ciertos dictámenes divinos o sobre la forma en que deben aplicarse o ejercerse, todo sigue siendo especulativo.

It would be presumptuous to state what the exact reasons behind God’s enforced order to the Muslims to restrain themselves and not resort to armed conflict might have been. If we were to offer certain reasons and say that these were real ones, there being no other purpose, then we would be placing ourselves in an untenable position in relation to God. Analysis or conjecture may help reveal the real reasons or it may not, but believers must refrain from such guesswork regarding any instructions or rulings the reasons or justifications for which have not been expressly given. God knows they are for the good of mankind. No matter how much speculation the human mind may make regarding the reasons behind certain Divine rulings or the way in which they ought to be implemented or exercised, it all remains speculative.

Por muy seguro, perspicaz o conocedor que alguien sea, nunca puede afirmar con certeza cuál pueda ser la razón o la sabiduría divina. Esta deferencia hacia Dios Todopoderoso es imperativa. Es un elemento esencial para distinguir entre la realidad y la naturaleza del conocimiento que procede de Dios y aquel que es fruto del análisis o la comprensión humanos.

No matter how confident, incisive or knowledgeable one is, one can never state with certainty what the Divine reason or wisdom might be. This deference to God Almighty is imperative. It is an essential element in differentiating between the reality and the nature of knowledge that is God-given and that which is the result of human analysis or understanding.

Es desde esta perspectiva de reverencia que uno considera las razones y la sabiduría detrás del hecho de que la yihad tuviera que esperar a que los musulmanes se establecieran en Medina antes de ser hecha obligatoria. Las opiniones que aquí se exponen son meras sugerencias. Las razones plenas y verdaderas solo las conoce Dios, quien ha elegido no darnos una declaración clara al respecto.

It is from this perspective of reverence that one considers the reasons and the wisdom behind the fact that jihād had to wait until the Muslims were settled in Madinah before it was made obligatory. The views advanced here are mere suggestions. The full and real reasons are known only to God who has chosen not to give us a clear statement in this respect.

Cuando, por fin, se les ordenó combatir, algunos de ellos temieron a los hombres como se debe temer a Dios, o con un temor aún mayor, y dijeron: "¡Señor nuestro! ¿Por qué nos has ordenado combatir? ¡Ojalá nos hubieras concedido un plazo, aunque fuera breve!" (Versículo 77)

When, at length, the order for fighting was issued to them, some of them stood in awe of men as one should stand in awe of God or in even greater awe — and said, “Our Lord! Why have You ordered us to fight? If only You had granted us a delay for a little while!” (Verse 77)

La mera existencia de este grupo provocó disrupción y discordia dentro de la comunidad musulmana, pues algunos se sintieron temerosos y desalentados ante la perspectiva de tener que combatir a su enemigo, mientras que otros permanecieron tranquilos y confiados. Estos últimos recibieron la imposición del deber de yihad con entereza, serenidad, determinación e incluso entusiasmo. Su entusiasmo estaba bien fundado, pues era necesario para el correcto cumplimiento de su obligación. No se trataba de una temeridad que se desvanecía de inmediato al enfrentarse al peligro.

The mere existence of this group created disruption and discord within the Muslim community as some became fearful and dismayed at the prospect of having to fight their enemy, while others remained calm and confident. The latter received the imposition, of jihād duty with poise, serenity, determination and even enthusiasm. Their enthusiasm was well placed because it was necessary for the proper execution of their obligation. It was not mere recklessness that evaporated immediately on coming face to face with danger.

El Corán trata estos fenómenos con su estilo inimitable: «Di: "Breve es el disfrute de este mundo, mientras que la vida venidera es lo mejor para quienes temen a Dios."

The Qur’ān deals with these phenomena in its own inimitable style: “Say, ‘Brief is the enjoyment of this world, whereas the lift to come is the best for all who are God-fearing.

«Ninguno de ustedes será tratado injustamente ni en lo más mínimo. Dondequiera que estén, la muerte les alcanzará, aunque se encuentren en torres fuertes y elevadas».» (Versículos 77-78)

None of you small be wronged by as much as a hair’s breadth. Wherever you may be death will overtake you, even though you be in towers built up strong and high.’“ (Verses 77-78)

Temen la muerte y aman la vida, y suplican patéticamente que Dios les conceda más tiempo y les permita disfrutar más de los placeres de este mundo. Por eso, el Corán va a la raíz del problema, revelando la verdadera comprensión de la vida y la muerte: «Di: "El disfrute de este mundo es breve...»". Todos los placeres mundanos, y el mundo en su conjunto, son efímeros, por no hablar de un período de días, semanas, meses o años. ¿De qué sirve concederles un poco más de vida si todos los placeres de la existencia humana en el mundo y a lo largo de todas las edades no tienen valor? ¿Qué pueden esperar lograr estas personas en un tiempo tan corto, cuando en realidad toda la vida en este mundo es breve?

En este punto, la atención se dirige hacia otro de los muchos grupos que componen la comunidad musulmana, sin que haya una ruptura evidente en el flujo del texto ni en la argumentación.

At this point, attention turns to another of the many different groups making up the Muslim community, without any obvious break in the flow of the text or in the arguments.

Pero cuando les sobreviene algo bueno, dicen: "Esto procede de Dios", mientras que cuando les sobreviene algo malo, dicen: "Esto procede de ti". Di: Todo procede de Dios.

Yet, when a good thing happens to them, some [people] say, “This is from God,” whereas when evil befalls them, they say, “This is from you!” Say, All is from God.

«¿Qué les pasa a esta gente, que no son capaces de comprender lo que se les dice? Todo bien que te sobrevenga procede de Dios, y todo mal que te aflija procede de ti mismo. Te hemos enviado como Mensajero a toda la humanidad. Basta Dios como testigo. Quien obedece al Mensajero obedece a Dios por ello. En cuanto a quienes se apartan, no te hemos enviado para ser su guardián». (Versículos 78-80)

“What is amiss with these people that they are in no wise near to grasping the truth of what they are told? Whatever good happens to you is from God; and whatever evil befalls you is from yourself. We have sent you as a Messenger to all mankind. Enough is God for a witness. He who obeys the Messenger obeys God thereby. As for those who turn away — We have not sent you to be their keeper. (Verses 78-80)

La actitud de estas personas puede entenderse de varias maneras.

The attitude of these people can be understood in a number of different ways:

1. Consideraban al propio Profeta ﷺ un presagio malvado que les traía penurias y desgracias. Cada vez que sufrían una sequía, una mala cosecha o una derrota en batalla, atribuían las causas al Profeta ﷺ. Pero atribuían las buenas fortunas a Dios.

1. They considered the Prophet himself an evil portent who brought them hardship and misfortune. Whenever they suffered a drought or a bad harvest or were defeated in battle, they would attribute the causes to the Prophet. But they attributed good fortunes to God.

2. Deliberadamente se propusieron calumniar al Profeta ﷺ con el fin de criticar su liderazgo y socavar, en particular, sus instrucciones a los musulmanes de ir a combatir. En lugar de reconocer su debilidad y su falta de valor, adoptaron una actitud perversa: fingían atribuir a Dios sus fortunas, mientras culpaban al Profeta ﷺ y a sus instrucciones de sus dificultades y reveses.

La sūrah continúa explicando la naturaleza de la misión del Profeta y sus limitaciones. También da cuenta de sus acciones y de su actitud hacia las personas, y de la de ellas hacia él. En última instancia, remite todo el asunto a Dios Todopoderoso. Dice: «Te hemos enviado como Mensajero a toda la humanidad. Basta Dios como testigo». (Versículo 79) «Quien obedece al Mensajero, obedece a Dios por ello. En cuanto a quienes se apartan, no te hemos enviado para ser su guardián». (Versículo 80)

The sūrah goes on to explain the nature of the Prophet’s mission and its limitations. It also accounts for his actions and attitude towards people, and their’s to him. Ultimately, it refers the whole matter to God Almighty. It says: “We have sent you as a Messenger to all mankind. Enough is God for a witness. (Verse 79) He who obeys the Messenger obeys God thereby. As for those who turn away —We have not sent you to be their keeper.” (Verse 80)

El deber del Mensajero es transmitir el mensaje, y no provocar la fortuna ni la desgracia. Eso es algo que corresponde decidir a Dios, y Él es testigo, y un testigo más que suficiente, de que envió al Mensajero ﷺ para cumplir esa misión.

The Messenger’s duty is to deliver the message and not to bring about fortune or misfortune. That is a matter for God to decide and He is witness, and a sufficient witness at that, to the fact that He sent the Messenger to carry out that mission.

Quienes obedecen al Mensajero obedecen a Dios; en este contexto no hay distinción entre Dios y Su Mensajero, ni entre lo que Dios dice y lo que dice el Mensajero ﷺ. Quienes rechazan al Mensajero ﷺ y se apartan de él serán remitidos a Dios para recibir el castigo. El Mensajero ﷺ no ha sido encomendado para obligar a la gente a creer o a aceptar la fe, ni para impedir que cometa errores o desobediencias. Hacerlo no forma parte de su misión, ni está dentro de su poder.

Those who obey the Messenger obey God; there is no distinction, in this context, between God and His Messenger or between what God says and what the Messenger says. Those who reject the Messenger and walk away from him will be referred to God for punishment. The Messenger is not commissioned to compel people to believe or accept the faith, or to prevent them from committing errors or disobedience. To do so is not part of his brief nor is it within his power.

Así, el Corán corrige la concepción de los musulmanes, afirmando que todo sucede por voluntad y predestinación de Dios. Todo bien y todo mal, consideradas por cualquier medio, tienen su origen en Dios, pues nada ocurre, acontece ni es creado por nadie más que por Dios. Todo el bien que llega a las personas tiene su origen en Dios, porque es consecuencia de Su orden y de Su guía, y el mal que les sobreviene se debe a su propio apartamiento de la guía de Dios.

La sura continúa describiendo, en breves afirmaciones, la situación de otro grupo de musulmanes, o quizás de hipócritas, destacando con tal repugnancia nuevos aspectos de su conducta. Esto también se presenta como parte del proceso de educar y guiar al resto de los musulmanes.

The sūrah goes on to portray, in brief statements, the state of another group of Muslims, or it may be a group of hypocrites, highlighting with such repugnance new aspects of their behaviour. This is also given as part of the process of educating and guiding the rest of the Muslims.

Y dicen: «Obedecemos», pero cuando salen de tu presencia, un grupo de ellos planea en secreto algo distinto de lo que tú propones. Dios registra lo que traman en secreto. Apártate, pues, de ellos y confía en Dios.

And they say, “We do obey you,” but when they leave you, some of them devise, in secret, something different from what you advocate. All the while God records what they thus devise in secret. Leave them, then, alone, and place your trust in God.

Suficiente es Dios como protector. ¿Acaso no meditan en el Corán?

Sufficient is God for a guardian. Will they not, then, try to understand the Qur’ān?

Si hubiera procedido de otro que no fuera Dios, ciertamente habrían encontrado en él muchas contradicciones internas. (Versículos 81-82)

Had it issued from any but God, they would surely have found in it many an inner contradiction! (Verses 81-82)

Estas personas se sentaban con el Mensajero de Dios, lo escuchaban recitar el Corán y respondían en su presencia diciendo: "Obedecemos." Lo decían sin dudar, sin condiciones ni objeciones. Pero apenas abandonaban al Mensajero ﷺ, algunos de ellos cambiaban de postura, conspiraban para actuar de manera diferente y buscaban librarse de todas sus obligaciones.

These people would sit with God’s Messenger, listen to him as he recited the Qur’ān and respond in his presence by saying: “We do obey you.” They would say this without any hesitation, qualification or objection. But no sooner had they left the Messenger than some of them would change their position, conspire to act differently and seek to extricate themselves from all obligations.

También es posible que el Corán esté describiendo el estado de la comunidad musulmana en su conjunto, con la excepción de un grupo particular que sigue una línea distinta. Esto significaría que los musulmanes, en su conjunto, responderían al Mensajero ﷺ afirmando su obediencia, mientras que un determinado grupo cambiaría de postura inmediatamente al abandonar su compañía. El panorama es el de una evidente desunión dentro de las filas musulmanas. Aquellas personas se habían unido efectivamente a las filas musulmanas, y su conducta estaba destinada a perjudicar a toda la comunidad musulmana en un momento en que luchaba duramente en varios frentes.

La armonía y la coherencia del Corán son métodos claros de expresión y de estilo literario. En la expresión y el lenguaje humanos se encuentran distintos niveles de excelencia, poder, claridad y brillantez, así como una constante fluctuación en el estado de ánimo.

The harmony and consistency of the Qur’ān are clear methods of expression and literary style. In human expression and language one comes across various levels of excellence, power, lucidity and brilliance, as well as constant fluctuation in mood.

Esto resulta claramente evidente cuando examinamos las obras de cualquier personalidad literaria, pensador, artista, político o comandante militar, etc. La variación y la inconsistencia son rasgos inherentes a la expresión y al comportamiento humanos.

This is clearly apparent when we examine the works of any literary personality, thinker, artist, politician or military commander, etc. Variation and inconsistency are inherent features of human expression and behaviour.

Lo contrario es cierto en el estilo literario del Corán. Es armonioso y coherente.

The opposite is true of the Qur’ānic literary style. It is harmonious and consistent.

La excelencia sobresaliente de la lengua del Corán mantiene el mismo alcance y nivel de perfección a lo largo de toda la obra, sin las fluctuaciones ni alteraciones conocidas en el lenguaje humano. El Corán lleva el sello de su origen, refleja el hecho de que procede de Dios y señala al Creador, que no se ve afectado por los cambios ni por las circunstancias.

The surpassing excellence of the language of the Qur’ān maintains the same scope and level of perfection throughout without any of the fluctuations or alterations known in human language. The Qur’ān carries the stamp of its origin, reflects the fact that it comes from God and points to the Creator who is not affected by changes and conditions.

La perfecta coherencia y armonía también se manifiestan en el mensaje del Corán y en el sistema que este establece. Es un mensaje de educación e iluminación para las almas humanas y las sociedades. Es un sistema de organización y disciplina para la actividad humana, individual y colectiva, en todos los ámbitos de la vida a lo largo de la historia. Es un mensaje para la orientación del propio entendimiento humano y para el aprovechamiento de todas las facultades humanas en el fortalecimiento de dicho entendimiento. Es un sistema para coordinar y armonizar a los seres humanos de todas las sociedades, generaciones y etapas, y el mundo en el que existen; entre la vida del hombre aquí y en el más allá. También regula las innumerables ramificaciones y consecuencias de esa relación en la vida de cada individuo y en la vida de la humanidad en su conjunto.

Puede ser útil en este punto reflexionar brevemente sobre el papel de la comprensión humana en relación con este punto concreto, y con respecto a la religión en su conjunto. El honor que Dios ha concedido al ser humano en este contexto no debe tentarlo a volverse arrogante ni a sobrepasar los límites seguros. Si lo hace, se extraviará demasiado.

It may be useful at this point to reflect very briefly on the role of human comprehension with respect to this particular point, and with respect to religion as a whole. The honour God has granted to human beings in this context ought not to tempt man to become arrogant or exceed safe boundaries. If he does, then he will go too far astray.

Estas exhortaciones coránicas, y su alcance, con tanta frecuencia son malinterpretadas. Algunos intelectuales musulmanes, del pasado y del presente, llegan tan lejos como para conceder a la mente humana el privilegio de la última palabra en la interpretación de las reglas y principios religiosos, elevando el juicio del hombre al de Dios Todopoderoso, o confiriendo al hombre una autoridad por encima de la legislación de Dios.

These Qur’ānic exhortations, and their scope, are so often misunderstood. Some Muslim intellectuals, past and present, go so far as to grant the human mind the privilege of the final word in the interpretation of religious rules and principles, elevating man’s judgement to that of God Almighty, or giving man an overriding authority over God’s legislation.

La verdad es bastante distinta. El intelecto humano es una facultad excelente, tan altamente respetada por Dios Todopoderoso que lo hizo el medio por el cual el hombre reconoce que el Islam es una religión revelada por Dios. Ciertos fenómenos son fáciles de comprender y, por sí solos, constituyen una prueba suficiente de que el Islam procede de Dios Todopoderoso.

The truth is rather different. The human intellect is a great faculty, so highly respected by God Almighty that He made it the means by which man recognises Islam as being a God-given religion. Certain phenomena arc easy to comprehend and they are, by themselves, sufficient evidence that Islam originates with God Almighty.

Una vez que el hombre comprende esta verdad profunda, la misma lógica lo lleva a aceptar el Islam en su totalidad, independientemente de si logra identificar o reconocer el propósito oculto de cada una de sus normas. Puesto que procede de Dios, tiene un propósito definido. Además, la mente humana no es rival de Dios. Ciertamente no está capacitada para juzgar la sabiduría de Dios, pues su capacidad de comprensión es limitada. No puede contemplar ninguna cuestión desde todos los ángulos, ni por un solo instante ni durante el resto de los tiempos.

La sūrah ahora describe a otro grupo, o quizás solo describe otra práctica de un grupo particular de musulmanes. «Si les llega alguna noticia relativa a la paz o a la guerra, la difunden entre todos; pero si la remitieran al Mensajero ﷺ y a quienes de entre ellos tienen autoridad, quienes de ellos se dedican a averiguar la sabrían. Si no fuera por la bondad de Dios hacia vosotros y Su gracia, casi todos vosotros habríais seguido a Satanás, salvo unos pocos.» (Versículo 83)

The sūrah now portrays another group, or perhaps it only describes another practice by a particular group of Muslims. “If any matter pertaining to peace or war comes to their knowledge, they make it known to all and sundry; whereas, if they would only refer it to the Messenger and to those from among them entrusted with authority, those of them who are engaged in obtaining intelligence would know it. Were it not for God’s bounty to you, and His grace, all but a few of you would certainly have followed Satan.” (Verse 83)

La descripción es la de un grupo dentro de la comunidad musulmana que carecía de disciplina y que subestimó los efectos de los rumores en el debilitamiento de la comunidad, así como sus posibles consecuencias devastadoras. Este grupo no estaba en sintonía con lo que ocurría y no apreciaba la gravedad de la situación.

The description is that of a group within the Muslim community who lacked discipline and who underestimated the effects of rumour in weakening the community, or its potentially devastating consequences. This group were not in tune with what was happening and did not appreciate the seriousness of the situation.

No entendieron cómo una palabra casual o un desliz de la lengua podía acarrear consecuencias inimaginables e inevitables para los individuos y para toda la sociedad.

They did not understand how a casual word or a slip of the tongue could lead to unimaginable and unavoidable repercussions for individuals and the whole society.

Quizás se debía a que no sentían una lealtad plena hacia la comunidad musulmana, y por ello no se preocupaban por los efectos que la difusión de rumores malintencionados tenía sobre ella, tanto en tiempos de guerra como de paz.

Perhaps because they did not feel complete loyalty to the Muslim community and were, therefore, not concerned about the effects on it of the spread of malicious rumours at times of both war and peace.

El peligro puede ser devastador en ambos casos. La difusión de noticias de paz en una comunidad lista y preparada para la guerra propagará cierto grado de relajación, a pesar de las órdenes de estar alerta, porque la vigilancia motivada por una amenaza es más fuerte que la motivada por obedecer órdenes. Esa moderación de la vigilancia puede ser fatal. De igual modo, difundir el temor a la guerra en una comunidad pacífica y segura de sí misma puede alterarla y desestabilizarla, obligándola a tomar medidas que podrían ser innecesarias y que también podrían resultar fatales.

En este punto, tras haber expuesto sin descanso los defectos existentes dentro de la comunidad musulmana que pueden afectar a su capacidad para combatir y gestionar sus asuntos, la sura alcanza su punto culminante al exhortar a los musulmanes a luchar. Al dirigirse al Mensajero de Dios ﷺ con la orden de combatir, se le hace una recomendación personal: no dejarse disuadir por ninguna vacilación, duda, perturbación u obstáculo en el camino, incluso si tuviera que luchar solo, pues solo se le pediría cuentas por sus propios actos y obligaciones. Al mismo tiempo, se insta a los musulmanes a luchar, dándoles seguridad y una perspectiva de victoria, pues Dios, que es más fuerte y más rápido en el castigo, se encargará de la batalla. "Combate, pues, por la causa de Dios, pues solo eres responsable de ti mismo, y exhorta a los creyentes. Quizá Dios contenga el poderío de los incrédulos; pues Dios es el más fuerte en poder y en capacidad de disuasión" (versículo 84).

At this point, having relentlessly exposed the faults existing within the Muslim community that are liable to affect its ability to fight and conduct its affairs, the sūrah reaches a crescendo in urging the Muslims to fight. While addressing God’s Messenger with the order to fight, there is a personal recommendation not to be dissuaded by any dithering, hesitation, disruption or obstacles on the way, even if he had to fight alone, as he would only be accountable for his own actions and obligations. At the same time, it urges the Muslims to fight, giving them reassurance and a prospect of victory as God, who is stronger and swifter in punishment, will take charge of the battle. “Fight, then, in God’s cause, since you are responsible only for your own self and encourage the believers. God may well curb the might of the unbelievers; for God is the strongest in might, and in the ability to deter” (Verse 84)

Este versículo, junto con los anteriores, revela muchas características de la comunidad musulmana en la época de la revelación, así como numerosos rasgos de los seres humanos en todos los tiempos.

This verse, together with the preceding ones, reveal many characteristics of the Muslim community at the time of revelation, as well as numerous features of human beings at all times.

I. Expone la incoherencia dentro de la comunidad musulmana y el profundo efecto que en ella tienen la vacilación, la desorganización y la desmoralización; tanto es así que se exhorta al Profeta ﷺ a tomar las armas y combatir solo si fuera necesario, cumpliendo con sus obligaciones personales y continuando animando a los creyentes a unirse a él en la yihad, respondieran o no. Aunque era poco probable que todos se negaran a unirse, expresarlo de este modo indica cuán crítico es enfatizar estas instrucciones e incitar a los musulmanes a responder. Más allá de eso, la declaración también afirma la verdad islámica fundamental de que cada alma es responsable únicamente de sus propias acciones.

En el contexto de la exhortación del Mensajero de Dios ﷺ a los creyentes a combatir, hacia el final del pasaje, y de la mención de quienes desaniman y apagan el ánimo para combatir, al principio de la sūrah, esta establece una regla general respecto a la intercesión.

In the context of God’s Messenger’s exhortation to the believers to fight, towards the end of the passage, and the reference to those who discourage and dampen the spirit to fight, at its beginning, the sūrah states a general rule regarding intercession.

La declaración implica instrucción, consejo y cooperación. «Quien se une a una buena causa tendrá parte en su [beneficio], y quien se une a una mala causa tendrá parte en su [carga]. Dios vigila sobre todas las cosas.» (Versículo 85)

The statement implies instruction, advice and co-operation. “Whoever rallies to a good cause shall have a share in its [benefit], and whoever rallies to an evil cause shall have a share in its [burden]. God watches over everything.” (Verse 85)

Quien participa en movilizar, animar y apoyar a otros a luchar por la causa de Dios recibirá su parte correspondiente de la recompensa por la lucha y sus consecuencias. Pero quienes promueven el desánimo y la desmoralización cargarán con la responsabilidad por el resultado de sus exhortaciones. El término árabe qatl elegido en este contexto sugiere responsabilidad por las consecuencias, además de por los propios actos.

Whoever participates in mobilising and encouraging and supporting others to fight for the cause of God will receive his due share of the reward for the fighting and its consequences. But those who promote demoralisation and discouragement will bear responsibility for the outcome of their exhortations. The Arabic term kill chosen in this context suggests liability for the consequences as well as the actions themselves.

Este es un principio universal, que se aplica a la intercesión para el bien y para el mal. El Corán a menudo establece un principio general a través del análisis de una cuestión o acontecimiento particular, vinculando ambos entre sí y remitiendo toda la cuestión a Dios Todopoderoso. Él es el origen de todo y la fuente de todo poder, como indica la palabra árabe empleada al comentar el versículo: "Dios vigila sobre todas las cosas". (Versículo 85)

This is a universal principle, which applies to intercession for good or for evil. The Qur’ān often establishes a general principle through the discussion of a particular issue or event, linking the two together and referring the whole question to God Almighty. He is the source of everything and the source of all power, as the Arabic word used in commenting on the verse indicates: “God watches over everything.” (Verse 85)