Ciertamente, este [Corán] ha sido revelado desde lo alto por el Señor de los mundos. El Espíritu fiel lo ha hecho descender sobre tu corazón, para que seas de los que advierten, en lengua árabe clara. (Versículos 192-195)
Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue. (Verses 192-195)
El Espíritu digno de confianza era el ángel Gabriel, o Jibrīl, que trajo el Corán de parte de Dios y lo grabó en el corazón del Profeta Muhammad ﷺ. Ciertamente era digno de confianza, pues conservó íntegro lo que le fue confiado. Así, se lo transmitió directamente al Profeta Muhammad ﷺ, quien lo comprendió plenamente. De este modo, el Profeta se convirtió en un amonestador que advertía a la gente en la lengua árabe clara, que era el idioma que hablaba su pueblo. Como conocían bien lo más elevado que los seres humanos pueden decir, reconocieron, al recitarles el Profeta Muhammad ﷺ el Corán, que no era como lo que dicen los humanos, a pesar de estar en su propia lengua. Por su propia construcción, sus significados, su método y su coherencia, demostraba claramente que de ningún modo procedía de una fuente humana.
The trustworthy Spirit was the angel Gabriel, or Jibrīl, who brought the Qur’ān from God and imprinted it in the Prophet’s heart. He was certainly trustworthy, keeping intact what was given into his trust. Thus, he gave it directly to the Prophet Muhammad, who understood it fully. Thus, the Prophet became a warner giving people admonition in the clear Arabic tongue, which was the language his people spoke. As they were well aware of the utmost that human beings could say, they recognized as the Prophet recited the Qur’ān to them that it was unlike what humans say despite its being in their own tongue. By its very construction, meanings, method and consistency, it clearly demonstrated that it definitely came from no human source.
Esta evidencia procede del interior del propio Corán. La sura, sin embargo, aporta también una prueba adicional, aunque esta vez externa: «Ciertamente, estaba anunciado en las escrituras reveladas de los pueblos anteriores. ¿No les basta como prueba que los sabios de los Hijos de Israel lo hayan reconocido [como verdadero]?» (versículos 196-197). La descripción del Mensajero que recibiría el Corán desde lo alto, y los fundamentos de la fe que predicaría, estaban claramente indicados en las escrituras de los pueblos antiguos. Por ello, los sabios de los Hijos de Israel esperaban este último mensaje y Mensajero. Sentían que el momento de su aparición se acercaba rápidamente y hablaban de ello entre sí, como relatan Salmān y `Abdullāh ibn Sallām.2 Los informes al respecto son absolutamente auténticos.
This evidence came from within the Qur’ān itself. The sūrah, however, also provides further evidence, but this time it is external: “It was surely foretold in the revealed books of former peoples. Is it not sufficient proof for them that the learned ones among the Children of Israel have recognized it [as true]?” (Verses 196-197) The description of the Messenger who would receive the Qur’ān from on high, and the fundamentals of the faith he would preach were clearly indicated in the scriptures of ancient peoples. Hence, the learned ones among the Children of Israel were expecting this last message and Messenger. They felt that the time for his appearance was fast approaching and they talked about it among themselves, as reported by Salmān and `Abdullāh ibn Sallām.2 Reports concerning this are absolutely authentic.
Aquellos idólatras se oponían con terca deliberación. No les faltaban la evidencia ni la prueba. Aunque un no árabe se les hubiera presentado y les hubiera recitado el Corán en su excelso estilo árabe, aun así se habrían negado a creer: «Y si lo hubiéramos revelado a alguno de los no árabes, y él se lo hubiera recitado, no habrían creído en él». (Versículos 198-199) Esto fue dicho para consolar al Profeta ﷺ, mostrándole su obstinado rechazo pese a la forma más clara de evidencia. La sura afirma luego que esa negación de la verdad, pese a su claridad y certeza, era una actitud arraigada en ellos. No abandonarían esta postura hasta sufrir el castigo de Dios, que los sorprendería: «Así lo hemos hecho penetrar en los corazones de los pecadores: no creerán en él hasta que vean el doloroso castigo. Les llegará de repente, sin que se den cuenta». (Versículos 200-202)
Those idolaters were knowingly stubborn in their opposition. They did not lack the evidence or the proof. Had a non-Arab come to them and recited the Qur’ān in its superb Arabic style, they would still have refused to believe: “Had We revealed it to any non-Arab, and had he recited it to them, they would not have believed in it.” (Verses 198-199) This was meant to comfort the Prophet, presenting to him their stubborn refusal despite the clearest form of evidence. The sūrah then states that such denial of the truth, despite its clarity and certainty, was second nature to them. They would not depart from this stance until they suffered God’s punishment, which would take them by surprise: “Thus have We caused it to pass through the hearts of the guilty: they shall not believe in it until they see the grievous suffering. It will come to them suddenly, without their being aware of it.” (Verses 200-202)
Así, la sura ofrece una imagen física de su obstinada negativa a aceptar la revelación del Corán, diciendo que ha sido hecha pasar por su constitución en forma de negación. Por tanto, no llega a sus mentes ni a sus corazones sino en forma de algo que es negado y rechazado. Permanece así en sus corazones "hasta que vean el sufrimiento doloroso". Pero ese sufrimiento "les llegará de repente, sin que se den cuenta". En efecto, algunos mantuvieron una negación tan terca hasta que partieron de la faz de la tierra. Esto, pues, anunció su sufrimiento doloroso. Porque es en el mismo momento de enfrentarse a ese sufrimiento cuando se alcanza la comprensión: "Y entonces dirán: ¿Podríamos tener un respiro?" (versículo 203). ¿Podemos tener otra oportunidad para rectificar lo que ha pasado? Sin embargo, eso nunca se les concederá.
Thus the sūrah provides a physical image of their unbudging denial of the revelation of the Qur’ān, saying that it has been made to pass through their constitution in denial form. Thus it does not reach their minds and hearts except in the form of something that is denied and rejected. It remains so in their hearts “until they see the grievous suffering.” But such suffering “will come to them suddenly, without their being aware of it.” Indeed, some maintained such a stubborn denial until they departed from the face of the earth. This, then, heralded their grievous suffering. For it is at the very moment of facing such suffering that realization is achieved: “And then they will say: Could we have a respite?” (Verse 203) Can we have another chance to rectify what has passed? That, however, will never be given.
Apresuraban el castigo de Dios con su burla descuidada, creyendo que las comodidades que disfrutaban durarían. Por ello, consideraban improbable que alguna vez pudieran pasar de una posición de favor a una de sufrimiento y castigo. Esta es una actitud común entre quienes disfrutan de una vida de comodidad y bendición. Rara vez, si es que alguna vez, piensan que todo ello puede ser quitado. Por eso, la sura los despierta a esta realidad, poniendo ante ellos cuál será su situación cuando sufran el castigo que ahora apresuran: "¿Acaso desean, entonces, que Nuestro castigo se acelere?
They hastened God’s punishment with their careless ridicule, believing that the comforts they enjoyed would last. Hence, they considered it improbable that they could ever move from a position of favour to one of suffering and punishment. This is a common attitude among those who enjoy a life of comfort and blessing. They rarely, if ever, think that it can all be removed. Hence, the sūrah wakens them to this reality, raising before them what their position will be when they suffer the punishment they now hasten: “Do they, then, wish that Our punishment be hurried on?
Pero reflexiona sobre esto: Si les permitimos disfrutar durante varios años, y luego les sobreviene el castigo prometido, ¿de qué les servirá todo el disfrute del que gozaron?» (Versículos 204-207). La sūrah deja a un lado la imagen de un castigo que se apresura y plantea la perspectiva del cumplimiento de las advertencias. Vemos cómo los años de placer se desvanecen, como si nunca hubieran existido. No les aportan beneficio alguno.
But consider this: If We allow them to enjoy themselves for several years, and then the promised [punishment] befalls them — of what avail to them will be all their past enjoyment?” (Verses 204-207) The sūrah puts the image of hastening punishment to one side, and raises the prospect of the fulfilment of the warnings. We see the years of pleasure dwindling, as though they had never been. They benefit them in no way.
Un ḥadīth auténtico, según Ibn Kathīr, cita al Profeta ﷺ diciendo: «Un incrédulo será traído el Día del Juicio y se le dará una rápida inmersión en el fuego. Luego se le preguntará: “¿Alguna vez experimentaste algo bueno o algún lujo en tu vida?”. Él responderá: “¡Por tu grandeza, Señor mío, nunca lo hice!”. Y la persona que llevó la vida más miserable en la tierra será traída y se le dará un rápido sabor del paraíso. Luego se le preguntará: “¿Alguna vez experimentaste alguna desgracia o miseria?”. Él responderá: “¡Por tu grandeza, Señor mío, nunca lo hice!”».
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An authentic ĥadīth, according to Ibn Kathīr, quotes the Prophet as saying: “An unbeliever is brought forward on the Day of Judgement and he is given a quick dip into the fire. He is then asked: ‘Did you ever experience anything good or any luxury in your life?’ He will answer: ‘By Your greatness, my Lord, I never did.’ And the person who endured the most miserable life on earth is brought forward and he is given a quick taste of heaven. He is then asked: ‘Did you ever experience any misfortune or misery?’ He will answer: ‘By Your greatness, my Lord, I never did.”‘ 3
Los incrédulos son entonces advertidos de que la amonestación es un preludio de la destrucción. Es, después de todo, una manifestación de la gracia de Dios que Él no destruya a una comunidad sin antes enviarle un mensajero que señale las señales que deberían animarla a aceptar la fe: {Jamás destruimos a ninguna comunidad sin que antes se le hayan enviado advertencias y recordatorios. Y no somos injustos.} (versículos 208-209)
The unbelievers are then put on notice that the warning is a prelude to destruction. It is after all an aspect of God’s grace that He does not destroy a community without first sending them a messenger pointing to the signs that should encourage them to accept the faith: “Never have We destroyed any community unless it had received warnings, and reminders. Never do We wrong anyone.” (Verses 208-209)
Dios tomó un pacto de toda la humanidad de que lo adorarían solo a Él. Este es el pacto de la naturaleza, que hace que la naturaleza humana sienta la presencia del Dios Único, a menos que se corrompa y se desvíe.4 Él colocó en el mundo que nos rodea innumerables indicios que señalan la fe verdadera. Todos ellos confirman la presencia del Creador Único. Cuando las personas olvidan el pacto de su propia naturaleza y pasan por alto las señales de la fe, Dios les envía un amonestador que les recuerda lo que han olvidado y pone ante sus ojos lo que han pasado por alto. Así, el mensaje divino tiene por objeto un recordatorio y un acto de perfecta justicia y misericordia total: «Y tu Señor nunca oprime a nadie.» (Verso 209) Esto también es cierto en el caso de la destrucción de las comunidades incrédulas. Tal destrucción es una justa retribución por desviarse de la guía correcta.
God took a pledge from all mankind that they would worship Him alone. This is the pledge of nature which makes human nature feel the presence of the One God, unless it grows corrupt and deviates.4 He placed countless indications in the world around us pointing to the right faith. All these confirm the presence of the One Creator. When people forget the pledge of their own nature, and overlook the pointers to faith, God sends them a warner to remind them of what they have forgotten and puts before their eyes what they have overlooked. Thus, the divine message is meant as a reminder and an act of perfect justice and total mercy: “Never do We wrong anyone.” (Verse 209) This is true even with the destruction of unbelieving communities. Such destruction is fair requital for deviating from proper guidance.
La sūrah se extiende más sobre el Corán dejando muy claro el método de su revelación: «No lo han hecho bajar los demonios. No les corresponde hacerlo, ni les es posible. Ciertamente, se les impide incluso escucharlo». (Versículos 210-212)
The sūrah has more to say about the Qur’ān making the method of its revelation very clear: “No evil spirits have brought down [this Qur’ān]. It is not for them [to do so], nor can they. Indeed they are debarred even from hearing it.” (Verses 210-212)
La sura ya había dado una declaración clara sobre la fuente del Corán: «Ciertamente, este [Corán] ha sido revelado desde lo alto por el Señor de los mundos. El Espíritu fiel lo ha hecho descender sobre tu corazón, para que seas de los que advierten, en lengua árabe clara». (Versículos 192-195) Luego la sura pasa a hablar de la negación de los incrédulos respecto a la revelación del Corán desde lo alto y de su apresuramiento por su castigo, desafiando al Profeta ﷺ. Ahora la sura refuta sus afirmaciones de que no es más que la palabra de espíritus malignos, del tipo que exhiben los adivinos, alegando que algunos espíritus les traen noticias del mundo más allá mientras escuchan a los ángeles.
The sūrah had already given a clear statement of the source of the Qur’ān: “Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue.” (Verses 192-195) The sūrah then goes on to speak about the unbelievers’ denial of the revelation of the Qur’ān from on high and their hastening of their punishment by way of challenging the Prophet. Now the sūrah refutes their claims that it is no more than the talk of evil spirits, of the sort fortune-tellers display, claiming that some spirits bring them news of the world beyond as they listen to the angels.
Este Corán, que llama a las personas a llevar una vida virtuosa y a tener fe, brindándoles guía, no pudo ser dado por espíritus malignos que extravían a las personas y propugnan la corrupción y la incredulidad. No pueden producirlo aunque lo intenten, pues se les ha impedido escucharlo, ya que es revelado por Dios. Quien lo hace descender al Profeta ﷺ, con el permiso de Dios, es el Espíritu fiel. Por ello, los malvados ni siquiera pueden tocarlo.
This Qur’ān, which calls people to lead a virtuous life and to have faith, providing them with guidance, could not be given by evil spirits which lead people astray and advocate corruption and disbelief. They cannot initiate it even if they try, because they have been debarred from listening to it as it is revealed by God. The one who brings it down to the Prophet, by God’s permission, is the trustworthy Spirit. Hence, the evil ones cannot even touch it.