Los primeros pasajes de esta sura suenan como olas que se suceden con rapidez. Elevándose alto y con un ritmo profundo y misterioso, esta tercera ola llega tras una discusión sobre la negación de la verdad del Islam, el apartarse de ella y el recibir a sus defensores con burla y escarnio. La discusión del pasaje anterior incluía amenazas muy severas y un recordatorio del destino de naciones anteriores que adoptaron una actitud similar hacia los mensajes de Dios. El primer pasaje, que representa la primera ola, trató sobre la verdad de la divinidad reflejada en la creación del vasto universo y de los seres humanos, de extrema complejidad. Esta nueva ola también trata la misma verdad de la divinidad, pero incluye aspectos diferentes, empleando ritmos distintos y una inspiración nueva.

The early passages in this sūrah sound like waves following one another in quick succession. Rising high and with a deep, mysterious rhythm, this third wave comes after a discussion about denying the truth of Islam, turning away from it, meeting its advocates with derision and ridicule. The discussion in the earlier passage included very strong threats and a reminder of the fate of earlier nations that took a similar attitude to God’s messages. The first passage, representing the first wave, discussed the truth of Godhead as reflected in the creation of the wide universe and highly complex human beings. This new wave also discusses the same truth of Godhead but it includes different aspects, employing different rhythms and a new inspiration.

Así, el debate sobre la negación de la verdad se intercala entre la introducción y los pasajes actuales, y esto añade a su desagradable realidad.

Thus, the discussion on denying the truth comes in between the opening and the present passages, and this adds to its unpleasant reality.

En el pasaje de apertura, la divinidad se refleja en la creación de los cielos y la tierra, en las tinieblas y la luz, en la creación del hombre a partir de barro, en su primer término de vida y en el establecimiento de otro término para la resurrección. Quedó claro que todo el universo se somete a Dios, cuyo conocimiento de la humanidad abarca lo que cada persona hace tanto en público como en privado. Ninguna de estas cualidades se aborda en la sūrah de manera teórica, filosófica o teológica. Más bien, el enfoque pretende establecer lo que significan para la vida humana: fe completa y total en Dios únicamente, sin albergar duda alguna sobre Él, y aceptación de que Su divinidad comprende todos los aspectos del universo y de la vida humana. Así, la sumisión humana a la soberanía de Dios en todos los asuntos se convierte en la opción natural y lógica, del mismo modo que el universo se somete a esa misma soberanía.

In the opening passage, Godhead is reflected in the creation of the heavens and earth, darkness and light, the creation of man out of clay, his first term of life, and the setting of another term for resurrection. It made clear that the whole universe submits itself to God, whose knowledge of mankind includes what everyone does both in public and in private. None of these qualities is approached in the sūrah in a theoretical, philosophical or theological way. Rather, the approach aims to establish what they mean to human life: complete and total faith in God alone, entertaining no doubts about Him whatsoever, and acceptance that His Godhead comprises all aspects of the universe and human life. Thus, human submission to God’s sovereignty in all affairs becomes the natural and logical option in the same way as the universe submits to the same sovereignty.

Di: ¿A quién pertenece todo lo que hay en los cielos y en la tierra? Di: A Dios. Él se ha comprometido a conceder Su gracia y Su misericordia. Ciertamente os reunirá a todos en el Día de la Resurrección, sobre el cual no hay duda. Quienes perdieron sus propias almas no creerán. A Él pertenece cuanto reposa en la noche o en el día. Él es el que todo lo oye y todo lo sabe. (Versículos 12-13)

Say: To whom belongs all that is in the heavens and on earth? Say: To God. He has committed Himself to bestow grace and mercy. He will certainly gather you all together on the Day of Resurrection, about which there is no doubt. Those who squandered their own souls will not believe. To Him belongs whatever takes its rest in the night or in the day. He alone hears all and knows all. (Verses 12-13)

Aquí, la sura adopta una actitud de confrontación que pretende exponer los temas con toda claridad antes de trazar las líneas que separan a los creyentes de todos los demás. Da al Profeta ciertas instrucciones para asumir esta confrontación con quienes son plenamente conscientes de que Dios es el Creador de todo el universo, pero que, no obstante, adoran a otros seres, aunque estos no tienen poder para crear nada igual a Él. Es decir, le asocian compañeros a quienes pretenden dar voz en la manera de conducir sus vidas. Se instruye al Profeta para que los confronte con una pregunta sobre la propiedad, que sigue a la creación, de todo lo que hay en los cielos y en la tierra. Tal como se formula, la pregunta pretende abarcar cada elemento de todo el universo. A ella le sigue una afirmación de hecho sobre la que ellos no discutieron ni podían discutir. El Corán nos dice en otro lugar que la reconocían plenamente: "Di: ¿A quién pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra? Di: A Dios". (Versículo 12)

Here, the sūrah adopts an attitude of confrontation that aims to state the issues very clearly before drawing the lines that separate the believers from all others. It gives the Prophet certain instructions to take up this confrontation with those who are fully aware that God is the Creator of the whole universe, but who, nevertheless, worship other beings even though these have no power to create anything equal to Him. That is, they associate partners with Him whom they claim have a say in how they conduct their lives. The Prophet is instructed to confront them with a question about the ownership, which follows creation, of everything in the heavens and on earth. As the question is put, it is meant to include every single element in the whole universe. It is followed by a statement of fact over which they did not and could not argue. The Qur’ān tells us elsewhere that they used to acknowledge it fully: “Say: To whom belongs all that is in the heavens and on earth? Say: To God.” (Verse 12)

A pesar de la profundidad de su ignorancia, lo que dio lugar a concepciones desviadas que devaluaban su calidad de vida, los árabes de la época preislámica eran superiores en este aspecto particular a la yahiliyyah de tiempos posteriores. Esta nueva yahiliyyah cierra la mente a este hecho, mientras que los árabes solían reconocer y admitir que Dios poseía todo lo que hay en los cielos y en la tierra. Sin embargo, no llevaban ese reconocimiento a su conclusión lógica, que les habría exigido reconocer la autoridad total de Dios sobre lo que Él posee y que la única forma correcta de usar lo que Dios ha creado es obtener Su permiso y actuar conforme a Su ley. Por esta razón, los árabes fueron descritos como idólatras y su modo de vida como ignorante. ¿Cómo, entonces, deberían ser descritos quienes niegan a Dios la autoridad para legislar sobre la existencia humana y, en cambio, ejercen ellos mismos esa autoridad? Debe dárseles una descripción distinta a la de idolatría. Dios los describe como incrédulos, como injustos y transgresores, por mucho que afirmen con insistencia ser musulmanes y sea cual sea la religión que figure en sus partidas de nacimiento.

Consideremos ahora una serie de aḥādīth que nos permiten comprender cómo el Profeta ﷺ presentaba la gracia de Dios de manera que las personas comunes pudieran apreciarla debidamente.

Let us now consider a number of aĥādīth which give us an insight into how the Prophet portrayed God’s grace so as to make it properly appreciated by ordinary people.

Abū Hurayrah cita al Profeta ﷺ diciendo: «Cuando Dios creó Su creación, escribió en un libro que guarda consigo sobre el Trono: Mi misericordia precede a Mi ira.» (Narrado por al-Bujārī y Muslim con ligeras variaciones.) En otra versión narrada por al-Bujārī, la última frase se cita como: «Mi misericordia supera a Mi ira.» Tanto al-Bujārī como Muslim relatan, por autoridad de Abū Hurayrah, que el Mensajero de Dios ﷺ dijo: «Dios ha dividido la misericordia en cien partes. Retuvo noventa y nueve partes y colocó en la tierra una sola parte. Es gracias a esa única parte que las criaturas se muestran misericordia unas a otras, hasta el punto de que una hembra animal levanta su pezuña de su cría para no hacerle daño.» Muslim también relata, por autoridad de Salmān, que el Mensajero de Dios ﷺ dijo: «Dios tiene cien actos de misericordia. Uno de ellos es aquel por el cual las criaturas se muestran misericordia unas a otras. Las otras noventa y nueve partes están reservadas para el Día del Juicio.» En otro ḥadīth narrado por Muslim leemos: «Cuando Dios creó los cielos y la tierra, creó también cien misericordias, cada una de las cuales llenaba el espacio entre los cielos y la tierra. Colocó una misericordia en la tierra. Es a través de ella que una madre es compasiva con su bebé, y lo son también las bestias salvajes y las aves. En el Día del Juicio, Dios los completará con esta única misericordia.» Esta es una descripción inspiradora del Profeta ﷺ, que facilita a la mente humana visualizar la magnitud de la gracia de Dios. Basta con reflexionar sobre cuán bondadosas son las madres con sus pequeños, y sobre la compasión y la bondad que las personas muestran hacia los muy jóvenes y los muy ancianos, los enfermos e inválidos, y hacia sus parientes y amigos. Debemos también contemplar cómo las aves y los animales a veces manifiestan su misericordia unos hacia otros de maneras asombrosas. Consideremos ahora que toda esta misericordia es el resultado de una sola parte de las cien partes de la misericordia de Dios. Así podemos apreciar la magnitud de la gracia abundante e inagotable de Dios.

Abū Hurayrah quotes the Prophet as saying: “When God created His creation, He wrote in a book which He keeps with Him above the Throne: My grace overspeeds My anger.” (Related by al-Bukhārī and Muslim with slight variations.) In another version related by al- Bukhārī, the last sentence is quoted as, “My grace oversteps My anger.” Both al-Bukhārī and Muslim relate on the authority of Abū Hurayrah that God’s Messenger said that: “God has made mercy into one hundred parts. He then retained ninety-nine parts and placed on earth one part. It is from that one part that creatures show mercy to one another, to the extent that a female animal lifts its hoof away from its young in order not to harm it.” Muslim also relates on the authority of Salmān that God’s Messenger said: “God has one hundred acts of mercy. One of these is the one by which creatures show mercy to one another. The other ninety-nine parts are reserved to the Day of Judgement.” In yet another ĥadīth related by Muslim, we read: “When God created the heavens and the earth, He also created one hundred mercies, each one of them filled the space between the heavens and the earth. He placed one mercy on earth. It is through this that a mother is compassionate to her baby, and so are wild beasts and birds. On the Day of Judgement, God complements them with this one mercy.” This is an inspiring description by the Prophet, one which makes it easy for the human mind to visualise the extent of God’s grace. We only need to reflect on how mothers are so kind-hearted to their youngsters and the sympathy and kindness people show towards the very young and very old, the sick and the invalid, and to relatives and friends. We should also contemplate how birds and animals sometimes manifest their mercy to one another in amazing ways. Now let us consider that all this mercy is the result of a single part out of one hundred parts of God’s mercy. We can, thus, appreciate the extent of God’s abounding, and inexhaustible grace.

Cuando este concepto de misericordia queda arraigado en el pensamiento de un musulmán, deja un profundo impacto en su vida, en su visión de las cosas y en sus modales y valores morales. Un estudio completo de tal impacto excede el alcance de este comentario. Por ello, debemos conformarnos con unas pocas observaciones muy breves.

When this concept of mercy is engrained in a Muslim’s thinking, it leaves a profound impact on his life, his view of things and his manners and moral values. A full study of such impact is beyond the scope of this commentary. Therefore, we have to be content with only a few very brief observations.

Cuando un musulmán realmente aprecia la importancia del compromiso de Dios de ser misericordioso con Sus siervos, experimenta un profundo sentimiento de seguridad que permanece con él incluso cuando atraviesa períodos de dificultad y pruebas severas que bastarían para apartar a las personas de su Señor. El creyente tiene la certeza de que, en todo momento, en cada situación y en cada condición, la gracia de Dios está presente y seguramente será concedida. Sabe que su Señor no lo pone a prueba porque lo haya abandonado o le haya negado Su misericordia. Dios no niega Su gracia a nadie que sinceramente espere recibirla. Son los seres humanos quienes se niegan a sí mismos la misericordia de Dios cuando no creen en Él y rechazan Su gracia. La seguridad del creyente de que la gracia de Dios está cerca llena su corazón de fortaleza, perseverancia, esperanza y consuelo. Sabe que se encuentra en buenas y cuidadosas manos, y disfruta del consuelo de la gracia de Dios mientras no se aparte demasiado del camino.

When a Muslim truly appreciates the significance of God’s commitment to being merciful to His servants, he experiences a profound sense of reassurance which remains with him even when he goes through periods of hardship and severe trials that are enough to turn people away from their Lord. A believer is certain that at every moment and in every situation and condition, God’s grace is present and sure to be bestowed. He knows that his Lord does not put him to the test because He has abandoned him or denied him His mercy. God does not deny His grace to anyone who sincerely hopes to receive it. It is human beings who deny themselves God’s mercy when they disbelieve in Him and reject His grace. A believer’s reassurance that God’s grace is close at hand fills his heart with strength, perseverance, hope and comfort. He knows that he is in good, caring hands and he enjoys the comfort of God’s grace as long as he does not go far astray.

Además, cuando un creyente reconoce este hecho de esta manera particular, su sentido de pudor ante Dios se acrecienta. La esperanza en la misericordia y el perdón de Dios no motiva a las personas a desobedecer a Dios, como algunos quisieran hacernos creer. De hecho, hace que el creyente sea muy tímido en su trato con Dios, el Muy Perdonador, el Misericordioso. Una persona que se siente tentada a desobedecer a Dios por causa de la misericordia de Dios es alguien que no ha experimentado el verdadero sabor de ser creyente. Por ejemplo, algunos sufíes o místicos afirman que se entregan deliberadamente al pecado para disfrutar de la dulzura de la clemencia, el perdón y la misericordia de Dios. Esta es una lógica retorcida, ajena a la verdadera naturaleza del creyente.

Hasta aquí se ha establecido el hecho fundamental de que Dios es el único Creador y el único dueño de todo lo que existe en el universo. A esto le sigue una enérgica condena de buscar apoyo en cualquiera distinto de Dios, o de dirigir la adoración a alguien que no sea Él. Todas estas acciones contradicen el hecho fundamental de la sumisión a Dios, pues son actos de politeísmo que no se ajustan al Islam. Aquí también se mencionan varios atributos de Dios, entre ellos que Él es el Creador de los cielos y la tierra, el sustentador de todo y el Todopoderoso. La atmósfera general de temor reverencial se intensifica con la mención del severo castigo de Dios.

So far, the basic fact that God is the only Creator and the only owner of everything that exists in the universe has been established. This is now followed by a strong denunciation of seeking support from, or addressing worship to, anyone other than God. All such deeds contradict the fundamental fact of submission to God since they are acts of polytheism that do not fit with Islam. A number of God’s attributes are also stated here, including that He is the Creator of the heavens and earth, the sustainer of all, the Almighty. The general air of awe is enhanced by a mention of God’s severe punishment.

Di: «¿Tomaría yo por protector a otro que no sea Dios, Originador de los cielos y de la tierra, que alimenta a todos y no necesita ser alimentado?». Di: «Se me ha ordenado ser el primero de los que se someten a Dios, y no ser de los que asocian copartícipes con Él». Di: «Yo temo, si desobedezco a mi Señor, el castigo de un día terrible». Aquel de quien se aparte ese día habrá recibido Su misericordia. Ese será el triunfo evidente. Si Dios te aflige con un mal, nadie puede removerlo sino Él; y si te concede un bien, Él tiene poder sobre todas las cosas. Él es Quien domina sobre Sus siervos, y Él es el Sabio, el Bien informado.

Say: ‘Am I to take for my master anyone but God, the Originator of the heavens and the earth, who gives nourishment to all and Himself needs none’? Say: ‘I am commanded to be the first of those who surrender themselves to God, and not to be among those who associate partners with Him. Say: Indeed I would dread, were I to disobey my Lord, the suffering of an awesome day. He who is spared that shall have received His grace. This will be a manifest triumph. If God were to expose you to affliction, none can remove it but He. And if He were to bless you with good fortune — well, He has power over all things. He alone holds sway over all His creatures, and He alone is truly wise, all-aware. (Verses 14-18)

Esta es, en efecto, la cuestión fundamental: tomar a Dios solo como nuestro Señor, o walí, en todo el sentido de la palabra. Solo Él es el Señor digno de ser adorado. Nos sometemos a Él, pues Él es el único Soberano. No se debe buscar apoyo en nadie más que en Él. En toda situación difícil, recurrimos a Él únicamente en busca de ayuda. Esta es la cuestión básica de la fe.

Ahora llega el clímax de este pasaje, que emplea un ritmo profundo para volver a enfatizar la actitud correcta de un creyente. El versículo final del pasaje sirve como una declaración clara de postura, una advertencia y un alejamiento de todo lo que tenga un elemento de asociar copartícipes a Dios. El estilo aquí es a la vez firme y contundente:

Now comes the climax of this passage, which employs a profound rhythm so as to re-emphasise the right attitude of a believer. The final verse of the passage serves as a clear statement of position, a warning a nd a move away from everything that has an element of setting partners with God. The style here is both strong and decisive:

Di: ¿Qué es lo más grave en testimonio? Di: Dios es testigo entre yo y vosotros. Este Corán me ha sido revelado para que con él os advierta a vosotros y a todos los que alcance. ¿Testificaréis en verdad que hay otras divinidades junto a Dios? Di: Yo no doy tal testimonio.

“Say: What is weightiest in testimony? Say: God is witness between me and you. This Qur’ān has been revealed to me that I may thereby warn you and all whom it may reach. Will you in truth bear witness that there are other deities beside God? Say: I bear no such witness.

«Dice: Él es solamente un Dios. Yo me desligo de todo lo que Le asociáis.» (Versículo 19)

Say: He is but one God. I disown all that you associate with Him.” (Verse 19)

Este versículo está formado por una serie de breves afirmaciones que se suceden con gran rapidez. Con ello se nos ofrecen imágenes rápidas de las distintas actitudes que pueden adoptarse frente al asunto central. Sin embargo, el cuadro es tan vívido que podemos ver todas las expresiones en los rostros de los personajes dibujados e incluso penetrar en sus pensamientos. Lo primero que vemos es un mandato dado por Dios a Su Mensajero. Inmediatamente después aparece una escena en la que el Mensajero de Dios ﷺ se enfrenta a los incrédulos que asocian socios con Dios y que quieren que él, es decir, el Profeta ﷺ, respalde su falsedad antes de aceptar su mensaje. Imaginan que tal intercambio es factible y que el Islam y la idolatría pueden coexistir en el corazón de una persona. Es triste decirlo, pero algunas personas todavía piensan que esto es posible. Sostienen que una persona puede someterse a Dios mientras conduce su vida según enseñanzas que recibe de otras fuentes, mientras reconoce la autoridad de otros poderes y busca la ayuda y el patrocinio de otros seres.

This verse is made up of a series of short statements which follow each other in very quick succession. This, to give us quick images of the different attitudes which can be held in relation to the central issue. Nevertheless, the painting is so vivid that we can see all expressions on the faces of the characters drawn and we can even penetrate their thoughts. What we see first is a command given by God to His Messenger. This is immediately followed by a scene wherein God’s Messenger confronts the unbelievers who are associating partners with God and who want him, i.e. the Prophet, to endorse their falsehood before they accept his message. They imagine that such an exchange is feasible and that Islam and idolatry can exist side by side in someone’s heart. It is sad to say that some people still think that this is possible. They argue that a person can submit himself to God while he conducts his life on the basis of teachings he receives from other sources and while he acknowledges the authority of other powers and seeks the help and patronage of other beings.

Sin embargo, deseo tratar la cuestión central de este pasaje, a saber, la de la fe y su principio fundamental: la unicidad de Dios y la ruptura con los incrédulos.

However, I wish to discuss the central question in this passage, namely that of faith and its fundamental principle: God’s oneness and the break with unbelievers.

Quienes hoy pertenecemos a la comunidad musulmana deberíamos reflexionar muy profundamente sobre este pasaje y sobre la manera en que aborda esta cuestión central. La pequeña comunidad de verdaderos creyentes de hoy se enfrenta a una yahiliyah bien arraigada en todo el mundo, del mismo modo que lo estuvo la primera generación de musulmanes cuando se reveló este aleya.

Those of us today who belong to the Muslim community should reflect very deeply on this passage and the way it tackles this central issue. The small community of true believers today are faced with well entrenched jāhiliyyah throughout the world, in the same way as the first generation of Muslims were when these verses were revealed.

A la luz de estos versículos, la actitud apropiada que debe adoptar la comunidad musulmana debe definirse ahora tal como se definió entonces.

In the light of these verses, the proper attitude to be adopted by the Muslim community must be defined now as it was defined then.

La situación de la humanidad hoy es, en muchos aspectos, idéntica a la que existía en la época en que el Corán fue revelado al Profeta Muhammad ﷺ.

The situation of mankind today is in many ways identical to what it was at the time when the Qur’ān was revealed to the Prophet Muĥammad (peace be upon him).

En aquella época, el Islam, como fe y código de vida, se fundó sobre un principio central que exigía a las personas declarar su aceptación de que «no hay más dios que Dios». Es una declaración que tiene un significado especial, tal como lo expuso Rab`ī ibn `Āmir, un mensajero enviado por el comandante de un ejército musulmán a Rustom, el comandante persa, antes de que los dos ejércitos librasen una batalla decisiva. Este último le preguntó qué había sacado a los musulmanes de su tierra. Él respondió: «Es Dios quien nos ordenó salir a marchar para ayudar a liberar a quienes están dispuestos a ser liberados de la adoración de las criaturas a la adoración de Dios únicamente, y de las restricciones de esta vida presente a la amplitud de su vínculo universal con la vida venidera, y de la opresión ejercida por otras religiones a la justicia del Islam». Ese mensajero musulmán era muy consciente de que Rustom y su pueblo no consideraban a su emperador, Khusraw, como el señor que creó el universo, ni le ofrecían rituales de adoración. Simplemente lo reconocían como el soberano que promulgaba leyes para ellos. Como tal, se sometían a él en un sentido particular que es diametralmente opuesto al Islam. Así, el mensajero musulmán informó al comandante persa de que los musulmanes cumplían las órdenes de Dios de ayudar a liberar a las personas de situaciones en las que un grupo de ellas adora a otro. Lo hacen atribuyendo a los gobernantes una cualidad esencial de la divinidad, es decir, la soberanía y lo que confiere de autoridad para legislar, y aplicando en la práctica su legislación, lo cual es una forma de religión. La misión de los ejércitos musulmanes era liberar a las personas para que adoraran a Dios únicamente y disfrutaran de la justicia del Islam.