No juro por el Día de la Resurrección, ni juro por el alma que se reprocha a sí misma. ¿Piensa el hombre que no reuniremos sus huesos? ¡Sí, por cierto! Somos capaces de componer perfectamente incluso las yemas de sus dedos. Sin embargo, el hombre quiere negar lo que tiene por delante.

I need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul! Does man think that We will not put his bones together again! Yes, indeed! We are able to put in perfect order his very fingertips! Yet man wants to deny what lies ahead of him.

Pregunta: «¿Cuándo será ese Día de la Resurrección?». Cuando la vista quede deslumbrada y la luna eclipsada, cuando el sol y la luna se unan, ese día el hombre dirá: «¿Adónde huir?». ¡Pero no! No hay refugio. Ese día, ante tu Señor será el retorno de todos. Ese día se le informará al hombre de todo lo que adelantó y de todo lo que dejó atrás. El hombre será testigo contra sí mismo, aunque presente sus excusas.

He asks: 'When will this Day of Resurrection be!' When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: 'Where to flee!'But no! There is no refuge. On that day, to your Lord all shall return. Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back. Man will be a witness against himself, even though he may put up his excuses.

(Versículos 1-15)

(Verses 1-15)

La sura comienza con una referencia a hacer un juramento, pero luego decide no hacerlo. Esto tiene un efecto más profundo que un juramento directo, y esto es lo que se pretende. En efecto, una traducción más literal sería: «No juro por...». Una vez enunciado esto, aparecen ante la vista las verdades de la resurrección y del alma que se reprocha a sí misma.

The surah starts with a reference to making an oath, but then decides not to make it. This has a deeper effect than a straightforward oath, and this is what is intended. Indeed, a more literal rendering would be: ‘I do not swear by...’ When this has been stated, the truths of the resurrection and self-reproaching soul appear in view.

Hay mucha discusión sobre la resurrección en la sura. En cuanto al alma que se reprocha a sí misma, existen diversos relatos que lo explican. Al-Hasan al-Basri dice:

There is much discussion of resurrection in the surah. As for the self reproaching soul, various reports explain this. Al-Hasan al-Basri says:

«Siempre encontrarás al creyente cuestionándose a sí mismo: "¿Qué quise decir con esta palabra? ¿Para qué comí esta comida? ¿Qué quiero decir al hablarme a mí mismo de esta manera?". El transgresor seguirá sin reprocharse nunca nada». Al-Hasan dice: «Cada alma en los cielos y en la tierra se reprochará a sí misma el Día del Juicio». Ikrimah dice: «Es el alma que se reprocha a sí misma tanto las cosas buenas como las malas, diciendo: ¡ojalá hubiera hecho esto o aquello!». Sa‘id ibn Yubayr dijo lo mismo. Ibn ‘Abbas dice: «Es la que siempre se reprocha». También dice: «Es la que con frecuencia se reprocha, la muy criticona». Mujahid dice: «Se lamenta por lo pasado y se reprocha por ello». Qatadah dice: «Es la que tiende hacia el mal». Yarir dice: «Todas estas definiciones se mueven prácticamente en la misma dirección. Sin embargo, lo más cercano al significado aparente de la expresión coránica es decir que es el alma que reprende a la persona por cualquier cosa que haga, buena o mala, y que se lamenta por lo pasado». En cuanto a nuestra alma, preferimos la primera definición expuesta por al-Hasan al-Basri.

Luego vienen los cuatro versículos que dan al Profeta ﷺ instrucciones especiales en cuanto a la forma en que recibía las revelaciones coránicas.

Then come the four verses giving the Prophet special instruction as regards the way he received Qur’anic revelations:

No muevas tu lengua al repetir sus palabras con prisa. Nos corresponde reunirlo y hacer que lo recites. Cuando lo recitamos, sigue su recitación.

Do not move your tongue repeating its words in haste. We shall see to its collection and recitation. When We recite it, follow its recitation.

Luego, a Nosotros nos corresponde aclarar su significado. (Versículos 16-19)

Then it will be for Us to make its meaning clear. (Verses 16-19)

Además de lo que ya hemos dicho sobre estos cuatro versículos en el Prólogo, observamos que Dios asume toda la responsabilidad por el Corán:

In addition to what we have already said about these four verses in the Prologue, we note that God takes all responsibility for the Qur’an:

Es su revelación, su preservación, su recopilación y su explicación. Todo esto lo lleva a cabo nada menos que Dios Todopoderoso. El papel del Profeta no es más que recibirla y transmitirla ﷺ. Observamos aquí también cómo el Profeta ﷺ estaba tan ansioso y deseoso de comprender plenamente lo que se le revelaba, tomándolo con la mayor seriedad, temiendo olvidar una frase o una palabra.

its revelation, preservation, collection and explanation. All this is undertaken by none other than God Almighty. The Prophet’s role is no more than to receive and deliver it. We also note here how the Prophet was so eager and keen to fully understand what was being revealed to him, taking it most seriously, fearing to forget a phrase or a word.

Por eso repetía las palabras después de que el ángel Gabriel se las recitaba, para asegurarse de no haber omitido nada de ellas. El hecho de que esto esté registrado en el propio Corán subraya aún más lo que acabamos de decir.

Hence why he repeated the words after the Angel Gabriel recited them to him, to make sure that he had not omitted any of it. The fact that this is recorded in the Qur’an itself further emphasizes what we have just said.

La sura ahora recuerda a los incrédulos su amor por este mundo presente, que es su principal preocupación, y su desprecio por la otra vida.

The surah now reminds the unbelievers of their love of this present world, which is their main concern, and their disregard of the hereafter.

Les muestra el estado en el que terminarán en la vida venidera, mediante una imagen sumamente inspiradora:

It shows them the state in which they will end up in the life to come in a highly inspiring image:

Y, sin embargo, amáis esta vida efímera y no pensáis en la vida venidera.

Yet you love this fleeting life, and give no thought to the life to come.

Algunos rostros ese día estarán radiantes de felicidad, mirando hacia su Señor; y algunos rostros ese día estarán ensombrecidos por la desesperación, al darse cuenta de que una gran calamidad está a punto de caerles encima. (Versículos 20-25)

Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord; and some faces will on that day be overcast with despair, re alizing that a great calamity is about to befall them. (Verses 20-25)

Lo primero que notamos, lo cual añade armonía al estilo, es que esta vida se describe en este punto como ‘fugaz’. Esto no solo subraya la corta duración de la vida presente, que es el significado pretendido, sino que también proporciona un elemento de armonía entre estas connotaciones y las de los versículos precedentes que hablan del Profeta ﷺ mientras repetía las palabras del Corán. En ambos casos, la prisa es un rasgo común. También parece ser un rasgo de la humanidad en este mundo presente.

The first thing we notice, which adds to the harmony of style, is that this life is described at this point as ‘fleeting. This not only stresses the short duration of this present life, which is the intended meaning, but also provides an element of harmony between these connotations and those of the preceding verses speaking of the Prophet as he repeated the words of the Qur’an. In both, haste is a common feature. It also appears to be a feature of mankind in this present world.

Estos últimos versículos citados presentan dos imágenes contrastantes: «Algunos rostros ese día resplandecerán de felicidad, mirando hacia su Señor». (Versículos 22-23) Es una referencia muy breve a una situación que ninguna palabra puede describir y ninguna imaginación puede comprender del todo. A esas personas se les promete una clase de felicidad que no se parece a ninguna otra. En efecto, el paraíso y toda la felicidad que contiene parecen muy pequeños en comparación. ¡Estos rostros radiantes de felicidad lo están porque miran hacia su Señor! ¡Miran hacia Dios! ¡Qué sublime! ¡Qué felicidad pura, perfecta y absoluta! A veces el alma del ser humano contempla brevemente un aspecto de la belleza que Dios ha puesto en el universo o en el propio hombre. Puede verla en la luna llena, en la noche serena, en el amanecer que despunta, en la sombra que se alarga, en el mar agitado, en el desierto infinito, en el jardín en flor, en el rostro feliz, en el corazón noble, en la fe inquebrantable, en la paciencia firme o en otras muchas manifestaciones de belleza de este mundo. Al contemplar tal belleza, el hombre se siente extasiado, desbordante de felicidad, elevándose a un mundo de luz y pureza.

Las escenas pintadas hasta ahora del Día del Juicio, con sus grandes convulsiones y sus destinos divergentes, deben su efecto a la verdad que representan y al poderoso estilo propio del Corán, que las hace cobrar vida ante nosotros. La sura se acerca ahora cada vez más para presentar una escena de algo que ocurre constantemente. En efecto, las personas lo encuentran de forma más clara en cada momento de sus vidas. Es la escena de la muerte, que sobreviene a todo ser viviente. Nadie puede eludir ni escapar de la muerte, que separa a una persona de sus seres queridos. La muerte avanza en su curso, sin que nada la interrumpa. No responde a una súplica apasionada, a un grito de dolor, a un deseo ferviente ni a un arrebato de pánico. Se lleva a los gigantes más poderosos con la misma facilidad con que se lleva a los enanos más débiles, y vence a los tiranos de la misma manera que vence a los oprimidos. La humanidad no tiene forma de impedir la muerte, y, sin embargo, no considera el gran poder que la inflige:

The scenes painted so far of the Day of Judgement and its great upheavals and divergent fates derive their effect from the truth they represent and the Qur’an’s own powerful style, bringing them alive before us. The surah now comes closer and closer so as to present a scene of something that occurs all the time. Indeed, people encounter this most clearly at every moment in their lives. It is the scene of death that overtakes every living soul. No one can evade or escape death, which separates a person from his loved ones. Death moves along its course, uninterrupted by anything. It does not respond to an impassioned appeal, an outcry of grief, a fervent desire or a seizure of panic. It takes the most powerful giants as easily as it takes the weakest dwarfs, and overcomes tyrants in the same way as it overcomes the oppressed. Mankind have no way to prevent death, yet they do not consider the great power that deals it:

Pero cuando el alma llegue a la garganta, y se diga: "¿Hay quien conjure?", y él comprenda que es la despedida definitiva, y una pierna se una con la otra, ese día será conducido ante tu Señor. (Versículos 26-30)

Yet when the departing soul comes up to the throat, when it is said, 'Can any charmer [do something now]?’ When he knows it is the final parting, and one leg will be joined with another, to your Lord he will on that day be driven. (Verses 26—30)

Esta es la escena de la muerte que se acerca, presentada a las personas por el Corán como si estuviera ocurriendo ahora. Surge de dentro de las palabras, igual que una imagen surge del pincel de un pintor.

This is the scene of approaching death, presented to people by the Qur’an as if it is happening now. It comes out from within the words, just like a picture comes out of a painter’s brush.

En cambio, tenemos la imagen de quienes se empeñan en negar la verdad.

By contrast, we have an image of those bent on denying the truth.

No se preparan para el fin inevitable haciendo algo en obediencia a Dios. Más bien, se entregan con arrogancia a la desobediencia y al pecado:

They do not prepare for the inevitable end by doing something in obedience of God. Rather, they arrogantly indulge in disobedience and sin:

Ni creyó ni rezó, sino que negó la verdad y dio la espalda, y luego regresó a su gente lleno de arrogancia. (Versículos 31-33)

He neither believed nor prayed, but denied the truth and turned away, then he went back to his people full of arrogance, (Verses 31-33)

Se relata que estos versículos se refieren a una persona concreta, Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham, que solía visitar al Profeta ﷺ en ocasiones y escuchar el Corán. Luego se marchaba, negándose a creer. De hecho, no era cortés ni temeroso de Dios. Seguía hiriendo al Profeta ﷺ con sus palabras e intentaba apartar a la gente del Islam. Además, se enorgullecía de tales acciones, considerando sus malas obras como algo de lo que enorgullecerse. El Corán desprecia su actitud. En su descripción de sus arrogantes movimientos, invita al desprecio de los oyentes.

It is reported that these verses refer to a particular person, Abu Jahl ‘Amr ibn Hisham, who used to visit the Prophet sometimes and listen to the Qur’an. He would then go away, refusing to believe. In fact, he was neither polite nor fearful of God. He would continue to hurt the Prophet by what he said, and would try to turn people away from Islam. He would also take pride in such actions, treating his evil deeds as something to be proud of. The Qur’an derides his attitude. In its description of his arrogant movements, it invites the listeners’ scorn.

Sin embargo, hay muchos como Abu Jahl a quienes se dirige el mensaje del Islam.

Yet there are many like Abu Jahl whom the message of Islam faces.

Ellos escuchan, pero se apartan. Son ingeniosos en su oposición a la palabra de la verdad, descargan daño sobre quienes la defienden, urden malvados planes y se enorgullecen de sus malas acciones y de la corrupción que siembran en la tierra. Por eso, el Corán dirige una clara amenaza a tales personas:

They listen but turn away. They are inventive in their opposition to the word of truth, pouring harm on its advocates, working out evil schemes and feeling proud of their evil deeds and of the corruption they spread on earth. Hence, the Qur’an issues a clear threat to such people:

A medida que la sura llega a su conclusión, presenta otra verdad de este mundo que contiene una clara indicación del diseño de Dios para la vida humana, así como de la vida venidera:

As the surah draws to its conclusion, it presents another truth from this world that carries a clear pointer to God’s design of human life as also to the life to come:

¿Piensa el hombre que será dejado sin propósito? ¿No fue acaso una simple gota de esperma eyaculado? Luego se convirtió en un coágulo adherido, y entonces Dios lo creó y le dio forma, formando de él los dos sexos, masculino y femenino. ¿No es Él, entonces, capaz de devolver la vida a los muertos?

Does man think that he will be left without purpose? Was he not a mere drop of emitted sperm? It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, fashioning out of it the two sexes, male and female. Is He not, then, able to bring the dead back to life?

(Versículos 36-40)

(Verses 36-40)

Esta última sección contiene pasajes de gran fuerza y apunta a grandes verdades que quienes fueron interpelados por el Corán en el momento de sus revelaciones nunca podrían haber imaginado. La primera de ellas se refiere al diseño y la planificación deliberados en la vida del hombre: "¿Acaso piensa el hombre que será dejado sin propósito?" (versículo 36). Aquellas personas solían creer que la vida era simplemente un proceso que tiene lugar, sin causa ni meta.

This last section strikes powerful notes and points to great truths, which those who were addressed by the Qur’an at the time of its revelations could never imagine. The first of these refers to the deliberate design and planning in mans life: “Does man think that he will be left without purpose?” (Verse 36) Those people used to think that life was merely a process that takes place, having neither cause nor goal.

Las mujeres quedan embarazadas y dan a luz, ¡y las tumbas se llevan a los muertos! Entre tanto, no hay nada más que juego vano, adornarse con algunos ornamentos, competir por las cosas buenas y un disfrute que no difiere mucho del de los animales. Pensar que todo ocurre conforme a una ley elaborada, al servicio de una meta y un propósito definidos; que la llegada del hombre a esta vida responde a una voluntad deliberada y a un plan establecido; que todo termina con la rendición de cuentas y la retribución, y que el transcurso de la vida es una prueba antes de la retribución final, estaba muy por encima de lo que la gente podía imaginar. Pocos podían reconocer en todo esto la sabiduría de Dios, que lo hace todo con un propósito claro y hacia un fin predeterminado.