Al-Baqarah (Un modelo islámico de seguridad social) 261 - 274 - En la sombra del Corán

Al-Baqarah (Un modelo islámico de seguridad social) 261 - 274 - En la sombra del Corán | Quran Course

Los tres pasajes anteriores se centraron principalmente en conceptos ideológicos de la fe islámica, aclarando sus aspectos y asegurando su firme arraigo en los corazones de las personas. Estos pasajes constituyeron un paréntesis en la línea seguida en esta larga sūrah, que prepara a la comunidad musulmana para asumir su papel de liderazgo de la humanidad.

The last three passages centred mainly on ideological concepts of the Islamic faith, clarifying its aspects and ensuring its firm establishment in people’s hearts. These passages constituted an interval in the line followed in this long sūrah which prepares the Muslim community to undertake its role of leadership of mankind.

A partir de este punto y hasta sus versículos finales, la sura se dedica en gran medida a exponer algunos rasgos fundamentales del sistema socioeconómico que la comunidad musulmana debe adoptar. Se trata de un sistema basado en la cooperación social y el bienestar mediante la obligación económica establecida del zakāt y otras contribuciones y donaciones voluntarias no especificadas. En este pasaje aprendemos que, en contraste con el sistema prevalente en la Arabia preislámica, el sistema socioeconómico islámico se opone fundamentalmente a la usura y fomenta transacciones financieras radicalmente distintas. Así, la sura habla de un método adecuado de caridad, denuncia la usura y expone los principios islámicos del préstamo y el comercio, que complementan los principios sociales y económicos según los cuales se organiza y conduce la vida social islámica. Todo ello se desarrolla a lo largo de tres pasajes estrechamente relacionados entre sí.

From this point and up to its concluding verses, the sūrah is largely devoted to setting out some fundamental features of the socioeconomic system that the Muslim community should adopt. It is a system based on social cooperation and welfare through the established financial obligation of zakāt and other unspecified voluntary contributions and donations. We learn in this passage that, in contrast to the system prevalent in pre-Islamic Arabia, the Islamic socioeconomic system is fundamentally opposed to usury and encourages fundamentally different financial dealings. Thus, the sūrah speaks of a proper method of charity, denounces usury and outlines the Islamic principles of lending and trade which complement the social and economic principles according to which Islamic social life is organized and conducted. All this is spread over three closely interrelated passages.

En el presente pasaje aprendemos que contribuir económicamente a causas benéficas es semejante a la yihad, en el sentido de que su propósito es servir a la causa de Dios. La yihad está prescrita para los musulmanes para cumplir con su deber de poner en práctica el mensaje de Dios y transmitirlo al resto de la humanidad, y para proteger a sus seguidores contra la persecución y la opresión.

In the present passage we learn that contributing financially to charitable causes is akin to jihād, in the sense that its purpose is to serve the cause of God. Jihād is prescribed for Muslims to fulfil their duty of implementing God’s message and conveying it to the rest of mankind and protecting its followers against persecution and oppression.

El llamado a gastar de la propia riqueza se repite con frecuencia en esta sura, y esta parte de ella establece el principio básico que subyace a dicho llamado. Su ética social y psicológica se presenta en términos de compasión y de beneficio, de modo que la caridad se convierte en un medio de elevación y de refinamiento financiero y espiritual, tanto para quien da como para quien recibe. Es un acto que difunde el espíritu de hermandad, empatía y cooperación entre los miembros de la comunidad, y que les hace sentir y comportarse como miembros iguales de una misma familia.

The call to spend of one’s money is frequently made in this sūrah, and this part of it lays down the basic principle underlying that call. Its social and psychological ethics are presented in terms of both compassion and benefit, so that charity becomes a means of financial and spiritual exaltation and refinement for both donor and recipient. It is an act that spreads the spirit of brotherhood, empathy and cooperation among members of the community and makes them feel and behave as equal members of the same family.

Es importante señalar que, aunque las directrices dadas en esta sección de la sūrah son universales y generales, puede percibirse que fueron reveladas en respuesta a situaciones concretas que enfrentaban los musulmanes en aquella época, aunque estas situaciones con frecuencia se repiten. Es evidente que una comunidad musulmana puede incluir individuos egoístas y tacaños que necesitan una disciplina rigurosa y argumentos y ejemplos convincentes para asimilar los hechos.

It is important to point out that although the directives given in this section of the sūrah are universal and general, one can, nevertheless, detect that they were revealed in response to specific situations faced by the Muslims at the time, though these often recur. It is clear that a Muslim community may include selfish and parsimonious individuals who need rigorous discipline and convincing arguments and examples to absorb the facts.

Además de las personas sinceras y generosas, había individuos avaros que cobraban un precio elevado por prestar o donar su dinero. Había quienes daban en caridad con gran dificultad y de mala gana, o simplemente por motivos de ostentación, y había quienes usaban su dinero para demostrar su superioridad, y otros que daban solo aquello que despreciaban.

Besides the sincere and generous people, there were miserly individuals who would exact a steep price for lending or donating their money. There were those who would give for charity with much difficulty and reluctance or merely for ostentatious reasons, and there were those who would use their money to demonstrate their superiority, and others who would give only what they disdained.

Es importante reconocer estos hechos, porque nos ayudan a comprender la naturaleza y el papel del Corán como una fuerza dinámica y activa dentro de la comunidad musulmana en desarrollo. Fue revelado para tratar situaciones reales y para guiar, informar y educar a los musulmanes a quienes iba dirigido.

It is important to acknowledge these facts because they help us understand the nature and role of the Qur’ān as a dynamic and active force within the developing Muslim community. It was revealed to deal with actual situations and to lead, inform and educate the Muslims to whom it was addressed.

Así es como los musulmanes de hoy deberían ver el Corán: como un agente dinámico y vivo en la sociedad, sobre todo ante la creciente brecha entre el Islam y la realidad de su vida diaria. Parece que consideramos el Corán como algo abstracto, sin una realidad histórica viva. Ya no lo percibimos como la fuerza que en su día dio forma a la vida y la sociedad islámicas, ni como la fuente de las órdenes cotidianas que los musulmanes solían recibir y poner en práctica. Nuestra percepción del Corán ha muerto, o al menos ha caído en coma, y su imagen original y verdadera se ha desvanecido de las mentes musulmanas de hoy. Nos hemos acostumbrado a escuchar el Corán recitado por voces hermosas y de forma melodiosa, y a conmovernos y dejarnos afectar por la experiencia. O nos hemos conformado con leerlo simplemente como estímulo espiritual o emocional, o para obtener algún consuelo esotérico o místico, cosas que el Corán, en efecto, evoca y ofrece.

This is how the Qur’ān should be viewed by Muslims today: a living dynamic agent in society, especially in view of the widening gap between Islam and the reality of their daily life. We seem to view the Qur’ān as an abstract thing that has no historical living reality. We no longer perceive of it as the force that once shaped Islamic life and society, or the source of the daily orders that Muslims used to receive and act upon. Our perception of the Qur’ān has died, or at least has gone into a coma, and its true original image has faded from Muslim minds today. We have grown accustomed to listening to the Qur’ān recited by beautiful voices in melodious ways and to being moved and affected by the experience. Or we have become satisfied by simply reading it for spiritual or emotional stimulation, or to gain some esoteric or mystical comfort — all of which the Qur’ān does, indeed, evoke and provide.

Debemos abordar el Corán de una manera que restaure su papel dinámico en la sociedad, infunda vida y conciencia en las mentes musulmanas, y dirija y haga avanzar la vida musulmana. Los musulmanes de hoy necesitan volver al Corán en busca de consejo, iluminación y orientación, como lo hicieron sus predecesores, y comprender sus enseñanzas sobre todos los aspectos y ámbitos de la vida. Necesitan ver y conocer el proceso histórico mediante el cual el Islam y la primera comunidad musulmana llegaron a establecerse, apreciar ese proceso y aceptarlo como parte de su propia formación y existencia, y reconocer su vida como una prolongación de la de aquellos pioneros que les precedieron.

We need to approach the Qur’ān in a way that restores its dynamic role in society and breathes life and consciousness into Muslim minds, and leads Muslim life and moves it forward. Muslims today need to turn back to the Qur’ān for advice, enlightenment and direction, as their predecessors did, and to understand its teachings on all aspects and areas of life. They need to see and learn the historic process through which Islam and the first Muslim community came to be established, to appreciate that process and accept it as part of their own formation and existence, and to recognize their life as an extension of that of their pioneering predecessors.

Es importante que los musulmanes de hoy se identifiquen con la lucha y los logros de las primeras generaciones del Islam, y que vean el Corán como una palabra dirigida igual y directamente a ellos en su situación presente, y que dejen que los guíe en todos sus planes y actividades, como un código de vida integral y un cuerpo universal de leyes y sabiduría.

It is important for Muslims today to identify with the struggle and achievements of the early generations of Islam, and see the Qur’ān as equally and directly addressed to them in their present situation, and that they should let it guide all their plans and activities as a comprehensive code of life and a universal body of law and wisdom.

Leer el Corán de esta manera nos ayuda a reconocer la respuesta natural del ser humano a la fe y a los deberes que ésta le impone. Podemos ver dicha respuesta en la realidad a través de las referencias coránicas a la vida de la primera comunidad musulmana. Aunque aquella comunidad fue la primera destinataria del Corán y la beneficiaria inmediata del especial cuidado del Profeta ﷺ, tenía ciertas debilidades que necesitaban ser abordadas y corregidas. Sin embargo, tales debilidades no le impidieron alcanzar su rango como la mejor generación en la historia de la humanidad. Así, podemos ver las comunidades humanas tal como son en la realidad, a diferencia de las imágenes exageradas que a menudo se les presentan. También aprendemos a no desesperar al vernos muy por debajo de los altos niveles que el Islam exhorta a alcanzar. Basta con que hagamos un esfuerzo sincero por mejorarnos y alcanzar un nivel más elevado. Además, aprendemos un hecho importante: el impulso de trabajar hacia la perfección debe continuar en todo momento, sin verse afectado por las deficiencias y debilidades de las personas. Por naturaleza, las personas responderán gradualmente en la medida en que se les recuerde constantemente su virtud, su deber y su bondad. También responderán a los recordatorios reiterados que muestran la belleza de la bondad y la terrible naturaleza del mal. Necesitan una mano que les ayude cada vez que flaqueen en el camino que conduce a la meta sublime.

Reading the Qur’ān in this way helps us to recognize the human natural response to faith and the duties it imposes. We can see such response in reality through the Qur’ānic references to the life of the first Muslim community. Although that community was the first recipient of the Qur’ān and the immediate beneficiary of the Prophet’s special care, it had certain weaknesses that needed to be addressed and remedied. Yet such weaknesses did not stop that community from achieving its rank as the best generation in the history of mankind. Thus we can see human communities in their reality, unlike the exaggerated images often given to them. We also learn not to despair as we see ourselves well below the high standards Islam calls on people to seek. It is enough that we are making a sincere effort to improve ourselves and achieve a higher standard. Moreover, we learn an important fact, namely that the urge to work towards perfection must continue all the time, unaffected by people’s shortcomings and weaknesses. By nature, people will respond gradually as they are constantly reminded of their virtue, duty and goodness. They will also respond to repeated reminders showing the beauty of goodness and the horrible nature of evil. They need a helping hand whenever they slacken as they travel along the road leading to the sublime goal.

Una lectura inteligente del Corán pondrá ante nuestros ojos un hecho sencillo que a menudo se pasa por alto: se trata de las mismas gentes, del mismo mensaje divino y de la misma batalla librada a lo largo de la historia. Ante todo, es una batalla contra la debilidad humana y la mezquindad del individuo, y contra el mal, la falsedad, el error y la tiranía en la vida humana. La lucha debe emprenderse; no hay forma de evitarla.

Such an intelligent reading of the Qur’ān will put before our eyes an often overlooked simple fact: it is the same people, the same divine message and the same battle fought throughout history. First and foremost, it is a battle against human weakness and parsimony of the individual, and against evil, falsehood, error and tyranny in human life. The fight must be engaged; there can be no way of averting it.

Los gobernantes de la comunidad musulmana deben librar esta batalla en ambos ámbitos, tal como el Corán y el Profeta ﷺ la libraron la primera vez. Es inevitable que se produzcan algunos deslices y errores; la debilidad aflorará en algunos momentos. Pero siempre debe encontrarse un remedio cuando aparezca una debilidad. Es imperativo que las personas sean guiadas hacia Dios siguiendo el mismo método coránico. Esto nos devuelve a lo que dijimos al principio: debemos consultar el Corán antes de emprender cualquier curso de acción. Debe verse que moldea nuestras vidas como moldeó la vida de la primera comunidad musulmana.

The rulers of the Muslim community must fight this battle in both domains, just like the Qur’ān and the Prophet fought it the first time. It is inevitable that some slips and errors would occur; weakness would surface at some points. But a remedy must be found whenever a weakness appears. It is imperative that people should be guided to God in the same Qur’ānic method. This brings us back to what we said at the beginning: we must consult the Qur’ān before embarking on any course of action. It must be seen to mould our lives like it moulded the life of the first Muslim community.

El pasaje que aquí comienza ofrece exhortaciones suaves que tocan los sentimientos y sentidos internos y profundamente arraigados del ser humano. Describe un cuadro vigoroso y floreciente de la vida, con granos que brotan y crecen hasta dar multitudes de granos y devolver muchas veces lo que se ha invertido. Esta imagen verdeante y exuberante, dice la sūrah, representa un modelo para quienes gastan de su propio dinero por la causa de Dios. "El caso de quienes gastan sus bienes por la causa de Dios es como el de un grano que produce siete espigas, y cada espiga lleva cien granos." (Versículo 261)

The present passage opens with gentle exhortations, touching inner, deep-seated human feelings and senses. It depicts a vigorous; flourishing picture of life, with grains sprouting and growing to yield multitudes of grains and return many times what has been invested. This verdant and lush image, the sūrah says, represents a model for those who spend of their own money for the cause of God. “The case of those who spend their property for the cause of God is like that of a grain that brings forth seven ears, each bearing a hundred grains.” (Verse 261)

Por simple aritmética, un solo grano de maíz o de trigo produce setecientos granos, pero se nos presenta una imagen mucho más inspiradora y conmovedora, que deja una impresión profunda y duradera en nuestras mentes y conciencias. Es la imagen de la vida misma, creciendo en abundancia y dando muchas veces más.

By simple arithmetic, a single grain of corn or wheat yields seven hundred grains, but we are presented with a much more inspiring and moving picture that leaves a profound and lasting impression on our minds and consciences. It is a picture of life itself, growing abundantly, and giving many times over.

Con esa imagen tan vívida, el Corán dirige la conciencia humana hacia la entrega y la caridad. Al dar aquello que uno ama y desea conservar, en realidad uno está ganando; y cuanto más da, más obtiene, en un proceso perpetuo que, con la bendición de Dios, puede continuar sin límites ni restricciones. «Dios multiplica la recompensa a quien Él quiere. Dios es Inmenso, Omnisciente». (Versículo 261) La gracia de Dios nunca se agota, ni se le niega. Dios conoce los pensamientos, las intenciones y los sentimientos de las personas, y nada escapa a Su conocimiento.

With that vivid image, the Qur’ān directs the human conscience to giving and to charity. By giving away what one dearly loves to retain, one is in fact earning; and the more one gives, the more one gains, in a perpetual process which, with God’s blessing, can continue without any limits or restrictions. “God gives manifold increase to whom He wills. God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 261) God’s grace never runs out, nor is it withheld. God is aware of people’s thoughts, intentions and feelings, and nothing escapes His knowledge.

¿Qué tipo de gasto es el que crece de una manera tan extraordinaria y es recompensado tan generosamente por Dios, tanto en esta vida como en la vida venidera?

The question here is: What kind of spending is made to grow in such a phenomenal way, and is rewarded so generously by God, both in this life and in the life to come?

El gasto que recibe una generosa recompensa es aquel motivado por los sentimientos humanos más puros y elevados, y que los realza. No tiene la intención de humillar, de causar resentimiento ni de herir. Se hace puramente por amor a Dios Todopoderoso: "Quienes gastan sus bienes por la causa de Dios y no siguen su gasto con alardes de su propia generosidad, ni con ofensas a otros, tendrán su recompensa junto a su Señor. No tendrán nada que temer, ni se entristecerán." (Versículo 262)

The spending that is generously rewarded is that motivated by the purest and highest human feelings, and which enhances such feelings. It is not intended to degrade or spite or hurt. It is purely done for the sake of God Almighty: “Those who spend their property for the cause of God and do not follow their spending by vaunting their own generosity, or by hurting others, shall have their reward with their Lord. They have nothing to fear, nor shall they grieve.” (Verse 262)

Dar por vanidad o por ostentación es un acto vulgar y aborrecible. Quienes presumen de lo que dan a la caridad no buscan sino un prestigio falso o la humillación de los receptores, o llamar la atención sobre sí mismos para ganarse el elogio público en lugar del agrado de Dios. Tales deseos egoístas son ajenos al corazón puro de un verdadero creyente.

To give for the sake of vanity or ostentation is a vulgar and odious act. Those who brag about what they give to charity seek nothing but false prestige or the humiliation of the recipients, or to draw attention to themselves in order to win public praise rather than God’s pleasure. Such self-seeking desires are alien to the pure heart of a true believer.

Presumir de la propia generosidad es pernicioso y perjudica tanto al que da como al que recibe. Resulta ofensivo para el que da, porque hincha su ego y satisface su sentido de superioridad mientras saborea la deferencia de quien recibe sus dádivas. También lo vuelve arrogante y lo aleja más de Dios. Perjudica al que recibe, porque llama la atención sobre su necesidad y su humilde condición, y puede hacer que sienta envidia y deseos de venganza.

Boasting about one’s own generosity is pernicious and hurtful to both giver and recipient. It is offensive to the giver because it inflates his ego and satisfies his sense of superiority as he savours the deference of the recipient of his awards. It also makes him arrogant and draws him further away from God. It is hurtful to the recipient because it draws attention to his need and his humble condition, and may make him jealous and desirous of revenge.

Desde el punto de vista islámico, dar no se considera simplemente un acto de condescendencia, movido por la compasión, que consiste en entregar a los necesitados un obsequio insignificante o un pedazo de pan; sino un medio para purificar el alma del que da, reavivar sus sentimientos humanitarios, reforzar el vínculo humano con sus semejantes menos afortunados, y hacerle comprender el valor de la gracia y el favor de Dios y su obligación de emplear su riqueza, administrarla con sensatez y compartirla con gratitud con los demás, al servicio de la causa de Dios. Dar por la causa de Dios también sirve de consuelo al receptor y como medio para fortalecer los lazos de humanidad y fraternidad. Asimismo, promueve el amor, la cooperación y el bienestar entre los miembros de la comunidad, y favorece su cohesión y unidad de propósito.

Giving, from the Islamic point of view, is not seen merely as an act of condescension, induced by pity, to hand over to the needy a paltry gift or a piece of bread; but as a means to purify the soul of the giver, revive his humanitarian feelings, reinforce the human bond with his less fortunate fellow human beings, and impress upon him the value of God’s grace and favour and his obligation to employ his wealth, dispense of it sensibly and share it gratefully with others, in the service of God’s cause. Giving for God’s cause also acts as a consolation to the recipient and a means to strengthen the ties of humanity and fraternity. It also promotes love, cooperation and welfare among members of the community and furthers its cohesion and unity of purpose.

Hacer alarde de la riqueza y de la filantropía socava la unidad social y alimenta la envidia y la desconfianza, lo que solo podría desgarrar la sociedad.

Flaunting one’s wealth and philanthropy undermines social unity and fuels jealousy and mistrust that could only tear society apart.

Algunos psicólogos modernos han sugerido que la reacción natural del hombre ante la caridad es la hostilidad y el odio, en algún momento del futuro. Lo explican diciendo que la caridad coloca al receptor en una posición de inferioridad y debilidad frente al donante, un sentimiento que puede fermentar en su interior hasta convertirse en un rechazo total y en una hostilidad latente. Cuanto más recuerda el donante al receptor su favor, más doloroso le resulta a este y más antagonista se vuelve.

Some modern psychologists have suggested that man’s natural reaction to charity is hostility and hatred, at some time in the future. They explain this by saying that charity puts the recipient in a position of inferiority and weakness vis-a-vis the giver, a feeling that may ferment within him until it grows into total rejection and latent hostility. The more the giver reminds the recipient of his favour, the more painful it is for the recipient and the more antagonistic he grows.

Esto puede ser cierto en sociedades no musulmanas que no han sido moldeadas ni disciplinadas por el Islam. Bajo el Islam, se enseña a las personas que la riqueza pertenece a Dios y que Él la concede a quienes están en una mejor situación económica. Solo quienes desconocen cómo se adquiere la riqueza discuten esto. La riqueza y la fortuna son otorgadas por la gracia de Dios, y el hombre es impotente cuando se trata de obtenerlas. La formación de un solo grano de trigo implica un proceso en el que se combinan las energías del sol y del suelo, así como el agua y el aire, que desempeñan cada uno su papel vital. Este proceso está totalmente fuera del ámbito de control del hombre, y se aplica a toda una serie de procesos similares de crecimiento y reproducción.

This may well be the case in non-Muslim societies that have not been shaped or disciplined by Islam. Under Islam, people are taught that wealth belongs to God and He gives of it to those who are well- off. Only those who are ignorant of how wealth is acquired dispute this. Wealth and fortune are given by the grace of God, and man is helpless when it comes to earning them. The creation of a single grain of wheat involves a process in which a combination of energies from the sun and the soil, as well as water and air, come together to play their vital respective roles. This process is totally outside man’s realm of control, and it applies to a whole range of similar processes of growth and procreation.

Por lo tanto, quienes dan, lo hacen con la riqueza que Dios les ha concedido. En verdad, este acto de caridad es, en el sentido islámico, un préstamo dado a Dios, que luego es devuelto multiplicado con creces. Los receptores de la caridad están ahí para brindar al dador la oportunidad de obtener una recompensa mayor de Dios. Los términos que la sūrah establece en este pasaje enfatizan estos valores, buscando disuadir a los dadores de ostentar su generosidad y animando a los necesitados a abandonar cualquier sentimiento de inferioridad o insuficiencia. Ambos son beneficiarios de la generosidad de Dios, y ambos recibirán sus respectivas recompensas siempre que observen la ética y las condiciones establecidas por Dios.

Hence, when those who have give, they do so from the wealth God has given them. Indeed, this act of charity is, in the Islamic sense, a loan given to God which is then returned multiplied manifold, Recipients of charity are there to provide the giver with an opportunity to earn a greater reward from God. The terms which the sūrah lays down in this passage emphasize these values, seeking to dissuade givers from flaunting their generosity, and encouraging the needy to abandon any feelings of inferiority or inadequacy. Both are beneficiaries of God’s bounty, and both shall receive their respective rewards so long as they observe the ethics and the terms laid down by God.

«No tendrán nada que temer, ni se entristecerán». (Versículo 262) Quienes dan no deben temer la pobreza, la envidia ni la injusticia, ni arrepentirse de sus actos ni preocuparse por su suerte en la otra vida.

“They have nothing to fear, nor shall they grieve.” (Verse 262) Givers should not fear poverty, jealousy or injustice, nor should they regret their actions or have any concern regarding their fate in the hereafter.

El versículo siguiente reafirma la idea de que una obra de caridad seguida de una conducta perversa no tiene ningún valor: «Una palabra amable con perdón es mejor que una limosna seguida de agravio. Dios es Rico, Clemente.» (Versículo 263)

The next verse reasserts the idea that a charitable act followed by wicked behaviour is worthless: “A kind word with forgiveness is better than charity followed by injury. God is free of all wants, clement.” (Verse 263)

Una palabra amable o un gesto de bondad serían mucho más favorables y tenderían a difundir confianza, seguridad y amor, y a calmar los corazones y las almas. La caridad, después de todo, no es un favor del que da hacia quien recibe, sino una obligación hacia Dios, que es: «Rico y Generoso». Él no necesita estas lamentables donaciones, ni está ansioso por castigar a los ingratos. Todas las personas deben su propia existencia a Dios Todopoderoso. Él pasa por alto muchas de sus faltas, y ellas deberían aprender de Él mostrando perdón y compasión hacia los pobres y los necesitados.

A pleasant word or a kind-hearted gesture would be far more favourable and likely to spread trust, confidence and love and to calm the hearts and souls. Charity, after all, is not a favour from the giver to the recipient, but an obligation towards God who is: “free of all wants, clement.” He neither needs these pitiful donations nor is He anxious to exact punishment on the ungrateful. All people owe their very existence to God Almighty. He overlooks many of their shortcomings, and they ought to learn from Him by showing forgiveness and compassion towards the poor and the needy.

El Corán recuerda constantemente a las personas los atributos de Dios, que ofrecen el ideal perfecto que los musulmanes deben procurar imitar, en la medida de sus posibilidades, en su conducta, en sus valores y en sus aspiraciones.

The Qur’ān always reminds people of the attributes of God, which provide the perfect ideal Muslims should try to emulate, as far as they can, in their behaviour, and in their values and aspirations.

Cuando los versículos anteriores han dado a los creyentes una viva conciencia de su papel y de la necesidad de dar generosamente, sin otro propósito que ganarse el agrado de Dios, la sura les aconseja no anular sus obras de caridad con condescendencia ni hiriendo los sentimientos de otras personas. Una vez más, ofrece una ilustración vívida y animada tomada de la naturaleza, en la que las ideas y los conceptos se reflejan en un movimiento emocionante y en un paisaje vivo.

When the previous verses have given the believers a keen sense of their role and the need to give freely, for no purpose other than to earn God’s pleasure, the sūrah advises them not to undermine their charitable deeds with condescension or by hurting other people’s feelings. Again, it gives a vivid and lively illustration from nature, in which ideas and concepts are reflected in exciting movement and vivid scenery.

¡Creyentes! No hagáis que vuestras obras de caridad resulten vanas al recordar vuestra generosidad y causar daño a otros, como hace quien gasta su riqueza para ser visto por la gente, mientras no cree en Dios ni en el Último Día. Tal persona es como una roca lisa cubierta de tierra: cae sobre ella una lluvia intensa y la deja dura y desnuda. Quienes así obran no obtendrán nada de sus obras. Dios no guía a los incrédulos. Pero quienes dan su dinero por el deseo sincero de agradar a Dios y por su propia certeza interior son como un jardín en una ladera: cuando cae sobre él una lluvia intensa, produce el doble de su cosecha habitual. Si no cae una lluvia intensa, le basta con una llovizna ligera. Dios ve todo lo que hacéis. (Versículos 264-265)

Believers, do not render your charitable deeds worthless by boasting about your benevolence and causing injury to others, as does he who spends his wealth to impress people, while he believes neither in God nor in the Last Day. Such a person is like a smooth rock covered with earth. Then heavy rain falls on it and leaves it hard and bare. Such as these shall gain nothing from their works. God does not guide the unbelievers. But those who give away their money out of a genuine desire to please God, and out of their own inner certainty, are like a garden on a hillside. When heavy rain falls on it, it yields up twice its normal produce. If no heavy rain falls on it, then a light drizzle [will suffice]. God sees all that you do. (Verses 264-265)

Aquí se nos presenta un retrato completo, compuesto por dos escenas perfectamente contrastadas. Cada una está llena de detalles y de contraste, y refleja con elegancia ideas y sentimientos mediante trazos de color e imaginación.

We are presented here with a complete portrait, which is the composite of two perfectly contrasting scenes. Each is full of detail and contrast, beautifully reflecting ideas and feelings in elegant strokes of colour and imagination.

La primera de estas dos escenas es árida, dura y estéril, pero con un exterior engañosamente atractivo; la otra, acogedora y fértil. La primera no refleja nada del calor de la fe; su dureza está oculta bajo una fina capa de tierra, como la fina capa de hipocresía que protege la verdadera personalidad del incrédulo. En cuanto cae la lluvia, la apariencia desaparece y se revela el interior estéril, y así sucede con quien “gasta su riqueza para impresionar a la gente, mientras no cree ni en Dios ni en el Último Día”.

The first of these two scenes is arid, harsh and barren, but with a superficially attractive exterior; the other welcoming and fertile. The first reflects nothing of the warmth of faith; its harshness is concealed under a thin layer of soil, like the thin layer of hypocrisy that shields the real personality of the unbeliever. As soon as rain falls, the veneer disappears and the barren interior is revealed, and so it is with “he who spends his wealth to impress people, while he believes neither in God nor in the Last Day.

Una persona así es como una roca lisa cubierta de tierra. Luego cae sobre ella una lluvia intensa y la deja dura y desnuda." (Versículo 264)

Such a person is like a smooth rock covered with earth. Then heavy rain falls on it and leaves it hard and bare.” (Verse 264)

La otra escena representa a los creyentes que "dan su dinero por el genuino deseo de agradar a Dios y por su propia certeza interior". (versículo 265) El corazón de esas personas se llena de felicidad y tranquilidad. Están plenamente seguros del valor y la bondad de sus acciones. Se les describe como un jardín fértil de tierra espesa y rica, en contraste con la fina capa de la escena anterior, situada en una ladera.

The other scene depicts the believers who “give away their money out of a genuine desire to please God, and out of their own inner certainty.” (Verse 265) Such people’s hearts are filled with happiness and reassurance. They are full of confidence in the value and goodness of their actions. These are portrayed like a fertile garden with thick, rich soil, as opposed to the thin layer in the previous scene, set on a hillside.

La lluvia lo revive y lo revigoriza hasta dar "el doble de su producción normal" (versículo 265). De hecho, no necesita una lluvia intensa. Basta con "una llovizna ligera [bastará]. Dios ve todo lo que hacéis" (versículo 265). Ese es exactamente el efecto que la caridad tiene sobre el creyente. Lo rejuvenece y fortalece su relación con Dios, quien, a su vez, lo recompensaría y haría que su riqueza crezca aún más, elevando así la calidad del bienestar social y la vida de la comunidad en su conjunto.

Rain revives and reinvigorates it to yield “twice its normal produce.” (Verse 265) In fact it does not need heavy rain. Only “a light drizzle [will suffice]. God sees all that you do.” (Verse 265) That is exactly the effect charity has on the believer. It rejuvenates him and enhances his relationship with God who, in turn, would reward him and make his wealth grow even more, thereby raising the quality of social welfare and the life of the community as a whole.

En el estilo inimitable del Corán, la sura presenta un cuadro plenamente integrado y armonioso, con detalles exquisitos y un elegante contraste de tonos y colores, que retrata cada sentimiento y cada emoción, y refleja cada idea y significado con claridad y facilidad. El versículo concluye subrayando que Dios conoce los verdaderos motivos e intenciones que hay detrás de las acciones de las personas.

In the inimitable style of the Qur’ān, the sūrah presents a fully integrated and harmonious picture, with exquisite detail and elegant contrast of mood and colour, depicting every feeling and every emotion, and reflecting every idea and meaning with clarity and ease. The verse concludes by stressing that God is aware of the real motives and intentions behind people’s actions.

La escena que sigue muestra el desenlace de ostentar la propia caridad y generosidad, y cómo Él, de ese modo, hace que su efecto quede totalmente y de forma irreversible anulado. Con términos vívidos y contundentes, la sura pinta un cuadro desolador y violento.

The scene that follows depicts the outcome of flaunting one’s charity and generosity, and how He thus causes their effect to be totally and irreversibly wiped out. In vivid and powerful terms, the sūrah paints a depressing and violent picture.

«¿Desearía alguno de vosotros tener un jardín de palmeras y viñas, por debajo del cual corren ríos, con toda clase de frutos, y que él llegue a la vejez con descendencia débil, y que un torbellino de fuego lo azote y lo deje todo calcinado? Así os aclara Dios Sus aleyas, para que reflexionéis».” (Versículo 266)

“Would any of you wish to have a garden of palm-trees and vines, through which running waters flow, bringing forth all kinds of fruits, then to be well advanced in age, with helpless offspring; and then a fiery whirlwind smites it and leaves it all burnt down? Thus God makes plain to you His revelations, so that you may reflect.’’ (Verse 266)

La caridad, en esencia, recibe una imagen tangible: es como "un jardín de palmeras y viñas, por debajo del cual corren los ríos, con toda clase de frutos..." Es fresca, opulenta, exuberante, abundante y fértil. Así es la caridad en su efecto sobre la vida tanto del que da como del que recibe, y sobre la vida de la comunidad. Es bendecida, purificadora y siempre creciente.

Charity, in essence, is given a tangible picture: it is just like “a garden of palm-trees and vines, through which running waters flow, bringing forth all kinds of fruits...” It is fresh, opulent, luxuriant, bountiful and fertile. Thus is charity in its effect on the life of the giver and the recipient alike, and on the life of the community. It is blessed, purifying, ever-growing.

¿Cómo podría alguien, en su sano juicio, desear que un regalo tan maravilloso sea malgastado, arrastrado por el viento o reducido a cenizas? ¡Y que esto ocurra en el momento en que más necesita sus frutos y su buen rendimiento para cuidar de sus hijos pequeños, débiles e indefensos! La jactancia y la ostentación de la generosidad propia, así como el daño causado al receptor, anulan el beneficio de la caridad, del mismo modo que un torbellino de fuego arrasa un hermoso jardín entero.

How could anyone, in their right mind, wish for such a wonderful gift to be squandered, blown away or burnt down? And for this to happen at the time when he is most in need of its fruits and good yield to look after his weak, helpless, young children! The boasting and flaunting of one’s generosity and the injury caused to the recipient wipe out the benefit of charity, just like a fiery whirlwind burns down a whole beautiful garden.

Podemos apreciar claramente en este pasaje cómo el estilo coránico logra una armonía perfecta entre la expresión y el significado, tanto en la escena individual como en el cuadro general. La gran verdad que subyace tras esta presentación es el origen común de los seres humanos y de la tierra del suelo, así como los atributos, fortalezas y debilidades que comparten.

We can see clearly from this passage how the Qur’ānic style achieves a perfect harmony between expression and meaning, in the individual scene as well as in the overall picture. The great truth behind this presentation is the common origin of human beings and the soil of the earth, and the attributes, strengths and weaknesses that they share.

La sūrah continúa exponiendo la naturaleza de la caridad, sus métodos, sus modales y su resultado: «¡Creyentes! Gastad de lo bueno que hayáis ganado y de lo que Nosotros hacemos brotar para vosotros de la tierra. No escojáis para vuestro gasto lo inferior, que vosotros mismos no aceptaríais sin cerrar los ojos con desdén.»

The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.

Sepan que Dios está libre de toda necesidad, digno de toda alabanza." (Versículo 267)

Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)

Siguiendo los principios éticos y las normas de la caridad expuestos en los versículos anteriores, uno debe dar lo mejor de lo que posee, en lugar de lo menos valioso, lo que no aceptaría si se le ofreciera en un trato comercial, a menos que pudiera conseguir un precio de ganga. Dios no tiene necesidad de aceptar la caridad de las posesiones de baja calidad de las personas.

Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.

Este es un principio general, válido para todos los tiempos y para todos los tipos de bienes, ya sean ganados, cultivados, extraídos o minados, y tanto si eran conocidos en tiempos del Profeta Muhammad ﷺ como si no. Ninguna clase de ganancias o de capital, adquirida en cualquier época, queda exenta de la obligación de caridad, y la zakāt se aplica sobre todo ello, de acuerdo con las tasas y proporciones que el Profeta ﷺ estableció para los distintos tipos de capital conocidos entonces. Estas constituyen la norma según la cual se determinan los porcentajes y proporciones para los nuevos tipos de riqueza, capital o ganancias.

This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.

A modo de ilustración, y para apreciar las realidades a las que el Corán se dirigía en el momento de su revelación, resulta instructivo recordar las circunstancias en las que este versículo fue revelado al Profeta ﷺ. Ibn Jarīr al-Ţabarī relata, por autoridad de al-Barā’ ibn `Āzib, que el versículo fue revelado con referencia a los Anşār (los musulmanes de Madinah). Cuando se acercaba la temporada de cosecha de los dátiles, la gente tomaba racimos de dátiles que acababan de cambiar de color pero que aún no estaban completamente maduros, y los ataban a los postes de la Mezquita del Profeta ﷺ, para que los pobres entre los Muhājirūn (los musulmanes de La Meca) los comieran. Algunos, sin embargo, tomaban dátiles de la peor calidad, los mezclaban con los buenos y no les daban mayor importancia. Entonces Dios reveló el versículo, que decía: “No elijáis para vuestras donaciones lo inferior que vosotros mismos no aceptaríais sin apartar la vista con desdén.” Relatos similares fueron transmitidos por al-Ĥākim e Ibn Abī Ĥātim, todos los cuales muestran que, además de tener miembros diligentes y ejemplares, una comunidad musulmana también puede tener miembros que necesitan ser educados e informados de sus deberes y obligaciones. La loable trayectoria de sacrificio incansable y apoyo a la causa del Islam de los Anşār no les impidió ser criticados y censurados cuando algunos de ellos no estuvieron a la altura de las normas y obligaciones del Islam.

By way of illustration, and to appreciate the realities the Qur’ān was dealing with at the time of its revelation, it would be instructive to recall the circumstances in which this verse was revealed to the Prophet. Ibn Jarīr al-Ţabarī reports on the authority of al-Barā’ ibn `Āzib that the verse was revealed with reference to the Anşār (the Muslims from Madinah). As the harvest season for dates approached, people would take bunches of dates that had just turned colour but had not fully ripened and tie them to posts in the Prophet’s Mosque, for the poor among the Muhājirūn (the Muslims from Makkah) to eat. Some, however, would take dates of the worst quality and mix them with good ones and think nothing of it. It was then that God revealed the verse, which said: “Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.” Similar reports were related by al-Ĥākim and Ibn Abī Ĥātim, all of which go to show that, as well as having assiduous and exemplary members, a Muslim community may also have members who need to be educated and informed of their duties and obligations. The Anşār’s commendable record of tireless sacrifice and support for the cause of Islam did not preclude them from being criticized and censured when some of them failed to live up to the standards and obligations of Islam.

Después de todo, Dios "es rico, digno de alabanza" (versículo 267). La gente da para su propio bien, pues sus donaciones no benefician a Dios de ninguna manera. Por eso deben dar de buena voluntad y con la conciencia tranquila. Cuando lo hacen, Dios aceptará su generosidad y los recompensará por ello, aunque sea Él quien les concedió la riqueza en primer lugar.

God, after all, “is free of all want, ever to be praised” (Verse 267) People donate for their own good, as their donations are of no benefit to God in any way. So they should give willingly and with a clear conscience. When they do, God will accept their generosity and reward them for it, although it is He who has bestowed the wealth on them in the first place.

La sūrah continúa revelando a los creyentes que la avaricia y la tendencia a dar caridad de las posesiones de menor calidad se deben a la falta de fe en Dios y al temor a la pobreza. Tal temor solo lo abrigan quienes no confían en Dios ni en su rendición de cuentas ante Él. Identifica claramente estos motivos, señalando a su instigador original: "El demonio os promete la pobreza y os ordena cometer actos indecentes, mientras que Dios os promete Su perdón y Su generosidad. Dios es Munífico, Omnisciente. Concede la sabiduría a quien Él quiere. Y quien recibe la sabiduría ha recibido, en verdad, un bien abundante. Pero solo los de mente sana prestan atención" (versículos 268-269).

The sūrah goes on to reveal to the believers that niggardliness and the tendency to give to charity out of one’s inferior possessions are motivated by lack of faith in God and by fear of poverty. Such fear is only entertained by those who have no trust in God and their accountability to Him. It identifies these motives clearly, pointing to their original instigator: “Satan promises you poverty and bids you to commit indecency, whereas God promises you His forgiveness and bounty. God is Munificent, All-Knowing. He grants wisdom to whom He wills. He who is granted wisdom has indeed been granted abundant good. Yet only those with sound minds would take heed” (Verses 268-269)

La sura dice a los creyentes que Satanás les insinúa en la mente el temor a la pobreza para despertar su egoísmo y su avaricia, y que es él quien les incita a transgredir y a cometer actos indecentes. Este temor fue la causa de la práctica de enterrar vivas a las hijas pequeñas en la Arabia preislámica, mientras que la codicia y el deseo desmedido de riquezas llevaron a algunos a enriquecerse con la usura, prácticas tan aborrecibles como vergonzosas.

The sūrah is telling the believers that Satan insinuates into their minds a fear of poverty in order to arouse their selfishness and greed, and that it is he that entices them to transgress and commit indecencies. This fear was responsible for the practice of burying one’s young daughters alive in pre-Islamic Arabia, while greed and excessive lust for wealth led some to gorge themselves on usury — both abhorrent and shameful practices.

En contraste con las exhortaciones destructivas de Satanás, Dios promete perdón y generosidad, y provee el sustento y el sustento de vida para todos, a cambio de su generosidad, porque Él es benéfico y conoce plenamente los pensamientos e intenciones más íntimas de las personas. Además, "Concede la sabiduría a quien Él quiere; y a quien se le concede la sabiduría, se le ha concedido un bien abundante." (Versículo 269) Dios concede sabiduría y buen juicio para que las personas puedan razonar y evaluar sus acciones, y buscar la moderación y la previsión en sus actitudes y conducta. ¡Qué gran don, en verdad! "Pero solo los de mente sana reflexionan" (Versículo 269). Son ellos quienes aprecian, comprenden y juzgan los asuntos con sensatez. Como en todas las cosas, corresponde a la voluntad absoluta de Dios determinar quién merece recibir el don de la sabiduría, pero la sūrah tranquiliza a quienes se esfuerzan sinceramente por la sabiduría y la guía, asegurándoles que no se les negarán estos dones.

In contrast to Satan’s destructive exhortations, God promises forgiveness and generosity and provides sustenance and livelihood for everyone, in return for their generosity, because He is beneficent and fully aware of people’s innermost thoughts and intentions. Furthermore, “He grants wisdom to whom He wills. He who is granted wisdom has indeed been granted abundant good.” (Verse 269) God grants wisdom and common sense to enable people to reason and evaluate their actions and to seek moderation and forethought in their attitudes and behaviour. What a great gift, indeed! “Yet only those with sound minds would take heed” (Verse 269) They are the ones who appreciate and understand and judge matters sensibly. As in all matters, it is up to God’s absolute will to determine who deserves to receive the gift of wisdom, but the sūrah reassures those who sincerely strive for wisdom and guidance that they shall not be denied these gifts.

«Satanás os promete pobreza y os ordena cometer actos deshonestos, mientras que Dios os promete Su perdón y Su favor.» (Versículo 268) Esta afirmación expresa la verdad fundamental de que, en esta vida, solo hay dos opciones claras: el camino de Dios o el camino de Satanás. El ser humano puede atender el consejo de Dios o actuar según las promesas de Satanás; rechazar uno implica seguir el otro. Solo un camino, el de Dios, conduce a la verdad, y todos los demás pertenecen a Satanás.

“Satan promises you poverty and bids you to commit indecency, whereas God promises you His forgiveness and bounty.” (Verse 268) This statement asserts the fundamental truth that, in this life, there are only two clear choices to make: God’s way or the way of Satan. Man can either heed God’s advice or act on Satan’s promises; rejecting one way means following the other. Only one way, the way of God, leads to the truth and all other routes belong to Satan.

Esta verdad se enfatiza con frecuencia y de manera deliberada en el Corán, para no dejar a quienes rechazan el camino de Dios argumento alguno ni excusa. El camino de la verdad es uno y está bien definido, y las personas son libres de tomarlo o de apartarse de él. Ellas asumirán las consecuencias de su elección.

This truth is frequently and deliberately emphasized in the Qur’ān in order to leave those who reject God’s path with no argument or excuses. The path of truth is one and well defined, and people are free to take it or turn away from it. They will face the consequences of their choice.

La sūrah continúa con el tema de la caridad, subrayando que Dios conoce plenamente lo que la gente da y cómo lo da. Él los recompensará tanto por el acto de dar como por la intención que hay detrás: «Dios conoce cualquier limosna que deis o voto que hagáis. Los malhechores no tendrán quien les auxilie. Si dais limosna abiertamente, está bien; pero si la dais en secreto a los necesitados, será aún mejor para vosotros, y os expiará parte de vuestras malas acciones. Dios está al tanto de todo lo que hacéis». (Versículos 270-271)

The sūrah continues with the theme of charity, emphasizing that God is fully aware of what people give and how they give. He will reward them for both the act of giving and the intention behind it: “Whatever alms you give or vows you make are known to God. The evildoers shall have none to help them. If you give alms openly, that is well; but if you give them to the needy in private, it is even better for you, and will atone for some of your bad deeds. God is aware of all you do.” (Verses 270-271)

En este sentido, dar se refiere a todo tipo de limosnas y caridad, tanto voluntarias como obligatorias, para causas privadas o públicas. Los votos y promesas los hacen las personas por motivos personales, y deben hacerse por amor a Dios y por ninguna otra causa.

Giving, in this sense, refers to all kinds of alms and charity, voluntary as well as obligatory, for private or public causes. Vows and pledges are made by individuals for personal reasons and must be made for the sake of God and for no other cause.

Las ofrendas hechas por los incrédulos a personas o a divinidades falsas son totalmente inaceptables y están condenadas por el Islam.

Offerings made by unbelievers to individuals or bogus deities are totally unacceptable and condemned by Islam.

El hecho de que Dios conozca las intenciones y las acciones de uno resulta tranquilizador para el creyente, despertando en él sentimientos de respeto y el deseo de evitar la avaricia y la ostentación, así como una total serenidad que proviene de haber cumplido con sus obligaciones de dar por el bien de Dios y de mostrar gratitud a Dios por Su generosidad y Sus bendiciones.

The fact that God is aware of one’s intentions and actions is reassuring to the believer, arousing within him feelings of respect and eagerness to shun greed and ostentation, as well as total ease that comes from having fulfilled his obligations of giving for God’s sake and of showing gratitude to God for His generosity and beneficence.

Cumplir con las propias obligaciones es justo, y lo contrario es malvado e injusto. En este sentido, las personas son de dos tipos. Están quienes cumplen sus obligaciones para con Dios y viven disfrutando de las bendiciones de Dios. Por otra parte, están quienes niegan la generosidad de Dios y no muestran gratitud por lo que Él les da, y retienen eso de quienes están necesitados; estos son condenados como malhechores que han violado su pacto con Dios y han obrado mal contra sí mismos y también contra los demás, y "no tendrán quien les auxilie".

Honouring one’s obligations is fair, and the opposite is evil and unjust. In this respect, people are two types. There are those who fulfil their obligations towards God, and live enjoying God’s blessings. On the other side, those who deny God’s generosity and show no gratitude for what He gives them, and withhold it from those in need, are condemned as evildoers who have violated their covenant with God and done wrong to themselves as well as to others, and they “shall have none to help them”.

La sura exhorta a que la caridad voluntaria se dé en privado, para garantizar que esté libre de todo rastro de ostentación y presunción. Sin embargo, hacer pública la entrega de la caridad obligatoria podría en realidad ser beneficioso, porque promovería la práctica y ayudaría a afianzarla en la sociedad. Por ello, ambas formas son aceptables: «Si dais limosna en público, está bien; pero si la dais en secreto a los necesitados, eso es aún mejor para vosotros». (Versículo 271) Esta afirmación abarca ambos casos, otorgando a cada uno el peso que le corresponde y prometiendo la expiación de los pecados en ambos: «y expiará parte de vuestras malas acciones». (Versículo 271) Asimismo, despierta la conciencia de Dios por un lado, y la confianza y la seguridad por otro. Además, confirma que todas las acciones y las intenciones son conocidas por Dios, quien está al tanto de todo lo que hacen las personas.

The sūrah urges that voluntary charity is best given in private, to ensure that it is free from all traces of flaunting and pretension. However, publicizing the giving of obligatory charity could in fact be beneficial because it would promote the practice and help establish it in society. Hence, both ways are acceptable: “If you give alms openly, that is well; but if you give them to the needy in private, it is even better for you.” (Verse 271) This statement covers both cases, giving each its appropriate weight, promising atonement from sin for both of them: “and will atone for some of your bad deeds.” (Verse 271) It also evokes consciousness of God on the one hand, and confidence and reassurance on the other. Furthermore, it confirms that all actions and intentions are known to God, who is aware of all that people do.

No podemos dejar de advertir la forma elaborada y extensa en que la sūrah trata la ética de dar en caridad, de la cual se pueden extraer dos conclusiones importantes.

We cannot fail to note the elaborate and extensive way in which the ethics of giving for charity are covered in the sūrah, from which two important conclusions can be drawn.

Lo primero es que el Islam reconoce la naturaleza humana, su propensión a ser egoísta y tacaño, y su constante necesidad de motivación y aliento. Solo de este modo puede la naturaleza humana superar estas tendencias y aspirar a las esferas nobles y benevolentes a las que Dios quiere que el ser humano llegue.

First is the fact that Islam recognizes human nature, its propensity to be selfish and tight-fisted and its constant need for motivation and encouragement. Only in this way can human nature overcome these tendencies and aspire towards the noble and benevolent spheres God wishes man to reach.

En segundo lugar, está la naturaleza de la comunidad a la que el Corán se dirigía. Los árabes eran especialmente conocidos por su hospitalidad y su disposición generosa, pero estas cualidades se veían empañadas por su tendencia a ostentar su generosidad y por su afán de fama, reconocimiento y prestigio. No habría sido, por tanto, fácil enseñarles a renunciar a todo ello y a entregar su riqueza únicamente por amor a Dios. La tarea requería una educación amplia y una motivación constante para instruirles en la abnegación y en la entrega a la causa de Dios, logro en el que el islam ha alcanzado un éxito sin precedentes.

Second is the nature of the community the Qur’ān was addressing. The Arabs were particularly known for their hospitality and generous disposition, but these were tarnished by their tendency to flaunt their generosity and by their pursuit of fame, acclaim and recognition. It would not, therefore, have been easy to teach them to give all that up and give of their wealth purely for the sake of God. The task required extensive education and motivation to instruct them in self-denial and dedication to God’s cause, in which Islam has achieved unparalleled success.

En este punto la sura se dirige al Profeta ﷺ personalmente, exponiendo una serie de hechos esenciales que inciden en la formulación de los principios islámicos y en el alcance de la conducta: «No te incumbe guiarlos; es Dios quien guía a quien Él quiere. Lo que gastéis en bien es para vuestro propio beneficio. Y no gastéis sino buscando el rostro de Dios. Lo que gastéis en bien se os devolverá íntegramente, y no seréis perjudicados». (Versículo 272)

At this point the sūrah addresses the Prophet personally, setting out a number of essential facts bearing on the formulation of Islamic principles and scope of behaviour: “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills. Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272)

Ibn Abī Ĥātim relata, por autoridad de Ibn `Abbās, que hasta que se reveló este versículo, el Profeta ﷺ solía instruir a los musulmanes para que dieran en caridad solo a sus correligionarios, pero luego ordenó que la caridad se extendiera a todos los que la necesitaran, sin importar su religión.

Ibn Abī Ĥātim reports on the authority of Ibn `Abbās that until this verse was revealed, the Prophet (peace be upon him) used to instruct the Muslims to give in charity only to fellow Muslims, but then he ordered that charity should be extended to all who need it, regardless of their religion.

La guía es un asunto exclusivo de Dios. Ni siquiera el Mensajero de Dios ﷺ podía ser considerado responsable de que las personas acepten la verdad o no. Dios es el Creador, y solo Él tiene poder sobre los corazones y las mentes de las personas. La misión del Mensajero de Dios ﷺ es transmitir Su mensaje, y después depende de Dios cómo otorga la guía a cada ser humano individual, según merezca ser guiado. Al sacar esta cuestión crucial del ámbito humano, se establece un principio importante: el creyente debe buscar y recibir la guía de Dios únicamente. Asimismo, esto le recuerda al Mensajero ﷺ la necesidad de mostrar comprensión, tolerancia y perseverancia ante cualquier rechazo o resistencia que encuentre al transmitir el mensaje de Dios al público. Debe suplicar a Dios que les conceda la guía y les muestre la luz.

Guidance is a matter for God alone. Not even the Messenger of God could be held responsible for whether individuals heed the truth or not. God is the Creator, and He alone has power over people’s hearts and minds. The mission of God’s Messenger is to convey His message, and then it is up to God how He gives guidance to individual human beings, as they deserve to be guided. In taking this crucial issue out of the human domain, an important principle is established that a believer should seek and receive guidance from God alone. It also impresses upon the Messenger a need to show understanding, tolerance and perseverance in the face of any rejection or resistance he meets in conveying God’s message to the public. He is to appeal to God to grant them guidance and show them the light.

«No te corresponde a ti hacer que la gente siga la guía correcta. Es Dios quien guía a quien Él quiere.» (Versículo 272) Se le ordena al Profeta Muḥammad ﷺ que abra su corazón a la gente, que muestre bondad y que ofrezca toda la ayuda posible, dejando el juicio y la recompensa en manos de Dios Todopoderoso.

“It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills.” (Verse 272) Prophet Muĥammad is directed to open his heart to people, to show kindness, and to offer all possible help, leaving judgement and reward to God Almighty.

Con tales tenets y principios, el Islam abre los horizontes más amplios posibles de compasión y tolerancia. Va más allá del reconocimiento de la libertad religiosa y del rechazo de la coacción y la imposición. Exige una compasión humana universal y establece el derecho de todos los miembros necesitados de la sociedad a recibir ayuda y apoyo, sin importar su fe religiosa, siempre que no representen amenaza alguna para la comunidad. Afirma, además, que la recompensa de quienes dan por amor a Dios está firmemente garantizada. Ninguna otra fe religiosa ha alcanzado ni logrado niveles tan elevados de moralidad humana y social.

With such tenets and principles, Islam opens the widest possible horizons of compassion and tolerance. It goes beyond the recognition of religious freedom and rejection of compulsion and coercion. It demands universal human compassion and establishes the right of all needy members of society to help and support, regardless of their religious faith, as long as they do not pose any threat to the community. It further asserts that the rewards of those who give for the sake of God are safely guaranteed. No other religious faith has risen to or achieved such high standards of human or social morality.

La sūrah subraya que: «Cualquier bien que gastéis en caridad es para vuestro propio bien. Solo debéis gastar por pura devoción a Dios. Y cualquier bien que deis en caridad se os devolverá íntegramente, y no seréis perjudicados». (versículo 272) Solo el creyente da por causa de Dios y por ninguna otra. No da caridad para ganar influencia o alabanza, ni explota su generosidad para alcanzar fines personales o satisfacer su ego, ni busca el favor o el agrado de las personas con poder o autoridad. El creyente da caridad con pleno conocimiento y la certeza de que será recompensado por Dios; y de que su vida, su carácter y su posición se verán enaltecidos y que, además, la generosidad de Dios en el más allá está garantizada y será todavía más plenificante.

The sūrah emphasizes that: “Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272) Only a believer gives for the sake of God and no other. He does not give to charity in order to gain influence or praise, nor does he exploit his generosity to achieve personal ends or satisfy his ego, nor does he seek the favour or pleasure of people in power or authority. A believer gives to charity in the full knowledge and satisfaction that he will be rewarded by God; and that his life, character, and standing will be enhanced and that, furthermore, God’s generosity in the hereafter is guaranteed and will be all the more fulfilling..

La sūrah se refiere luego a una forma específica de dar, cuyo beneficiario es una sección honesta y honorable de la sociedad, personas que no se avergüenzan de ser pobres y a quienes su dignidad y amor propio impiden degradarse mendigando: «[Las limosnas son] para los necesitados que, por estar por completo absortos en la causa de Dios, no pueden ir por ahí ganándose el sustento. El ignorante los toma por hombres de riqueza a causa de su conducta comedida. Podrás reconocerlos por su marca distintiva: no importunan a la gente pidiendo limosna. Todo bien que des es ciertamente conocido por Dios.» (Versículo 273)

The sūrah then refers to a specific form of giving, the beneficiary of which is an honest and honourable section of society who are not ashamed of being poor and who are prevented by their dignity and self-esteem from degrading themselves by begging: “[Alms are] for the needy who, being wholly preoccupied with God’s cause, are unable to go about earning their livelihood. The unthinking take them for men of wealth on account of their restrained behaviour. You can recognize them by their special mark: they do not importune people for alms. Whatever good you give is certainly known to God.” (Verse 273)

La descripción correspondía a un grupo de musulmanes de La Meca (Muhājirūn) que habían emigrado con el Profeta ﷺ a Medina, dejando atrás todas sus pertenencias y a miembros de sus familias. Se establecieron en Medina; algunos de ellos, conocidos como Ahl al-Şuffah, vivían dentro y alrededor de la Mezquita del Profeta ﷺ y dedicaban su vida por completo al servicio de la comunidad, ofreciéndose como voluntarios para misiones militares y expediciones o para custodiar al Profeta ﷺ, a su familia y la mezquita. Estas personas no podían trabajar ni ganarse la vida, pero se comportaban con dignidad y decoro, negándose a mendigar o a pedir caridad, de tal modo que solo unas pocas personas conocían su situación.

The description fitted a. group of Makkan Muslims (Muhājirūn) who had migrated with the Prophet to Madinah, leaving behind all their belongings and members of their families. They settled in Madinah; some of them, known as Ahl al-Şuffah, lived in and around the Prophet’s Mosque, and devoted their lives completely to the service of the community, volunteering for military missions and expeditions or guarding the Prophet and his household and mosque. These people were not able to work and earn a living, but behaved with dignity and propriety, refusing to beg or ask for charity, so much so that only a few people were aware of their plight.

Sin embargo, la directriz tiene una aplicación universal. En cada generación habrá personas que, por diversas razones, no pueden ganarse la vida, pero que insisten en preservar su pudor y su dignidad personal al no convertirse en una carga para nadie más. Hacen todo lo posible por ocultar su pobreza y su aflicción, y solo unas pocas personas son capaces de detectar y apreciar su situación.

Nevertheless, the directive has a universal application. In every generation there will be people not able, for various reasons, to earn their livelihood, but who insist on preserving their modesty and personal dignity by not becoming a burden on anyone else. They do their utmost to hide their poverty and distress, and only a few people are able to detect and appreciate their predicament.

Así, en su estilo singular e inimitable, el Corán retrata en pocas palabras un cuadro completo y profundamente conmovedor de la dignidad humana y el amor propio. La sintaxis altamente expresiva da vida poco a poco a los rasgos de aquellas personas y pone al lector cara a cara con sus caracteres humanos.

Thus, in its unique and inimitable style, the Qur’ān depicts in a few words a full and deeply poignant picture of human dignity and self-respect. The highly expressive syntax brings the features of those people gradually to life, and puts the reader face to face with their human characters.

Aquellas personas honorables que ocultan su necesidad, con el mismo celo con que ocultarían su desnudez, solo podían recibir ayuda en privado y de una manera que no ofendiera su dignidad. El versículo concluye con el comentario apropiado: “Y cualquier bien que deis, ciertamente Dios lo conoce.” (Versículo 273) Sin duda, Él no dejará que quede sin recompensa.

Those honourable people who hide their want, as eagerly as they would their nakedness, could only be offered assistance privately and in such a way as would not offend their dignity. The verse closes with the appropriate comment that: “Whatever good you give is certainly known to God.” (Verse 273) He will certainly not let it go unrewarded.

Por último, el versículo siguiente ofrece un resumen conciso de todo el tema de la caridad y reitera, de manera tranquilizadora, la promesa hecha a quienes dan por pura humanidad y altruismo: «Los que gastan sus bienes de noche y de día, en secreto y en público, tendrán su recompensa junto a su Señor. No tendrán nada que temer ni se entristecerán.» (Versículo 274) Su recompensa incluye un aumento de lo que poseen en esta vida, otras bendiciones de la vida terrenal y una recompensa en la otra vida. Pero además tienen algo que es aún más que eso, a saber, ganarse el agrado de Dios. Por tanto, no necesitan temer absolutamente nada, ni en esta vida ni en la vida venidera.

Finally, the next verse gives a concise summary of the whole subject of charity and reiterates, reassuringly, the pledge made to those who give out of sheer humanity and altruism: “Those who give their property by night and by day, in private and in public, shall have their reward with their Lord. They have nothing to fear and they shall not grieve.” (Verse 274) They will have their reward which includes an increase of what they have in this life, other life blessings, and a reward in the hereafter. But they also have what is more than that, namely earning God’s pleasure. Hence they need fear nothing whatsoever in this life or in the life to come.

Existe una armonía sorprendente entre este comentario final y las declaraciones detalladas anteriores. Proporciona una nota final apropiada para el código ético islámico de la caridad, que representa un aspecto vital de la vida comunitaria y social islámica.

There is a striking harmony between this closing comment and the earlier detailed statements. It provides a fitting final note for the Islamic ethical code of charity which represents a vital aspect of Islamic community and social life.

A pesar de la atención que se presta a la caridad, la vida bajo el Islam no se basa ni depende en modo alguno de ella. La vida social y económica en el Islam se fundamenta, ante todo, en la provisión de trabajo y de un medio de vida digno para todos aquellos que son capaces de hacerlo. También se basa en la distribución justa y equitativa de la riqueza en la comunidad, con el objetivo de lograr un equilibrio adecuado entre el esfuerzo invertido y la recompensa obtenida.

Despite the attention given to charity, life under Islam is in no way based or dependent on it. Social and economic life in Islam is based, first and foremost, on the provision of work and a decent means of earning a living for all those who are able to do so. It is also based on the fair and equitable distribution of wealth in the community, with the aim of achieving a proper balance between input and reward.

No obstante, siempre habrá ocasiones en que las personas se queden cortas por diversas razones excepcionales, y son estas las que deben atenderse mediante la caridad. Esta se presenta en dos formas: obligatoria y voluntaria.

Nevertheless, there will always be times when people fall short for various exceptional reasons, and it is these that need to be dealt with through charity. This comes in two forms: obligatory and voluntary.

Las contribuciones obligatorias son recaudadas únicamente por las autoridades estatales musulmanas que aplican la ley islámica en su totalidad. Constituyen una importante fuente de ingresos públicos para el Estado islámico, aunque se destinan a un fin específico que no puede ser excedido.

Obligatory contributions are levied only by Muslim state authorities that implement Islamic law in its entirety. They form an important source of public revenue for the Islamic state, although it is allocated for a specified purpose which cannot be exceeded.

La caridad voluntaria no está limitada ni restringida. Depende de quienes pueden permitírselo dar directamente a los pobres y necesitados, siguiendo la ética y los códigos expuestos anteriormente, para que los beneficiarios puedan preservar su dignidad y su autoestima, como la sūrah ilustra con gran claridad.

Giving to charity voluntarily is not limited or restricted. It is up to those who can afford it to make directly to the poor and needy, following the ethics and codes given earlier so that the recipients may preserve their dignity and self-esteem, as the sūrah illustrates very clearly.

Al-Bujārī relata, por autoridad de Abū Hurayrah, que el Profeta ﷺ dijo: «No es necesitado el que se conforma con un dátil o dos, o un bocado o dos; necesitado es aquel que se abstiene de mendigar», y citó las palabras del versículo 273: «Los reconocerás por su señal: no importunan a la gente pidiendo limosna». Aḥmad ibn Ḥanbal narra que una madre le pidió a su hijo que fuera a pedirle dinero al Profeta ﷺ, como lo hacían otras personas. El hijo fue y encontró al Profeta ﷺ dirigiéndose a una multitud, diciendo: «Quien se abstenga de mendigar, Dios lo librará de la necesidad de pedir, y quien se abstenga de aceptar limosna, Dios le proveerá con abundancia. Si pides limosna teniendo el equivalente a cinco onzas de plata, estarás importunando para obtener limosna». El hombre reflexionó un momento y recordó que él poseía una camella y su sirviente poseía otra camella, cada una de las cuales valía mucho más que cinco onzas de plata. Se marchó sin pedirle nada al Profeta ﷺ.

Al-Bukhārī relates on the authority of Abū Hurayrah that the Prophet said: “A needy person is not the one who is satisfied with a date or two, or a mouthful or two; but it is he that refrains from begging,” and cited the words of verse 273: “You can recognize them by their special mark: they do not importune people for alms.” Aĥmad ibn Ĥanbal reports that a mother asked her son to go and ask the Prophet for some money, as other people were doing. The son went and found the Prophet addressing a crowd of people, saying: “He who refrains from begging, God shall spare him the need to beg, and he who refrains from taking charity will be amply provided for by God. If you beg while you possess the equivalent of five ounces of silver, you will be importuning for alms.” The man thought for a moment and remembered that he owned a she-camel and his servant owned a she-camel, each of which was worth far more than five ounces of silver. He went away without asking the Prophet for anything.

Al-Ţabarānī relata que un hombre de los Quraysh llamado al-Ĥārith estaba en Siria y oyó que Abū Dharr al-Ghifārī, un Compañero del Profeta ﷺ, necesitaba ayuda, así que le envió trescientos dīnārs. Cuando llegó el dinero, Abū Dharr se sorprendió y preguntó: “¿Acaso este hombre no encontró a nadie menos afortunado que yo? Oí decir al Profeta ﷺ: ‘Si alguien pide limosna y tiene cuarenta dirhams, está pidiendo de forma importuna’. Mi familia tiene cuarenta dirhams, una oveja y dos sirvientes.” El Islam posee un sistema socioeconómico completo e integral cuyas normas y principios éticos funcionan de manera armoniosa, apoyándose y reforzándose mutuamente.

Al-Ţabarānī relates that a man from the Quraysh called al-Ĥārith was in Syria and heard that Abū Dharr al-Ghifārī, a Companion of the Prophet, was in need of help, so he sent him three hundred dīnārs. When the money arrived, Abū Dharr was taken aback and asked, “Did this man not find anyone else less fortunate than myself? I heard the Prophet say, If someone begs and he has forty dirhams, he is importuning for alms.’ My family has forty dirhams, a sheep and two servants.” Islam has a fully integrated and comprehensive socio-economic system whose rules and ethics work harmoniously together, supporting and reinforcing each other.

Fue esta característica del Islam la que le permitió establecer aquella sociedad única y pionera, semejante a la cual el mundo aún no ha visto.

It was this feature of Islam that enabled it to establish that unique and pioneering society, the like of which the world has yet to see.

Al-Baqarah (Un modelo islámico de seguridad social) 261 - 274

Ética de la caridad islámica

Caridad acompañada de buenos modales

Regalar lo mejor

La caridad beneficia al que da

Un sistema perfectamente integrado