Basándose en los relatos según los cuales los versículos 1-83 fueron revelados en relación con la visita de una delegación cristiana de Nachrán, en Yemen, a Medina y sus debates con el Profeta Muhámmad acerca del Profeta Jesús, cabría esperar que estos versículos iniciales formaran parte de esos debates. Sin embargo, los relatos sitúan la fecha de esa visita en el noveno año del calendario musulmán, que se cuenta desde la emigración, la Hiyra, en el año 622 ﷺ

Based on the reports that verses 1-83 were revealed in relation to the visit by a Christian delegation from Najrān in Yemen to Madinah and their debates with the Prophet Muĥammad about the Prophet Jesus, one would expect these opening verses to form part of those debates. However, the reports give the date of that visit as being the ninth year of the Muslim calendar which dates from the migration, Hijrah, in 622

CE, del Profeta Muḥammad ﷺ desde La Meca a Medina. El noveno año de la Hégira es también conocido como "el Año de las Delegaciones", durante el cual una sucesión de delegaciones de diversas partes de Arabia, tras haber visto el poder y la influencia del Islam extendidos por toda Arabia y más allá, llegaron a Medina para rendir homenaje al Profeta Muḥammad ﷺ, o para concluir acuerdos con él, o para informarse más sobre su misión.

CE, of the Prophet Muĥammad from Makkah to Madinah. The ninth year of Hijrah is also known as “the Year of Delegations” during which a succession of delegations from various parts of Arabia, having seen the power and influence of Islam spread throughout Arabia and beyond, arrived in Madinah to pay homage to the Prophet Muĥammad or to conclude agreements with him or find out more about his mission.

Como ya se señaló, considero que el tema de estos versículos y su enfoque favorecen la opinión de que fueron revelados mucho antes, en el período medinense. En consecuencia, me inclino más a concluir que los debates con las gentes de revelaciones anteriores (es decir, los judíos y los cristianos), la refutación de sus creencias distorsionadas, las dudas que deliberadamente difundían sobre el Profeta Muhammad ﷺ y la fe del Islam, así como las advertencias y los consuelos posteriores dirigidos a los musulmanes, no estaban directamente relacionados con la delegación de Najrān en el noveno año de la Hégira. Otras ocasiones anteriores deben haber sido las que inspiraron la revelación de estos versículos.

As already pointed out, I feel that the subject matter of these verses and their approach to the subject favour the opinion that they were revealed much earlier in the Madinian period. Accordingly, I am more inclined to conclude that the debates with the people of earlier revelations (i.e. the Jews and Christians), the refutation of their distorted beliefs, the doubts they deliberately spread about the Prophet Muĥammad and the faith of Islam, as well as the subsequent warnings and reassurances addressed to the Muslims, were not directly connected with the Najrān delegation in the ninth year of Hijrah. Other and earlier occasions must have inspired the revelation of these verses.

Alif. Lām. Mīm. Dios: no hay divinidad sino Él, el Viviente, el Sostenedor eterno de todo. Él te ha revelado este Libro con la verdad, confirmando lo que fue revelado antes de él; y ya había revelado antes la Torá y el Evangelio como guía para la gente. (Versículos 1-4)

Alif. Lām. Mīm. God: there is no deity save Him, the Ever-living, the Eternal Master of all. He has revealed to you this Book with the truth, confirming what was revealed before it; and He has already revealed the Torah and the Gospel before this as guidance for people. (Verses 1-4)

Elegimos como la explicación más probable de las tres letras separadas del alfabeto árabe con las que se abre la sura, a saber, Alif; Lām; Mīm, la misma explicación dada en nuestro comentario al pasaje de apertura de la sura anterior, al-Baqarah.

We choose as the most probable explanation of the three individual letters of the Arabic alphabet, which open the sūrah, namely, Alif; Lām; Mīm, the same explanation given in our commentary on the opening passage of the preceding sūrah al-Baqarah.

Estas letras se mencionan aquí para llamar la atención sobre el hecho de que este libro, el Corán, está compuesto por el mismo tipo de letras que están al alcance de los árabes a quienes se dirige. Sin embargo, sigue siendo un libro milagroso que no pueden imitar, a pesar de que su lengua está compuesta por las mismas letras.

These letters are mentioned here in order to draw people’s attention to the fact that this book, the Qur’ān, is composed of the same type of letters as those available to the Arabs addressed by it. It remains at the same time a miraculous book which they cannot imitate despite the fact that their language is composed of the same letters.

Esta explicación más probable nos ayuda a entender, sin dificultad, la necesidad de tales referencias a la naturaleza del Corán en muchas suras que comienzan con letras individuales. En la sura al-Baqara, que la precede, esta referencia apunta al desafío planteado posteriormente en la sura en estos términos: "Si estáis en duda sobre lo que hemos revelado a Nuestro siervo, entonces producid una sura semejante a ella y llamad a todos vuestros testigos, aparte de Dios, si sois veraces." (2: 23)

This most probable of explanations helps us understand, without difficulty, the need for such references to the nature of the Qur’ān in many sūrahs that open with individual letters. In the preceding sūrah al-Baqarah, this reference points to the challenge thrown down subsequently in the sūrah in these terms: “If you are in doubt as to what We have revealed to Our servant, then produce one sūrah comparable to it and call upon all your witnesses, other than God, if you were truthful.” (2: 23)

... Y Él ha revelado el Criterio (para distinguir lo verdadero de lo falso). Quienes niegan las revelaciones de Dios sufrirán un castigo severo. Dios es Poderoso, capaz de castigar. Nada en la tierra ni en los cielos se oculta a Dios. Es Él quien os forma en los vientres como Le place. No hay divinidad sino Él, el Poderoso, el Sabio. (Versículos 4-6)

... And He has revealed the Criterion (to distinguish the true from the false). Those who disbelieve in God’s revelations shall endure grievous suffering. God is Mighty, able to requite. Nothing on earth or in the heavens is hidden from God. It is He Who shapes you in the wombs as He pleases. There is no deity save Him, the Almighty, the Wise. (Verses 4-6)

Estos primeros versículos afirman varios principios esenciales para formular el concepto ideológico correcto, es decir, el Islam, y para silenciar a las gentes de revelaciones anteriores y a otros que negaron el mensaje del Profeta ﷺ y su fuente divina. Afirman, en primer lugar, la unidad de la fuente que revela mensajes divinos a los profetas y mensajeros. Es Dios el único Dios, el Viviente, el Eterno Señor de todo, Quien ha revelado este Corán, como ciertamente reveló la Torá a Moisés y el Evangelio a Jesús. No puede haber, por tanto, confusión entre la posición del Ser divino y la de Sus siervos. Solo hay un Dios que revela mensajes a Sus siervos escogidos. Por su parte, ellos son siervos que se someten a Dios, a pesar de que son profetas enviados con mensajes de Él.

These initial verses provide an affirmation of several essential principles in formulating the correct ideological concept, i.e. Islam, and for silencing the people of earlier revelations and others who denied the Prophet’s message and its Divine source. It states first the unity of the source which reveals Divine messages to Prophets and Messengers. It is God the only deity, the Ever-living, the Eternal Master of all Who has revealed this Qur’ān as He has indeed revealed the Torah to Moses and the Gospel to Jesus (pbuh them). There can, therefore, be no confusion between the position of the Divine Being and that of His servants. There is only One God Who reveals messages to His chosen servants. For their part, they are servants who submit themselves to God, despite the fact that they are Prophets sent with messages from Him.

Los versículos también afirman la unidad de la fe divina, así como el hecho de que la Verdad contenida en las Escrituras reveladas por Dios es también una. Este Libro que ha sido enviado a Muhammad ﷺ ha sido revelado «con la verdad, confirmando lo que fue revelado antes de él», es decir, la Torá y el Evangelio. Todas estas Escrituras fueron enviadas con un único propósito: servir «como guía para la gente». Este Libro recientemente revelado es un «Criterio» que distingue la Verdad contenida en las Escrituras reveladas de toda clase de desviaciones e ideas confusas que se han colado en las Escrituras, ya sea por prejuicios personales, tendencias intelectuales o consideraciones políticas.

En este breve pasaje, la sura revela la realidad de quienes se desvían de la verdad. Estas personas dan la espalda a los hechos expuestos con absoluta claridad en el Corán, y persiguen otros enunciados coránicos que admiten más de una explicación, para usarlos como base de sus fabricaciones. También muestra las características distintivas de quienes verdaderamente creen en Dios y se someten a Él, aceptando todo lo que reciben de Él sin ninguna duda ni discusión.

In this brief passage, the sūrah uncovers the reality of those who swerve from the truth. These people turn their back on the facts stated with absolute clarity in the Qur’ān, pursuing other Qur’ānic statements which admit more than one explanation in order to use the same as a basis for their fabrications. It also shows the distinctive characteristics of those who truly believe in God and submit to Him, accepting everything they receive from Him without any doubt or argument.

Una narración sugiere que la delegación cristiana de Najrān le dijo al Profeta ﷺ:

One report suggests that the Christian delegation from Najrān said to the Prophet:

«¿No afirmáis que Jesucristo fue la palabra de Dios y Su espíritu?» Querían utilizar esta afirmación para respaldar sus propias doctrinas, según las cuales Jesús no era un ser humano, sino el espíritu de Dios. Al mismo tiempo, no prestaban atención a aquellos versículos inequívocos que proclaman de manera enfática la absoluta unicidad de Dios, rechazando categóricamente toda afirmación de que Él tuviera asociado alguno o hijo. El relato dice que el versículo 7 fue revelado como respuesta, mostrando la realidad de su intento de servirse de tales expresiones alegóricas mientras, al mismo tiempo, abandonaban otras afirmaciones claras y precisas.

“Do you not state that Jesus Christ was the word of God and His spirit?” They wanted to utilise this statement to support their own doctrines that Jesus was not a human being, but the spirit of God. At the same time they paid no heed to those unequivocal verses which emphatically state the absolute oneness of God, categorically rejecting all claims of His having any partner or son. The report says that verse 7 was revealed by way of reply, showing the reality of their attempt to make use of such allegorical statements, while at the same time abandoning other clear and precise statements.

Este versículo, sin embargo, tiene un significado más general que su relevancia para aquel caso histórico concreto. Muestra las actitudes de distintas personas hacia este Libro que Dios ha revelado al Profeta ﷺ, establece los fundamentos del concepto correcto de la fe y las bases del modo de vida islámico. También incluye otras afirmaciones que se relacionan con asuntos reservados al ámbito más allá de la percepción humana. La mente humana no puede comprender estos asuntos más allá de lo que señalan las afirmaciones coránicas pertinentes.

Quienes no creen: ni sus riquezas ni sus hijos les servirán de nada frente a Dios; ellos serán el combustible del fuego. Como ocurrió con la gente del Faraón y con los que vivieron antes que ellos: desmintieron Nuestras revelaciones, y Dios los castigó por sus pecados. El castigo de Dios es, en verdad, severo. Di a quienes no creen: "Seréis vencidos y congregados en la Gehena, ¡qué mal lugar de reposo!". Ya tuvisteis una señal en los dos ejércitos que se encontraron en batalla: uno combatía por la causa de Dios, y el otro era un ejército de incrédulos. Veían con sus propios ojos que los otros eran el doble de su número. Pero Dios fortalece con Su auxilio a quien Él quiere. En esto hay, sin duda, una lección para quienes tienen ojos para ver. (Versículos 10-13)

As for those who disbelieve, neither their riches nor their offspring will in the least avail them against God; it is they who shall be the fuel of the fire. Just like the cases of the people of Pharaoh and those before them: they disbelieved Our revelations; therefore, God took them to task for their sins. God’s retribution is severe indeed. Say to those who disbelieve: “You shall be overcome and gathered unto hell, an evil resting place. You have had a sign in the two armies which met in battle. One was fighting for God’s cause, the other an army of unbelievers. They saw with their very eyes that the others were twice their own number. But God strengthens with His succour whom He wills. In this there is surely a lesson for all who have eyes to see.” (Verses 10-13)

Este pasaje sigue a los primeros versículos de la sura, que describen la actitud de los creyentes hacia las revelaciones de Dios, tanto las de tipo claro y preciso como las expresadas en forma de alegoría. Aquí se explica el final que aguarda a los incrédulos, y la Ley Divina que nunca deja de imponerles el castigo por sus pecados. También se incluye una advertencia a los incrédulos entre la gente de revelaciones anteriores que se oponen al Islam. Se ordena al Profeta ﷺ que les advierta y que les recuerde lo que presenciaron con sus propios ojos en la batalla de Badr, cuando un grupo tan pequeño de creyentes logró una gran victoria sobre una fuerza de incrédulos mucho mayor.

This passage follows the opening verses of the sūrah which outline the attitude of the believers towards God’s revelations, whether of the clear and precise type or of the type expressed in allegory. Here we have an explanation of the end which awaits the unbelievers, and the Divine Law which never fails to inflict punishment on them for their sins. A warning is also included to the unbelievers among the people of earlier revelations who stand in opposition to Islam. The Prophet is instructed to warn them, and to remind them of what they saw with their own eyes at the Battle of Badr when such a small group of believers achieved a great victory over a much larger force of unbelievers.

Los siguientes versículos de la sura pertenecen a esa parte del Corán que se ocupa principalmente de educar a la comunidad musulmana. El primero de ellos identifica aquellos incentivos sutiles y naturales que llevan a las personas a desviarse del camino recto, a menos que se les ponga un freno adecuado. Para controlarlos, uno debe estar siempre alerta, anhelar horizontes más elevados y aspirar a aquellas comodidades que permanecen junto a Dios, pues estas son, en efecto, muy superiores a las comodidades mundanas.

The next few verses in the sūrah fall within that part of the Qur’ān which is mainly concerned with educating the Muslim community. The first of these verses identifies those subtle, natural incentives which cause people to deviate from the right path, unless they are properly checked. In order to control them, one must always be on the alert, yearn for more sublime horizons and aspire to those comforts which remain with God, for these are indeed far superior to worldly comforts.

Perseguir los placeres mundanos y dar prioridad a los deseos y placeres personales distraerá sin duda la mente de una persona e impedirá que reflexione sobre los frutos que está destinada a cosechar o sobre las lecciones que puede aprender de los hechos de la vida. Así, las personas quedan sumergidas en placeres físicos fáciles, incapaces de ver lo que hay más allá de comodidades mejores y superiores. De este modo, se ven privadas del disfrute de mirar más allá del placer físico barato, o de ocuparse de los intereses más nobles que corresponden al gran papel del ser humano, la criatura a la que Dios ha encomendado el cuidado de este gran dominio, la tierra.

Pursuing worldly pleasures and giving priority to personal desires and pleasures will no doubt distract a person’s mind and prevent him from reflecting on what fruits one is bound to reap or what lessons one can learn from the facts of life. People are thus drowned in easy, physical pleasures, unable to see what lies beyond of better and superior comforts. They are thus deprived of the enjoyment of looking beyond cheap, physical pleasure, or being preoccupied with the nobler concerns which fit with the great role of man, the creature God has placed in charge of this great dominion, the earth.

Esos placeres físicos, comodidades y estímulos mundanos han sido, sin embargo, infundidos naturalmente en el hombre por el Creador para cumplir el papel esencial de preservar la continuidad de la vida. Por ello, el Islam no aprueba su represión. Aboga por que sean regulados, moderados y puestos bajo control. El Islam quiere que el hombre sea capaz de dominar estos deseos, no que sea dominado por ellos. El Islam promueve en el hombre el sentimiento de lo sublime y le ayuda a mirar hacia lo que es más elevado y superior.

Those physical pleasures and worldly comforts and incentives are, nevertheless, naturally infused in man by the Creator to fulfil the essential role of preserving the continuity of life. Hence, Islam does not approve of their suppression. It advocates that they should be regulated, moderated and brought under control. Islam wants man to be able to control these desires, not to be controlled by them. I lam promotes the feeling of the sublime in man and helps him look to what is higher and superior.

Todos estos anhelos queridos, y todos los semejantes a ellos, son los placeres de esta vida.

All these cherished desires, and all similar ones, are the comforts of this life.

Quizás deberíamos añadir aquí que, en el texto árabe, el término "esta vida", o "dunyā", connota "la vida inferior". Por ello, no forman parte de la vida sublime ni del horizonte superior. Son, en efecto, las comodidades fáciles de la vida de este mundo. Lo que es mejor que todo esto, porque es esencialmente más noble y ayuda a proteger el alma humana contra el ser consumida por los deseos mundanos, es aquello que permanece junto a Dios. Esto está al alcance de cualquiera que lo desee, y compensa con creces los placeres de este mundo: «Di: ¿Os informo de algo mejor que esto? Para los que temen a Dios hay, junto a su Señor, jardines por cuyo debajo corren ríos, donde morarán eternamente, y esposas de pureza perfecta, y el beneplácito de Dios. Dios es observador de Sus siervos.» (Versículo 15)

Perhaps we should add here that in the Arabic text, the term “this life”, or “dunyā”, connotes “the lower life”. Hence, they are not part of the sublime life or of the higher horizon. They are indeed the easy comforts of the life of this world. What is better than all this, because it is essentially nobler and it helps protect the human soul against being consumed by worldly desires, is that which remains with God. This is available to anyone who wants it, and it more than compensates for the pleasures of this world: “Say: Shall I tell you of better things than these? For the God-fearing there are, with their Lord, gardens through which running waters flow where they shall dwell forever, and wives of perfect chastity, and Gods good pleasure. God is mindful of His servants.” (Verse 15)

Se ordena al Profeta ﷺ que anuncie la buena nueva de estas comodidades de la otra vida a quienes son descritos como "los temerosos de Dios". Observamos que estas comodidades son, en líneas generales, físicas. Sin embargo, existe una diferencia esencial entre ellas y las comodidades de este mundo. Estas se conceden únicamente a los temerosos de Dios, que están siempre conscientes de Dios. Esta conciencia ejerce una influencia moderadora tanto sobre el espíritu como sobre el cuerpo. Impide que el hombre se vea totalmente consumido por sus deseos, esforzándose como un animal por satisfacerlos de cualquier manera posible. Por eso, cuando los temerosos de Dios anhelan estas comodidades físicas que se les prometen, lo hacen con una elevación que se mantiene libre del vigor desenfrenado del deseo animal. Incluso en esta vida, mucho antes de llegar a la morada prometida, cerca de Dios, se elevan al contemplar estas comodidades celestiales.

The Prophet is commanded to give the happy news of these comforts of the hereafter to those who are described as “the God- fearing”. We note that these comforts are, generally speaking, physical. There is, however, an essential difference between them and the comforts of this world. These are provided only to the God- fearing, who are always conscious of God. This consciousness has a definite moderating influence on both the spirit and the body. It prevents man from being totally consumed by his desires, striving like an animal to fulfil them in any way he can. Hence, when the God-fearing look forward to these physical comforts which they are promised, they do so with a sublimity which remains free of the uncontrolled vigour of animal desire. Even in this life, long before they arrive in their promised abode, close to God, they are elevated by looking forward to these heavenly comforts.