Cuando el hombre sufre una aflicción, clama a su Señor, volviéndose a Él en busca de auxilio; pero una vez que Él le concede un favor por Su gracia, olvida aquello que antes clamó y suplicó, y afirma que otros son iguales a Dios, desviando así a otros de Su camino. Di [a él]: Disfruta un poco de tu incredulidad, pues eres de los destinados al fuego." (Versículo 8)
When man suffers affliction, he cries out to his Lord, turning to Him for help; but once He bestows upon him a favour by His grace, he forgets what he cried and prayed for earlier, and claims that others are equal to God, thus leading others astray from His path. Say [to him]: Enjoy yourself a while in your disbelief; for you are one of those destined to the fire.’ (Verse 8)
La naturaleza humana se muestra desnuda cuando el hombre sufre una aflicción. Las máscaras se caen, los velos se retiran y la ilusión desaparece. En ese momento, la naturaleza humana se vuelve hacia su Señor solamente, sabiendo que únicamente Él puede quitar la aflicción. Comprende que todas sus pretensiones de que Dios tiene asociados son falsas.
Human nature appears naked when man suffers affliction. Masks are torn off, covers are removed and disillusionment disappears. At this point, human nature turns to its Lord alone knowing that only He can remove affliction. It realizes that all its claims about God having partners are false.
Cuando la aflicción desaparece y el hombre se encuentra disfrutando de una abundancia de los favores de Dios, vuelve a cargar su naturaleza con montones de influencias falsas. Olvida sus súplicas fervientes a Dios durante el tiempo de su aflicción, optando ahora por pasar por alto su reconocimiento de la unicidad de Dios y de que solo Él puede aliviar su penuria. Olvida todo esto y comienza a afirmar que otros son iguales a Dios. Estos supuestos iguales pueden ser divinidades que el hombre adora, como en los primeros días de la yahiliyya, o pueden tomar la forma de valores, personas o situaciones a las que él concede en su conciencia una parte de lo que pertenece exclusivamente a Dios. Vemos esto en muchas de las situaciones de yahiliyya que encontramos en todas partes. Así, el hombre puede adorar sus deseos, inclinaciones, esperanzas, temores, riquezas, hijos, gobernantes y jefes de la misma manera en que adora a Dios, o incluso con una devoción mayor. De hecho, puede amarlos más de lo que ama a Dios. El politeísmo puede adoptar diferentes formas, algunas de ellas sutiles. Las personas pueden no pensar en estas como politeísmo porque no toman la forma familiar de reconocer múltiples divinidades; sin embargo, en esencia son politeístas.
When affliction is gone and man finds himself enjoying an abundance of God’s favours, he again burdens his nature with heaps of false influences. He forgets his earnest pleas to God during the time of his affliction, choosing now to overlook his acknowledgement of God’s oneness and that it is He alone who can relieve his hardship. He forgets all this and begins to claim that others are equal to God. These alleged equals may be deities man worships just like in the early days of jāhiliyyah, or they may be in the shape of values, persons, or situations to which he gives in his consciousness a share of what belongs exclusively to God. We see this in many of the jāhiliyyah situations we encounter everywhere. Thus man may worship his desires, inclinations, hopes, fears, wealth, children, rulers and chiefs in the same way as he worships God or even in greater devotion. In fact, he may love them more than he loves God. Polytheism can take different forms, some of which are subtle. People may not think of these as polytheism because they do not take the familiar form of acknowledging multiple deities; yet they are essentially polytheistic.
El resultado es desviarse, apartarse del camino de Dios, que tiene una sola forma: reconocer Su unicidad y dirigir la adoración y el amor únicamente a Él.
The result is to go astray, moving away from God’s way which has one form, namely, acknowledging His oneness and addressing worship and love to Him alone.
Creer en Dios no admite ninguna asociación en el corazón del hombre, ya sea una asociación de riqueza, hijos, patria, tierra, amigo o pariente. Si se encontrara tal asociación en el corazón del hombre, significaría reconocer a algunos seres como iguales a Dios. Así, esto permite un breve disfrute en esta vida y termina en el fuego del infierno: «Di [a los incrédulos]: Disfrutad un poco de vuestra incredulidad, pues sois de los destinados al fuego». (Versículo 8) Todo disfrute en esta vida es pequeño, por largo que dure.
Believing in God does nor admit any partnership in man’s heart, be that a partnership of wealth, children, home country, land, friend or relative. Should such a partnership be found in man’s heart, it means acknowledging some beings as equal to God. Thus it allows a brief enjoyment in this life and ends in the fire of hell: “Say Ito him]: Enjoy yourself for a while in your disbelief for you are one of those destined to the fire.” (Verse 8) Every enjoyment in this life is small no matter how long it endures.
Además, la vida de cualquier persona es breve, sin importar la edad avanzada que alcance.
Furthermore, anyone’s span of life is brief no matter to what old age he attains.
Ciertamente, la vida de toda la raza humana en esta tierra no es más que un breve disfrute en comparación con los días de Dios.
Indeed, the life of the entire human race on this earth is merely a brief enjoyment when compared to God’s days.
Yuxtapuesta a esta sombría imagen del hombre se encuentra otra que lo muestra lleno de temor reverencial, recordando a Dios en todas las circunstancias, tanto agradables como angustiosas. Transcurre su vida en la tierra sin perder jamás la conciencia del Día del Juicio. Siempre alza la mirada hacia su Señor, esperando Su gracia. Es de un vínculo así con Dios de donde surge el verdadero conocimiento, que proporciona una plena conciencia de la verdad:
Juxtaposed with this depressing picture of man is another showing him standing in awe, remembering God in all situations, pleasant or distressing. He goes through his life on earth without ever losing consciousness of the Day of Judgement. He always looks up to his Lord, hoping for His grace. It is from such a bond with God that true knowledge emerges, providing full awareness of the truth:
¿Acaso quien devotamente adora a Dios durante las horas de la noche, postrándose o de pie en oración, siempre atento a la vida venidera y esperando la misericordia de su Señor? Di: «¿Acaso son iguales los que saben y los que no saben?». Solo recapacitan quienes están dotados de intelecto. (Versículo 9)
How about one who devoutly worships God during the hours of the night prostrating himself or standing in prayer, ever mindful of the life to come, and hoping for his Lord’s mercy? Say: ‘Can those who know and those who do not know be deemed equal?’ Only those who are endowed with insight will take heed. (Verse 9)
Todos los elementos mencionados aquí, la devoción sincera, el temor a lo que pueda ocurrir en la vida venidera, la esperanza en la gracia de Dios, la pureza del corazón que abre los cerrojos que impiden la comprensión y concede a nuestros corazones la bendición de una percepción clara, dibujan un cuadro luminoso que es lo opuesto al que se describe en el versículo anterior.
All the elements provided here, sincere devotion, the dread of what may happen in the life to come, the hope for God’s grace, the purity of heart that opens the locks that prevent understanding, giving our hearts the blessing of clear perception all draw a bright picture which is the opposite of the one drawn in the previous verse.
Por ello, es necesario establecer la comparación: "¿Son iguales quienes saben y quienes no saben?" (versículo 9). El verdadero conocimiento es aquel que comprende la verdad y abre la mente a la necesidad de estar en contacto con las verdades fundamentales del universo. El verdadero conocimiento no es un cúmulo de datos que llenan la mente sin conducir a comprender los fundamentos de la existencia.
Hence, it is necessary to draw the comparison: “Can those who know and those who do not know he deemed equal?” (Verse 9) True knowledge is that which understands the truth and opens one’s mind to the need to be in touch with the fundamental truths in the universe. True knowledge is not a host of pieces of information that clutter the mind without leading to any understanding of the fundamentals of existence.
La vía hacia el verdadero conocimiento y la información iluminada es, entonces, la devoción en la adoración, un corazón sensible, la conciencia de la vida venidera, la firme esperanza de beneficiarse de la misericordia de Dios y la constante conciencia de Dios. Quienes se limitan a experiencias individuales y a una visión superficial no son más que acumuladores de información. Nunca alcanzarán el rango de las personas de conocimiento.
The way to true knowledge and enlightened information then is devout worship, a sensitive heart, being mindful of the life to come, entertaining strong hopes of benefiting from God’s mercy and of being conscious of God. Those who limit themselves to individual experiences and superficial vision are no more than collectors of information. They will never attain the rank of people with knowledge.
“Solo recapacitan quienes poseen entendimiento.” (Versículo 9)
“Only those who are endowed with insight will take heed.” (Verse 9)