Este pasaje aborda un asunto de suma gravedad en la vida de la comunidad musulmana. Trata de las condiciones que deben darse para que la fe exista y de los límites que deben observarse, es decir, del sistema establecido para que la comunidad musulmana lo ponga en práctica.

This passage tackles a very serious issue in the life of the Muslim community. It speaks about the conditions that must obtain for faith to exist and the boundaries that must be observed, i.e. the system laid down for the Muslim community to implement.

Es importante darse cuenta de que el Corán, en realidad, da origen a la comunidad musulmana y la nutre para asegurar su debido crecimiento: «Vosotros sois la mejor comunidad que haya sido suscitada para la humanidad». (3:110) En efecto, lo que el Corán logró con la primera comunidad musulmana fue el renacimiento del ser humano. No fue un mero paso en el camino, una etapa en el desarrollo, ni siquiera un salto adelante. Fue más bien un renacimiento definitivo de los árabes y, en general, de la humanidad.

It is important to realise that the Qur’ān actually brings the Muslim community into existence and nurtures it to ensure its proper growth: “You are the best community that has ever been raised for mankind.” (3:110) Indeed, what the Qur’ān achieved with the first Muslim community was man’s re-birth. This was no mere step along the way, a stage in development, or even a leap forward. It was rather a definitive re- birth of the Arabs, and of mankind generally.

Para apreciar esto, primero debemos examinar la poesía árabe preislámica y otros aspectos del patrimonio literario de los árabes, que delinean su visión de la vida, la existencia, el universo, el hombre, la moral y el comportamiento, así como los rasgos principales de su vida social, sus sentimientos, conceptos y cultura. En definitiva, todo lo que refleja la personalidad árabe. Luego debemos considerar todo esto a la luz del Corán, y también las realidades de la sociedad árabe tanto antes como después del Islam. Esto confirmará, de la manera más viva y clara, que el Corán dio origen a una nueva comunidad. Fue Dios quien, usando el término coránico, "elevó" a esta comunidad. Ese hecho, en sí mismo, fue un caso único. Que sepamos, fue la única vez en la historia que una comunidad completa, con características claramente distintivas, surgió a través de las páginas de un libro.

To appreciate this we need first to look at pre-Islamic Arabic poetry, and other aspects of the Arabs’ literary heritage, which delineate their outlook on life, existence, the universe, man, morality and behaviour, as well as the main features of their social life, their feelings, concepts and culture. In short, all that reflects the Arab personality. We should then look at all this in the light of the Qur’ān, as also consider the realities of Arab society both before and after Islam. This will confirm, in the most vivid and clear way, that the Qur’ān initiated a new community. It is God who, to use the Qur’ānic term, “raised” this community. That, in itself, was a unique case. To our knowledge, it was the only time in history that a complete community, with clearly distinctive characteristics, came into existence through the pages of a book.

Dios os ordena que devolváis lo que se os ha confiado a sus legítimos dueños, y que, cuando juzguéis entre la gente, juzguéis con justicia. Excelente es aquello a lo que Dios os exhorta. Dios todo lo oye y todo lo ve. (Versículo 58)

God commands you to deliver whatever you have been entrusted with to their rightful owners, and whenever you judge between people, to judge with justice. Most excellent is what God exhorts you to do. God hears all and sees all. (Verse 58)

Estas son las principales obligaciones que recaen sobre la comunidad musulmana, y estas resumen su código moral: a saber, el cumplimiento de la confianza y el mantenimiento de la justicia. La confianza básica y más importante es la que Dios ha implantado en la naturaleza humana. Es aquella que los cielos, la tierra y las montañas se negaron a aceptar, pero que el hombre asumió. Consiste en reconocer voluntaria y deliberadamente la guía divina y en creer en Dios. Esta es la confianza que Dios ha otorgado a los seres humanos únicamente, en su propia naturaleza. A otras criaturas se les ha concedido la fe sin que necesiten esfuerzo alguno de su parte. Así, reconocen a su Señor y lo adoran sin tener que hacer elección alguna ni esforzarse de manera especial. Solo el hombre ha recibido esta tarea que cumplir, sobre la base de su naturaleza orientada a la guía, de su conocimiento, su razonamiento, su voluntad y su esfuerzo. En ello recibirá siempre la ayuda de Dios: «Y a quienes se esfuercen por Nuestra causa, ciertamente los guiaremos por Nuestros caminos, pues, en verdad, Dios está con los que hacen el bien». (29: 69)

These are the main obligations placed on the Muslim community and these sum up its moral code: namely, fulfilment of trust and maintaining justice. The basic and most important trust is that which God has implanted in human nature. This is the one which the heavens, the earth and the mountains refused to accept, but which man undertook. It is that of willingly and deliberately recognising Divine guidance and believing in God. This is the trust that God has given to human beings alone in their very nature. Other creatures have been given faith without the need for any effort on their part. Thus, they recognise their Lord and worship Him without having to make any choice or exerting any special effort. It is man alone who has been given this task to fulfil on the basis of his guiding nature, knowledge, reasoning, will and effort. He will always receive God’s help in that: “As for those who strive hard in Our cause, We shall most certainly guide them to paths that lead to Us; for, indeed, God is with those who do good.” (29: 69)

Esta es, pues, la primera confianza que el hombre debe cumplir. De ella surgen todas las demás confianzas que Dios ordena a las personas cumplir. Entre estas, una importante es dar testimonio a favor del Islam. Esto adopta, en primer lugar, la forma de un esfuerzo intenso dentro de uno mismo, para que la vida, los sentimientos, las acciones y la conducta de la persona se conviertan en una traducción práctica de la fe. Así, cuando la gente elogia la conducta, los valores, los modales y los principios morales de un creyente, comprende que solo porque cree en el Islam es capaz de alcanzar tan altos niveles.

Es imperativo que exista un criterio adecuado al que todas estas mentes puedan recurrir para establecer lo correcto y lo incorrecto en su evaluación y juicio de las distintas cuestiones. La mente humana es la única herramienta de que dispone el hombre para determinar la exactitud y la imparcialidad de sus juicios, pues este criterio no se doblega para complacer ni para apaciguar a nadie. Los criterios que las personas elaboran por sí mismas no pueden colocarse en el mismo nivel, porque pueden ser deficientes o defectuosos, lo que provoca un desequilibrio que afecta a todos los valores. La única manera de evitar tal desequilibrio es recurrir al criterio siempre exacto que Dios ha establecido para la vida humana, con el fin de mantener la honestidad y la justicia, y de establecer todos los valores y dictámenes adecuados en todas las esferas de la actividad humana: “¡Creyentes! Obedeced a Dios, obedeced al Mensajero de Allah ﷺ y a quienes de entre vosotros detentan la autoridad. Si discrepáis sobre algo, remitidlo a Dios y al Mensajero de Allah ﷺ, si creéis verdaderamente en Dios y en el Último Día.

It is imperative that a proper standard should be available for all these minds to refer to in order to establish right and wrong in their evaluation and judgement of different issues. The human mind is the one tool available to man in order to determine the accuracy and fairness of his judgements, for this standard does not bend in order to please or appease anyone. The standards people produce for themselves cannot be placed on the same level, because these may be faulty or defective, leading to an imbalance that affects all values. The only way to avoid such imbalance is to refer to the ever-accurate standard God has established for human life in order to maintain honesty and justice, and to establish all proper values and rulings in all spheres of human activity: “Believers, obey God and obey the Messenger and those from among you who have been entrusted with authority. If you are in dispute over anything, refer it to God and the Messenger, if you truly believe in God and the Last Day.

«Esto es lo mejor [para vosotros] y lo más apropiado para la decisión final».» (versículo 59)

This is the best [for you], and most suitable for final determination.” (Verse 59)

En este breve enunciado, Dios explica las condiciones para ser creyente y los límites del Islam. Al mismo tiempo, expone la regla fundamental de la constitución de la comunidad musulmana, la base de todo juicio y la fuente de toda autoridad. Todo ello comienza y termina con la búsqueda de la guía únicamente de Dios y, cuando no exista una declaración clara, con remitirse a Él en cualquier detalle que pueda surgir en la vida humana y sobre el cual las personas puedan discrepar.

In this short statement, God explains the conditions for being a believer and the boundaries of Islam. At the same time, He outlines the underlying rule of the constitution of the Muslim community, the basis of all judgement and the source of all authority. All these begin and end with receiving guidance from God alone, and, where there is no clear statement, to refer to Him in any detail that may arise in human life over which people may differ.

Ahora la sūrah se refiere a quienes pretenden ser creyentes, pero que deliberadamente violan la condición central de la fe, intentando someter sus disputas al arbitraje de falsos dioses, cuando se les ha ordenado rechazar tales falsos dioses. La sūrah se maravilla de su actitud y los advierte contra los intentos de Satanás de desviarlos gravemente. Describe su reacción cuando muestran su aversión a ser llamados a acatar lo que Dios ha revelado y a seguir a Su Mensajero. La sūrah considera esto un acto de hipocresía y denuncia su recurso a falsos dioses como un rechazo de la fe. Cuando sus malvados planes acaban en desgracia, intentan justificarse, pero su justificación se muestra hueca y falsa. Aun así, Dios ordena a Su Mensajero ﷺ que les dé buenos consejos y los amoneste. El párrafo concluye con una declaración clara del propósito de Dios al enviar Mensajeros, lo que demuestra que deben ser obedecidos.

Now the sūrah refers to those who claim to be believers but who deliberately violate the central condition of faith, trying to refer their disputes to false gods for arbitration, when they have been commanded to reject such false gods. The sūrah wonders at their attitude and warns them against Satan’s attempts to lead them far astray. It describes their reaction when they show their aversion to being called upon to adhere to what God has revealed and to follow His Messenger. The sūrah considers this an act of hypocrisy, and denounces their reference to false gods as a rejection of faith. When their wicked plans end up in misery they try to justify themselves, but their justification is shown to be hollow and false. Nevertheless, God directs His Messenger (peace be upon him) to give them good counsel and to admonish them. The paragraph concludes with a clear statement of God’s purpose in sending Messengers, which shows that they must be obeyed.

¿No te has fijado en aquellos que afirman creer en lo que ha sido revelado hacia ti, así como en lo que fue revelado antes de ti?

Are you not aware of those who claim that they believe in what has been bestowed from on high upon you, as well as in what was bestowed from on high before you?

Quieren que el juicio lo emitan los falsos dioses, aunque se les ha ordenado rechazarlos. Pero Satanás quiere desviarlos profundamente del camino. Cuando se les dice: "Acudid a lo que Dios ha hecho descender, y al Mensajero", ves a los hipócritas apartarse de ti con aversión. Pero ¿qué será de ellos cuando les sobrevenga una calamidad [en el Día del Juicio], a causa de lo que sus manos han cometido en este mundo? Entonces vendrán a ti jurando por Dios: "Nuestra intención no fue sino hacer el bien y procurar la concordia". En cuanto a ellos, Dios conoce lo que hay en sus corazones. Así que apártate de ellos, amonéstalos y háblales de modo que llegue a lo más profundo de sus almas. No hemos enviado mensajero alguno sino para que sea obedecido con el permiso de Dios. Si, después de haberse perjudicado a sí mismos, vinieran a ti e imploraran el perdón de Dios, y el Mensajero ﷺ pidiera perdón por ellos, hallarían sin duda que Dios es Quien acepta el arrepentimiento, el Misericordioso. Pero no, por tu Señor, no creerán de verdad hasta que te tomen como juez en todas las disputas que surjan entre ellos, y luego no encuentren en sus corazones resistencia alguna a tus decisiones y se sometan por completo.

Una cuestión fundamental debe afirmarse aquí. Dios ha enviado a Sus Mensajeros para que sean obedecidos, con Su permiso. No pueden ser desobedecidos. Su función no es meramente la de guías y predicadores: «No hemos enviado mensajero alguno sino para que sea obedecido por voluntad de Dios. Si cuando se hubieran perjudicado a sí mismos, acudieran a ti e imploraran el perdón de Dios, y el Mensajero hubiera pedido perdón por ellos, hallarían ciertamente a Dios Perdonador, Misericordioso» (versículo 64). Este es un hecho muy importante. El Mensajero de Dios ﷺ no es simplemente un predicador de un día que pronuncia palabras bonitas a las que nadie necesita prestar atención, como pretenden quienes intentan distorsionar el papel de la fe y de los profetas.

A basic fact needs to be asserted here. God has sent His Messengers in order that they should be obeyed, by His leave. They may not be disobeyed. Their role is not merely that of guides and preachers: “We have sent every messenger so that he should be obeyed by God’s leave. If when they have wronged themselves, they would but come to you and pray to God to forgive them, and the Messenger prayed for their forgiveness, they would surely find that God is the One who accepts repentance, Merciful.” (Verse 64) This is a very important fact. God’s Messenger is not merely a day preacher who speaks fine words to which no one need pay any heed, as claimed by those who try to distort the role of faith and prophets.

La religión es un código para la vida práctica, con todos sus sistemas, situaciones, valores, moralidad y culto. Esto exige que el mensaje de Dios goce de una autoridad de ejecución adecuada, que imponga obediencia. De hecho, Dios ha enviado a Sus mensajeros para que sean obedecidos, con Su permiso y dentro de Su ley, a fin de que el modo de vida divino se implemente debidamente. Por tanto, la obediencia al mensajero de Dios forma parte de la obediencia a Dios. Ciertamente, Él no envió a un mensajero para que tuviera solo un efecto moral sobre las personas y las llevara a practicar ritos de culto. Esa sería una comprensión errónea de la religión, que no encaja con el propósito con que Dios envía a Sus mensajeros. Su propósito al enviarlos es establecer un código adecuado en la vida práctica. Un mundo en el que un mensajero solo tiene que hablar a la gente, exhortándola a enmendar sus caminos, y que después la deja y ve cómo arrojan su advertencia a sus espaldas, está lejos de ser respetable.

Religion is a code for practical life, with all its systems, situations, values, morality, and worship. This requires that God’s message should enjoy proper enforcement authority, commanding obedience. In fact, God has sent His messengers so that they be obeyed, by His leave and within His law, so that the Divine way of life is properly implemented. Thus, obedience of God’s messenger is part of obeying God. He certainly has not sent a messenger so that he has only a moral effect on people and gets them to offer worship rituals. That would be an erroneous understanding of religion, which does not fit with the purpose of God sending His messengers. His purpose in so sending them is to establish a proper code in practical life. A world where a messenger has only to speak to people, urging them to mend their ways, and who then leaves them to throw his admonition behind their backs, is far from respectable.

Luego, la sūrah confirma que el código que las personas vivas están llamadas a aplicar es fácil de poner en práctica y que la ley para juzgar en sus disputas es compasiva, dictando sentencias llenas de misericordia. No les impone nada que sea demasiado difícil o que requiera grandes sacrificios. Dios conoce la debilidad del ser humano y se vuelve hacia él con misericordia. Sabe que, si las personas tuvieran deberes muy duros, solo unas pocas las cumplirían. Él no desea sobrecargarlas ni que caigan en el pecado. Por eso, no les ha impuesto nada que sea demasiado difícil o que haga que muchos de ellos no logren obedecerle. Así, cuando las personas responden a la exhortación de Dios y cumplen las tareas sencillas que se les imponen, reciben grandes beneficios tanto en la vida de este mundo como en la vida venidera. Dios ciertamente les ayudará facilitándoles la guía, como ayuda a todo aquel que se esfuerza por seguir Su guía: «Y si les hubiéramos ordenado: "Sacrificad vuestras vidas" o "Abandonad vuestros hogares", solo unos pocos lo habrían hecho; pero si hubieran hecho lo que se les exhorta, ciertamente sería para su propio bien y les daría mayor firmeza [en la fe]. Y les concederíamos, por Nuestra gracia, una gran recompensa, y ciertamente los guiaríamos por un camino recto». (Versículos 66-68)

Next, the sūrah confirms that the code of living people are called upon to implement is easy to apply and that the law to judge in their disputes is compassionate, returning verdicts full of mercy. It does not impose on them anything that is too hard or requiring great sacrifices. God knows how weak man is, and He turns to him with mercy. He knows that if people have very tough duties, only a few will fulfil such duties. He does not wish to overburden them, or that they should fall into sin. Hence, He has not imposed on them what is too hard or what causes many of them to fall short of obeying Him. Thus, when people respond to God’s admonition and fulfil the easy tasks imposed on them, they receive great benefits both in the life of this world and in the life to come. God is certain to help them by facilitating their guidance, as He helps everyone who tries his best to follow His guidance: “Yet if We were to order them, Lay down your lives,’ or, ‘Forsake your homelands,’ only a very few of them would do it; but if they would do what they are admonished to do, it would indeed be for their own good and apt to strengthen them greatly [in faith]. And We should indeed grant them, out of Our grace, a mighty reward, and indeed guide them along a straight path.” (Verses 66-68)

Esta religión del Islam es fácil de seguir para cualquier persona con una naturaleza no corrompida. No requiere una voluntad superior, disponible solo para unos pocos. El mensaje islámico no está destinado a una minoría así; es una fe para toda la humanidad. Las personas difieren en su capacidad para cumplir las obligaciones. La religión del Islam asegura que todas ellas sean capaces de cumplir sus obligaciones y de abstenerse de lo que está prohibido.

Al final de este pasaje, la sūrah vuelve a procurar despertar los sentimientos de las personas, presentándoles ante sí la perspectiva de la más noble compañía en la vida venidera:

At the end of this passage, the sūrah once again tries to arouse people’s feelings, raising before them the prospect of the most noble companionship in the life to come:

"Todos los que obedecen a Dios y al Mensajero estarán entre aquellos sobre quienes Dios ha derramado Sus bendiciones: los profetas, los veraces, los mártires y los justos. ¡Qué excelente compañía! Tal es la gracia de Dios, y basta que Dios lo sabe todo." (Versículos 69-70) Es una perspectiva capaz de tentar a todo corazón, aun con el menor grado de bondad y la más tenue esperanza de alcanzar una buena posición en la vida venidera, en compañía de nobles compañeros, disfrutando de los favores interminables de Dios. Estar en la compañía de un grupo así solo puede llegar por la gracia de Dios. Ningún ser humano, por devoto que sea, puede esperar alcanzar tal rango meramente por su devoción. Lo alcanzan únicamente por la abundante gracia de Dios.

“All who obey God and the Messenger shall be among those upon whom God has bestowed His blessings: the prophets, and those who never deviate from the truth, and the martyrs and the righteous ones. How goodly a company are these! Such is God’s bounty, and sufficient it is that God knows all.” (Verses 69-70) It is a prospect to tempt every heart, even with the slightest degree of goodness and the faintest hope of attaining a good position in the life to come, with noble companions, enjoying God’s endless favours. To be in the company of such a group can only come about by God’s grace. No human being, devout as he or she may be, can ever hope to attain such a grade merely by their devotion. They attain it only through God’s abounding grace.

Es oportuno aquí que reflexionemos sobre cómo los Compañeros del Profeta ﷺ anhelaban también su compañía en la vida futura. Algunos de ellos ni siquiera podían soportar la idea de separarse de él mientras aún vivía entre ellos ﷺ. Cuando se reveló este versículo, sus corazones se llenaron de esperanza.

It is fitting here that we should reflect on how the Prophet’s Companions yearned for his company in the life to come as well. Some of them could not even contemplate parting with him, when he was still alive among them. When this verse was revealed, their hearts were filled with hope.

Al-Ţabarī relata, con autoridad de Sa`īd ibn Jubayr, que un hombre de los Anşār se mostró abatido cuando acudió ante el Profeta ﷺ. El Profeta ﷺ le preguntó por la causa de su tristeza. Él respondió: «Es algo en lo que he estado pensando». Cuando el Profeta ﷺ le preguntó por ello, el hombre dijo: «Venimos a verte por la mañana y por la tarde, te miramos y nos sentamos contigo. Mañana, tú serás elevado para estar en compañía de otros profetas en el Paraíso, y nosotros no podremos alcanzarte». El Profeta ﷺ no le dio respuesta alguna. Entonces fue revelado este aleya, que dice: «Quienes obedecen a Dios y al Mensajero estarán entre aquellos a quienes Dios ha concedido Sus bendiciones: los profetas...». El Profeta ﷺ envió a alguien al hombre para darle esta buena noticia.