Este pasaje final de la sura retrata los rasgos distintivos de los verdaderos siervos de Dios, el Misericordioso. Ellos parecen ser el modelo más elevado de la humanidad que permanece tras el fin de la larga batalla entre la guía verdadera y el error, entre quienes niegan la verdad con insolencia y los mensajeros de Dios que traen Su guía para la humanidad. Parecen ser el fruto que madura tras una lucha tan prolongada.

This final passage of the sūrah portrays the distinctive features of the true servants of God, the Most Merciful. They appear to be the highest model of humanity that remains after the end of the long battle between true guidance and error, between those who impertinently deny the truth and God’s messengers who bring His guidance for humanity. They seem to be the fruit ripening after such a long struggle.

Son ellos quienes brindan consuelo a los portadores de la guía divina, después de haber sido recibidos con negación y rechazo.

They are the ones who bring comfort to the bearers of divine guidance, after they had been met with denial and rejection.

El pasaje anterior relataba la impertinente observación de los incrédulos, quienes dijeron no conocer el nombre Raĥmān, o el Misericordioso, como perteneciente a Dios. En este pasaje tenemos una descripción completa de «los verdaderos siervos del Misericordioso», que conocen bien a Él y merecen ser descritos como pertenecientes a Él. La sura muestra sus rasgos distintivos, tal como se reflejan en su conducta y en la forma en que llevan su vida. Ofrecen un ejemplo vivo de la comunidad musulmana que el Islam aspira a construir, y del tipo de persona que moldea mediante la aplicación de su sistema perfecto. Estos son quienes merecen el cuidado de Dios. La humanidad en general es demasiado insignificante para que Dios se preocupe por ella, salvo por la presencia de Sus verdaderos siervos, que siempre se vuelven a Él, pidiendo Su apoyo.

The previous passage recounted the unbelievers’ impertinent remark when they said that they did not know the name Raĥmān, or the Most Merciful, as belonging to God. In this passage we have a full description of ‘the true servants of the Most Merciful’ who know Him well and deserve to be described as belonging to Him. The sūrah shows their distinctive features as reflected in their behaviour and the way they conduct their lives. They provide a living example of the Muslim community which Islam aims to build, and the type of person it moulds through the implementation of its perfect system. These are the ones who deserve God’s care. Mankind generally are too unimportant for God to care about, except for the presence of God’s true servants who always turn to Him, praying for His support.

Los verdaderos siervos del Misericordioso son aquellos que caminan con humildad sobre la tierra, y que, cuando los ignorantes se dirigen a ellos, responden: «¡Paz!». (Versículo 63)

The true servants of the Most Merciful are those who walk gently on earth, and who, whenever the ignorant address them, say: ‘Peace.’ (Verse 63)

La primera característica de los verdaderos siervos es que caminan con suavidad, sin afectación, pretensión ni muestras de arrogancia. Como todo movimiento del hombre, caminar expresa la personalidad y los sentimientos de uno. Una personalidad seria, serena y sana se manifiesta a través de su manera de andar. Una persona de este tipo camina con un aire de seriedad y serenidad, reflejando claridad de propósito y fortaleza.

The true servants’ first feature is that they walk gently, with no affectation, pretension, or display of arrogance. Like every movement man makes, walking delivers an expression of one’s personality and feelings. A serious, reassured and sound personality demonstrates itself through its gait. A person of this type walks with an air of seriousness and reassurance, reflecting clarity of purpose and strength.

«Caminar con humildad sobre la tierra» no significa que los creyentes agachen la cabeza, aparentando debilidad y falta de vigor, como entienden algunos que creen que con ello se muestran temerosos de Dios. El Mensajero de Dios ﷺ solía inclinarse hacia delante al caminar. Era el caminante más rápido y mejor, y lo hacía con un porte sereno.

To walk gently on earth’ does not mean that believers hang their heads down, affecting weakness and lack of support, as understood by some of those who think that by so doing they show themselves to be God-fearing! God’s Messenger used to bend forward when he walked. He was the fastest and best walker, with an air of serenity.

Abū Hurayrah relata: «Nunca he visto a nadie más apuesto que el Mensajero de Dios ﷺ: parecía como si el sol se reflejara en su rostro. Y nunca he visto a nadie que caminara más rápido que el Mensajero de Dios ﷺ. Era como si la tierra se plegara para él. [Mientras caminábamos con él] nos esforzábamos al máximo, pero él iba muy tranquilo». 'Alī ibn Abī Ţālib describe: «Cuando el Profeta ﷺ caminaba, se inclinaba hacia delante, como si caminara rápidamente cuesta abajo». En su actitud seria y digna, y en su atención a los asuntos serios, los verdaderos siervos de Dios no se preocupan por los absurdos y las necedades de otras personas. No malgastan su tiempo ni su energía en discusiones fútiles con tales personas. Reconocen que enzarzarse en una discusión con quienes discuten por el mero hecho de discutir es infructuoso. Por eso, «cuando los ignorantes se dirigen a ellos, [ellos] dicen:

Los verdaderos siervos de Dios llevan una vida equilibrada, ejemplar en su seriedad y moderación: "Cuando gastan, no son derrochadores ni tacaños, sino que siempre mantienen un justo término medio entre ambos extremos." (Versículo 67) El equilibrio es la característica distintiva que el Islam establece en la vida del individuo y de la comunidad. Su consecución es lo que el Islam persigue mediante la educación de sus seguidores y a través de su sistema legal. Toda su estructura se basa en el equilibrio y la moderación.

God’s true servants lead a balanced life that is exemplary in its seriousness and moderation: “Whenever they put their money to use, they are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67) Balance is the distinctive feature that Islam establishes in the life of the individual and the community. Its achievement is what Islam aims for through educating its followers and through its legal system. Its whole structure is based on balance and moderation.

Aunque el Islam aprueba la propiedad privada, el musulmán no es libre de gastar su dinero sin restricciones, como ocurre en el sistema capitalista y en las comunidades que no conducen sus vidas de acuerdo con la ley divina. El musulmán está obligado a encontrar un equilibrio entre la extravagancia y la tacañería. Ambas actitudes son perjudiciales para el individuo, para la sociedad y para el propio dinero. En efecto, el avaro no solo se priva a sí mismo de los beneficios de su dinero, sino que también priva a la comunidad de los beneficios de mantener el dinero en circulación. Efectivamente, el dinero está destinado a proporcionar servicios a la comunidad. Ambos extremos, el gasto excesivo y la retención del dinero, producen desequilibrio social y económico, que conduce a crisis, además de su efecto nocivo en los corazones y en la ética de las personas.

Although Islam approves private ownership, a Muslim is not free to spend his money without restriction, as is the case in the capitalist system and in communities which do not conduct their lives in accordance with divine law. A Muslim is required to strike a balance between extravagance and miserliness. Both attitudes are bad for the individual, society and for money itself. Indeed, a miser not only deprives himself of the benefits of his money, but also deprives the community of the benefits of keeping money in circulation. Indeed money is meant to provide services for the community. Both extremes of overspending and withholding money produce social and economic imbalance, leading to crises, in addition to their unhealthy effect on people’s hearts and ethics.

Como el Islam regula este aspecto de la vida humana, comienza con el individuo, haciendo de la adopción de un enfoque equilibrado en la vida una característica de la fe. Así, siempre que los verdaderos siervos de Dios, el Más Misericordioso, emplean su dinero, "no son derrochadores ni tacaños, sino que siempre mantienen un justo término medio entre ambos extremos". (Versículo 67)

Pero la puerta permanece abierta para quien desee salvarse de semejante destino. Esto requiere arrepentimiento, fe firme y buenas acciones: «Excepto aquellos que se arrepientan, crean y obren rectamente» (versículo 70). A quienes cumplan estas tres condiciones se les promete que cualquier pecado que cometieron antes de su arrepentimiento será transformado en buenas acciones, que se sumarán a las buenas obras que hayan realizado después: «pues Dios transformará sus malas acciones en buenas» (versículo 70). Este es un aspecto de la generosidad de Dios, concedida sin que la persona deba hacer nada para merecerla, salvo apartarse del error y buscar refugio en Él:

But the door remains open for anyone who wishes to save himself from such a fate. This requires repentance, firm belief and good action: “Excepted, however, shall be they who repent, attain to faith and do righteous deeds.” (Verse 70) Those who fulfil these three conditions are promised that whatever sin they did prior to their repentance will be changed into good deeds which will be added to their newly earned good actions: “for God will transform their bad deeds into good ones.” (Verse 70) This is an aspect of God’s bounty that is granted without the person concerned having to do anything to deserve it other than turn away from error and seek refuge with Him:

“Dios es ciertamente Muy Perdonador, Misericordioso.” (Versículo 70)

“God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 70)

La puerta del arrepentimiento está siempre abierta para acoger a cualquiera cuya conciencia se despierte y desee volver al redil. Nadie es nunca rechazado por ella, sin importar quién sea ni qué pecados haya cometido en el pasado. Un ḥadīth narrado por al-Ṭabarānī menciona que Abū Farwah preguntó al Profeta ﷺ: “Si un hombre ha cometido toda clase de pecados, sin dejar ninguno, ¿será aceptado su arrepentimiento?” El Profeta ﷺ le preguntó: “¿Eres musulmán?” Cuando él respondió afirmativamente, el Profeta ﷺ dijo: “Entonces haz el bien y abandona el mal, y Dios convertirá todas tus malas acciones pasadas en buenas.” El hombre preguntó: “¿Incluso las peores, las traicioneras?” El Profeta ﷺ dijo: “Sí.” El hombre glorificó a Dios y siguió haciéndolo mientras se alejaba.

The door of repentance is always open to admit anyone whose conscience is reawakened and wants to return to the fold. No one is ever turned away from it, no matter who he might be or what sins he might have committed in the past. A ĥadīth related by al-Ţabarānī mentions that Abū Farwah asked the Prophet: “If a man has done all kinds of sin, leaving out nothing, will his repentance be accepted?” The Prophet asked him: “Are you a Muslim?” When he answered in the affirmative, the Prophet said: “Then do what is good and abandon what is evil, and God will change all your past misdeeds into good ones.” The man asked: “And even my worst, treacherous ones?” The Prophet said: “Yes.” The man glorified God and continued to do so as he went away.

Habiendo concluido esta interposición de las condiciones del arrepentimiento, la sura retoma el esbozo de las cualidades de los verdaderos siervos del Más Misericordioso: "Quienes no dan testimonio de lo falso y, cuando pasan junto a [personas dedicadas] a la frivolidad, pasan de largo con dignidad." (Verso 72) Esto puede entenderse en sentido literal, es decir, que nunca dan falso testimonio, pues tal acción conduce a usurpar los derechos de las personas y favorece la injusticia. También puede entenderse en el sentido de que no acuden a ningún lugar ni permanecen con ningún grupo donde se diga o se haga algo falso. Se apartan de tales lugares o compañías para no ser partícipes de nada de lo que allí ocurre. Este es un significado más contundente. Asimismo, se apartan de toda frivolidad y de la charla ociosa:

Having completed this interposition of the conditions of repentance, the sūrah resumes its outline of the qualities of the true servants of the Most Merciful: “Those who never bear witness to what is false, and whenever they pass by [people engaged in] frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) This may be taken literally which means that they never give false testimony, since such an action leads to usurping people’s rights and helps injustice. It may also be taken to mean that they do not attend any place or stay with any group where falsehood is said or done. They steer away from such places or company so as not to be party to anything that happens there. This is a more powerful meaning. They also steer away from all frivolity and idle talk:

«Cuando pasan junto a personas que se dedican a la frivolidad, siguen su camino con dignidad». (Versículo 72) Se apartan de toda participación en tales prácticas. El creyente tiene preocupaciones más serias, que no le dejan tiempo para los pasatiempos frívolos y ociosos. Su mente está llena de lo que su fe le exige para asegurar que el mensaje de Dios llegue a la humanidad. Esta preocupación basta para cualquiera.

“Whenever they pass by people engaged in frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) They remove themselves from participation in any such practice. A believer has more serious preoccupations that leave no time for frivolous and idle pursuits. His mind is full with what his faith requires of him so as to ensure that God’s message is delivered to mankind. This is sufficient preoccupation for anyone.

Otra de sus cualidades es que recuerdan rápidamente cuando se les da una advertencia. Sus corazones están abiertos a la comprensión de los signos y revelaciones de Dios: «Y quienes, cuando se les recuerdan los signos de su Señor, no caen sordos y ciegos ante ellos». (Versículo 73) La imagen que aquí se dibuja critica a los idólatras que se acercan a sus deidades y creencias falsas como sordos y ciegos, privados de guía y de luz. Muestra su estado de fanatismo ciego, mientras que los verdaderos siervos de Dios son plenamente conscientes de la verdad de su fe, y de los signos y revelaciones de Dios. Por ello, aceptan la fe con los ojos, los corazones y las mentes abiertos. Están libres de fanatismo. Cuando muestran entusiasmo por su fe, es un entusiasmo basado en un conocimiento verdadero y en una profunda comprensión.

¿Qué recompensa reciben los verdaderos siervos de Dios? Este esbozo de sus cualidades concluye con lo que obtienen:

What reward do God’s true servants receive? This outline of their qualities concludes with what they earn:

Estos serán recompensados por toda su paciente perseverancia [en la vida] con un alto rango en el Paraíso, y allí serán recibidos con un saludo de bienvenida y paz, y allí permanecerán; qué excelente morada y qué alto rango. (Versículos 75-76)

These will be rewarded for all their patient endurance [in life” with a high station in heaven, and will be met there with a greeting of welcome and peace, and there they shall abide; how goodly an abode and how high a station. (Verses 75-76)

El término árabe al-ghurfah, que aquí se traduce como «una posición elevada en el paraíso», puede entenderse en este contexto como el paraíso en sí, o como un lugar especial dentro del paraíso. Lingüísticamente significa «la habitación», que es un lugar más honorable que la sala de recepción donde los árabes solían recibir a sus huéspedes. Los verdaderos siervos son recibidos en esta posición elevada con una cálida bienvenida, en razón de su paciente perseverancia ante todo lo que tuvieron que soportar para mantener sus buenas cualidades. Lo que aquí se implica es el reconocimiento de la gran fuerza de voluntad necesaria para refrenar el deseo y resistir la tentación. Esto no es fácil de hacer sin un buen grado de paciencia, la cual solo puede mostrar quien es merecidamente mencionado por Dios en Su libro, el Corán.

The Arabic text uses the term al-ghurfah, which is translated here as ‘a high station in heaven’. The term may be taken to mean in this context either heaven, or a special place in heaven. Linguistically speaking it means, ‘the room’, which is a more honourable place than the reception room where Arabs normally received their guests. True servants are received in this high position with a warm welcome, on account of their patient endurance of whatever they had to put up with in order to maintain their sound qualities. What is implied here is recognition of the strong will- power needed to restrain desire and resist temptation. This is not easy to do without a good degree of endurance that can only be shown by someone who is deservedly mentioned by God in His book, the Qur’ān.

En contraste con el infierno, del cual le piden a Dios que los salve, Dios los recompensa con el paraíso, donde "morarán en él eternamente; qué excelente morada y qué elevado lugar". (Verso 76) Allí se encuentran en el mejor estado, disfrutando de los favores y bendiciones de Dios.

In contrast to hell from which they pray to God to save them, God rewards them with heaven where “they shall abide; how goodly an abode and how high a station.” (Verse 76) There they are in the best state, enjoying God’s favours and blessings.