Este pasaje está estrechamente vinculado al anterior. En efecto, algunos de sus versículos comentan los acontecimientos que siguieron al incidente en el que un judío inocente fue acusado de un delito que no había cometido. Uno de esos acontecimientos es la apostasía de Bashīr ibn Ubayriq y su regreso a las antiguas creencias ignorantes a las que hace referencia este pasaje. El pasaje también habla de los conceptos y creencias de la Yāhiliyyah, o sociedad ignorante, relacionándolos claramente con Satanás. El pasaje deja absolutamente claro que el pecado que nunca será perdonado es el de asociar cualquier compañero a Dios. Él puede perdonar cualquier otra cosa, según le plazca.

This passage is closely linked to the previous one. Indeed, some of its verses comment on the events that followed the incident where an innocent Jew was accused of a crime he did not commit. One of the events in question is the apostasy of Bashīr ibn Ubayriq and his reversion to old, ignorant beliefs to which reference is made in this passage. The passage also talks about the concepts and beliefs of Jāhiliyyah, or ignorant society, clearly linking these to Satan. The passage makes it absolutely clear that the sin that will never be forgiven is that of associating any partner with God. He may forgive anything else, as He pleases.

El pasaje también se refiere a las conversaciones secretas de la gente y a sus conspiraciones unos contra otros, dejando claro que gran parte de esta charla secreta no trae ningún bien; un ejemplo claro es el judío falsamente acusado. Expone los tipos de conversaciones secretas que son aceptables para Dios. Estas incluyen la exhortación mutua, en privado, a hacer el bien, a dar en caridad y a propiciar la reconciliación entre las personas, etc. También describe la recompensa que Dios otorga por cada tipo de conversación.

The passage also refers to talks people have in secret and their plotting against each other, making it clear that much of this secret talk brings no good; a clear example being the falsely accused Jew. It outlines the types of secret talks which are acceptable to God. These include the urging of one another, in private, to do good, to donate to charity, and to bring about reconciliation between people, etc. It also outlines the reward for each type of talk as administered by God.

La pasaje establece finalmente las reglas absolutamente justas de la retribución por parte de Dios por las acciones humanas. Esto no está sujeto al deseo ni a la preferencia de nadie. En efecto, no tiene nada que ver con los deseos de la comunidad musulmana ni de los seguidores de otras religiones divinas. La retribución se basa en la justicia absoluta de Dios y en la verdad, que no se somete al deseo de nadie. Si la verdad estuviera sujeta a los deseos de las personas, los cielos y la tierra habrían sido encaminados hacia la corrupción absoluta.

No hay bien en gran parte de sus conversaciones secretas, salvo en quien ordena la caridad, la justicia o la reconciliación entre las personas. A quien haga esto por anhelo de la aceptación agradable de Dios, le concederemos en su momento una recompensa abundante. (Versículo 114)

No good comes out of much of their secret talks; except for one who enjoins charity, or justice, or setting things right between people. To him who does this out of a longing for God’s goodly acceptance We shall in time grant a rich reward. (Verse 114)

La orden de abstenerse de las conversaciones secretas se repite en más de una ocasión en el Corán.

The order to refrain from secret talks is repeated more than once in the Qur’ān.

Aquí, se trata de un grupo de personas que se reúnen al margen del resto de la comunidad musulmana y de sus dirigentes para decidir en secreto sobre un determinado asunto. El método islámico de educación y organización en la comunidad musulmana era tal que cualquier persona podía plantear su pregunta o problema al Profeta ﷺ, ya fuera en privado si el asunto era personal, o en público si era de interés común. El objetivo era que no se formaran "bolsas" dentro de la comunidad musulmana y que ningún grupo quedara aislado por conceptos, intereses, ideas o metas distintos de los del resto de la comunidad musulmana.

Here, it is a group of people who meet away from the rest of the Muslim community and leadership in order to decide on a certain matter in secret. The Islamic method of education and organisation in the Muslim community was such that any person could put his question or problem to the Prophet, either in private if the matter was personal, or in public, if it was of common interest. The aim was that no “pockets” should be formed within the Muslim community and that no groups be isolated by concepts, interests, ideas or aims different from the rest of the Muslim community.

Ningún grupo dentro de la comunidad musulmana debe decidir ningún asunto bajo el manto de la oscuridad, y luego enfrentar a la comunidad con ello como un hecho consumado, o bien ocultarlo. Sea lo que sea que tal grupo haga, no puede ocultar su acción a Dios, que permanece presente en todas las situaciones. La prohibición de las conversaciones secretas en este caso es solo una de varias referencias coránicas que objetan tales tratos clandestinos, apartados del resto de la comunidad musulmana.

No group within the Muslim community should decide on any matter under the cover of darkness, and then either confront the community with it as a fait accompli, or conceal it. Whatever such a group may do, it cannot conceal its action from God who remains present in all situations. The prohibition of secret talks in this case is only one of several Qur’ānic references objecting to such clandestine dealings, away from the rest of the Muslim community.

Pero en cuanto a quien, después de que la guía le ha sido claramente transmitida, se opone al Mensajero de Dios y sigue un camino distinto al de los creyentes, a él le dejaremos con aquello que él mismo ha elegido, y le haremos arder en el infierno. ¡Qué mal destino! Ciertamente, Dios no perdona que se le asocien compañeros, pero perdona cualquier otro pecado menor a quien Él quiere.

But as for him who, after guidance has been plainly conveyed to him, puts himself in contention with God’s Messenger and follows a path other than that of the believers — him shall We leave to that which he himself has chosen, and shall cause him to endure hell. How evil a journey’s end. For a certainty, God does not forgive that partners should be associated with Him, but He forgives any lesser sin to whomever He wills.

Quien asocia copartícipes a Dios se ha extraviado en verdad. (Versículos 115-116)

He who associates partners with God has indeed gone far astray. (Verses 115-16)

Se relata que la razón de la revelación de estos versículos fue que Bashīr ibn Ubayriq, quien se había unido a las filas musulmanas, volvió a la incredulidad "después de que la guía le fuera claramente transmitida". Así, siguió un camino distinto al de los creyentes. Pero el enunciado es general y aplicable a todo caso en que una persona se pone en oposición al Mensajero de Dios ﷺ. Oponerse al Profeta ﷺ equivale a no creer en Dios y en Su mensaje.

It is reported that the reason behind the revelation of these verses was that Bashīr ibn Ubayriq, who had joined the Muslim ranks, reverted to disbelief “after guidance has been plainly conveyed to him.” Thus, he followed a different path to that of the believers. But the statement is general and applicable to every case in which a person puts himself in contention with God’s Messenger. To be opposed to the Prophet is to disbelieve in God and His message.

La expresión árabe empleada en el texto original del Corán, traducida aquí como estar "en contienda" con el Profeta, significa, en sentido lingüístico, tomar una postura opuesta a la adoptada por otro. Por tanto, ponerse "en contienda con el Mensajero de Dios" equivale a elegir una vida distinta de la que seguía el Profeta ﷺ. El Mensajero de Dios ﷺ se presentó predicando un mensaje que comprende un sistema completo de vida, que incluye la fe y el culto, así como un código legal que regula todos los aspectos prácticos de la vida diaria. La fe y el código legal constituyen juntos el cuerpo de este sistema completo. Si se adopta una parte de él y se descuida la otra, entonces todo el cuerpo, y de hecho todo el sistema, queda arruinado. Una persona se pone en contienda con el Mensajero de Dios ﷺ cuando niega su sistema en su totalidad, o cree en algunas partes de él y niega otras, aplicando las primeras e ignorando las segundas.

La sura describe ahora algunas de las supersticiones de la ignorancia preislámica árabe y las leyendas que los árabes difundían acerca de que Dios se había tomado hijas, es decir, los ángeles, así como la adoración que los árabes rendían a Satanás, a los ángeles y a sus ídolos. Describe algunos de sus rituales, como cortar las orejas de ciertos animales de ganado como ofrenda a sus deidades, así como su corrupción de la creación de Dios y su creencia en otras deidades además de Dios. Todo esto es contrario a la naturaleza recta que Dios ha puesto en el ser humano.

The sūrah now describes some of the superstitions of Arabian ignorance and the legends that the Arabs spread about God taking to Himself daughters, i.e. the angels, and the Arabs’ worship of Satan, the angels and their idols. It describes some of their rituals, such as slitting the ears of some cattle as offerings to their deities, as well as their corrupting of God’s creation, and their belief in other deities beside God. All this is contrary to the upright nature God has placed in man:

En lugar de Él, invocan solo símbolos sin vida, invocando así a nada más que a un Satanás rebelde, a quien Dios ha rechazado, pues él había dicho: "De Tus siervos tomaré con certeza mi parte asignada, y ciertamente los extraviaré, los llenaré de deseos vanos, y les ordenaré, y ellos cortarán las orejas del ganado [en sacrificios idolátricos]; y les ordenaré, y ellos corromperán la creación de Dios". Pero quienes toman a Satanás en lugar de a Dios como señor incurren en una pérdida manifiesta. Él [es decir,

In His stead, they invoke only lifeless symbols — thus invoking none but a rebellious Satan, whom God has rejected, for he had said: “Of Your servants I shall indeed take my due share, and shall certainly lead them astray, and fill them with vain desires; and I shall command them — and they will slit the ears of cattle [in idolatrous sacrifice]; and I shall command them — and they will corrupt God’s creation. But all who take Satan rather than God for their master do incur a manifest loss. He [i.e.

[Satanás] les hace promesas y los llena de vanos deseos, pero lo que Satanás promete no es sino para engañarlos. (Versículos 117-20)

Satan] holds out promises to them, and fills them with vain desires, but whatever Satan promises is meant only to deceive them.” (Verses 117-20)

En los días de su ignorancia, los árabes afirmaban que los ángeles eran hijas de Dios.

In their days of ignorance, the Arabs alleged that the angels were God’s daughters.

Hicieron estatuas que representaban a estos ángeles y les dieron nombres femeninos, como Al-Lāt, Al-`Uzza, Manāt, etc. Luego, adoraban estas estatuas o ídolos, supuestamente representativos de las hijas de Dios, para acercarse a Dios. Esto era así al menos al principio, pero después olvidaron la leyenda original y adoraron las propias estatuas. De hecho, algunos adoraban la misma piedra de la que estaban hechas las estatuas. Algunos también adoraban al propio Satanás. Al-Kalbī menciona que el clan de Mulaiĥ, que pertenecía a la tribu de Khuzā`ah, adoraba a los genios.

La sura continúa esta discusión con una declaración de la regla islámica básica que rige la acción y la recompensa. Lo que determina el tipo de retribución que recibe una persona no son los deseos vanos. Existe un principio fundamental, una regla que se aplica a todos y una ley que no favorece a nadie. La ley se aplica por igual a todas las comunidades. Nadie tiene una relación especial de parentesco con Dios. Por lo tanto, nadie puede reclamar un favor especial para que la regla sea violada o la ley suspendida en su beneficio. Cada cual será retribuido según sus obras, sean buenas o malas.

The sūrah follows this discussion with a statement of the basic Islamic rule that governs action and reward. What determines the type of requital a person receives is not wishful thinking. There is a basic principle, a rule to apply to all and a law that favours no one. The law applies equally to all communities. No one has any special relation of kinship with God. Hence, no one may claim special favour so as to have the rule violated or the law suspended for his own sake. Everyone will be requited according to his deeds, whether good or evil.

No se ajustará a vuestros deseos, ni a los deseos de la gente de las revelaciones anteriores. Quien obre mal será castigado por ello y no hallará fuera de Dios quien le proteja ni quien le preste auxilio. Pero quien haga buenas obras, sea hombre o mujer, y sea creyente, entrará en el Paraíso y no será oprimido ni en lo más mínimo. ¿Y quién tiene mejor religión que aquel que se somete por entero a Dios, obra bien y sigue la fe de Abraham, que se apartó de todo lo falso? Pues Dios tomó a Abraham por amigo. (Versículos 123-125)

It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support. But anyone, be it man or woman, who does good deeds and is a believer, shall enter paradise and shall not suffer the least injustice. Who could be of better faith than he who surrenders himself completely to God, does what is good, and follows the creed of Abraham, who turned away from all that is false? For God has taken Abraham for a friend. (Verses 123-5)

Tanto los judíos como los cristianos afirmaban ser los hijos y los amados de Dios. Ambos también sostenían: «El Fuego no nos tocará sino durante unos pocos días». (2: 80) Y los judíos siguen afirmando que son el «pueblo elegido de Dios». Puede que a algunos musulmanes se les haya ocurrido que realmente son la «mejor comunidad jamás surgida para la humanidad», y que Dios sin duda les perdonará cualesquiera que sean los pecados que hayan cometido, simplemente por ser musulmanes.

«Quien hace el mal será castigado por ello, y no hallará fuera de Dios quien le proteja ni quien le socorra.» (Versículo 123) Esta afirmación resultó difícil para los musulmanes, pues en ella reconocieron sus debilidades y el hecho de que, por muy buena que sea una persona y por muchas buenas obras que realice, inevitablemente cometerá algún mal. Sabían lo que significa en realidad ser humano. Por eso se conocían a sí mismos. No intentaban engañarse ni ocultar sus propias inclinaciones. Tampoco ignoraban ni disimulaban la debilidad que a veces sentían en su interior. Por ello, se sentían muy inquietos cuando se les decía que serían castigados por cada mala acción que cometieran. Se estremecían como si estuvieran enfrentando las consecuencias aquí y ahora. Esta era su característica distintiva: sentir el más allá como si estuviera aquí y ahora, y no meramente como algo que llegará eventualmente, sin duda alguna. Para ellos, estaba cerca, no lejos. De ahí su angustia ante esta advertencia tan grave.

“He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support.” (Verse 123) This statement was tough on the Muslims, for in it they recognised their weaknesses and the fact that no matter how good a person is and how much good works he does, he will inevitably do some evil. They knew what it means in reality to be human. Hence, they knew themselves. They did not try to delude themselves or hide their own tendencies. Nor did they ignore or conceal the weakness they sometimes felt within themselves. Hence, they were very apprehensive when they were told that they would be requited for every bad deed they committed. They shuddered as though they were facing the results here and now. This was their distinctive characteristic: to feel the hereafter as though it were here now, and not merely as something that will eventually, without doubt, come. To them, it was close, not distant. Hence, their anguish at this most serious of warnings.

El Imām Aḥmad relata: «Me han informado de que Abū Bakr dijo al Mensajero de Dios ﷺ: “¿Cómo va a prosperar alguien ahora que se ha revelado este versículo: {No se ajustará a vuestros deseos ni a los deseos de la gente del Libro. Quien obre mal será castigado por ello}?”. Seremos castigados por cada mala acción que cometamos”».

Imām Aĥmad relates: “I am told that Abū Bakr said to God’s Messenger: How is anyone to prosper now that this verse has been revealed: ‘It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it.’ We will be requited for every bad deed we commit.

El Profeta dijo: «¡Que Dios te perdone, Abū Bakr! ¿Acaso no enfermas? ¿Acaso no te cansas? ¿Acaso no sientes angustia? ¿Acaso no experimentas penurias?». Abū Bakr respondió afirmativamente, y entonces el Profeta ﷺ dijo: «Todo eso forma parte de tu recompensa».» (Este ḥadīth también lo narra al-Ḥākim.)

El pasaje concluye con un comentario sobre toda la cuestión de la acción y la recompensa, así como sobre la cuestión anterior de la fe y la incredulidad. Este comentario deja claro que todos los cielos y la tierra pertenecen a Dios, quien abarca todo lo que existe en esta vida y más allá de ella: «Pertenece a Dios cuanto hay en los cielos y en la tierra; y, ciertamente, Dios todo lo abarca.» (Verso 126)

The passage concludes with a comment on the whole question of action and reward, as well as the earlier question of faith and disbelief. This comment makes it clear that all the heavens and earth belong to God, who encompasses all that is in life and beyond it: “To God belongs all that is in the heavens and the earth; and indeed God encompasses everything.” (Verse 126)

Cuando en el Corán se menciona la unicidad de la Divinidad, a menudo se la acompaña de la afirmación de que todo dominio, poder y autoridad también pertenecen solo a Dios.

When the oneness of the Godhead is mentioned in the Qur’ān, it is often coupled with a mention that all dominion, power and authority also belong to God alone.

El monoteísmo islámico no se refiere solamente a la unicidad del ser de Dios. Es un monoteísmo positivo que se aplica a la acción que influye en todo el universo y también a la autoridad real y activa en el universo.

Islamic monotheism does not only relate to God’s being only. It is a positive monotheism which applies to action that influences the whole universe and to real and active authority in the universe as well.

Cuando una persona comprende que a Dios pertenece todo lo que hay en los cielos y en la tierra, y que Él lo abarca todo, de modo que nada escapa a Su conocimiento ni queda fuera de Su poder, tiene un fuerte motivo para reconocerlo como el único Dios del universo. Esto significa que toda adoración se dirige a Él solamente y que se busca Su complacencia mediante la aplicación de Su constitución y la obediencia a Sus mandatos. Esta es la conclusión lógica, pues todo le pertenece a Él, está sujeto a Su poder y bajo Su mirada vigilante.

When a person realises that to God belongs all that is in the heavens and earth, and that He encompasses everything, so that nothing escapes His knowledge or lies beyond His power, he has a strong motivation to acknowledge Him as the only God in the universe. This means that all worship is addressed to Him alone and His pleasure is sought through the implementation of His constitution and by obeying His orders. This is the logical conclusion, for everything belongs to Him, subject to His power and under His watchful eye.

Algunas filosofías reconocen que Dios es uno, sin socios, pero algunas de ellas niegan Su voluntad, o Su conocimiento, o Su poder, o Su dominio, etc. Abundan estas ideas vacías, que se llaman a sí mismas "filosofías". Sin embargo, toda creencia de este tipo es negativa, no tiene efecto alguno en la vida de las personas, en sus valores y prácticas morales, ni en sus sentimientos y percepciones. Todo es hueco, pues no va más allá de las palabras que usan para expresarse.