この長い一節は、立法の権威は神おひとりに属し、何が許され何が禁じられるかを定めることができるのは神だけであることを明らかにしています。この基本原則が確立されると、それはどれほど重要度が高いか低いかにかかわらず、あらゆる事柄に適用されます。言葉によるものであれ行いによるものであれ、立法の権限を主張する者は、実際には神性を主張していることになりますが、神性は神御自身のみに属するものです。言い換えれば、そのような者は許されている範囲を踏み越えるだけでなく、神の権威を侵害しているのです。社会の慣習や人々の見解に基づいて何らかの法が制定されるならば、実際上、それは神がその使徒に啓示されたものよりも優先されることになります。したがって、それは信仰からの完全な離反にほかなりません。

This long passage makes it clear that the authority to legislate belongs only to God who alone determines what is permissible and what is forbidden. Once this basic rule is established, it becomes applicable in all matters, regardless of their degree of importance. Anyone who claims the authority to legislate, by word or deed, is actually claiming Godhead, which belongs only to God Himself. In other words, he does not simply transgress the bounds of what is permitted, he also assaults God’s authority. If any legislation is enacted on the basis of social traditions or people’s views, then, in practical terms, these are preferred to what God revealed to His Messenger. As such, it constitutes a departure from faith altogether.

この一節は、さまざまな分野にわたる多くの法規定を列挙しています。どの規定も「信じる者たちよ」という呼びかけで始まります。これは、信仰者たちに彼らの本質的な資質を思い起こさせるものであり、神の至上性、主権、そして立法の権威を無条件に認めることを意味しています。このように、この呼びかけは信仰の基本的な資質を改めて強調するものです。これに伴い、神と神の使徒に従うよう命じ、神の定めに背を向けることに注意するよう求めています。さらに神の罰への警告が加えられ、それに続いて神の赦しと慈悲を得る可能性が示されています。信仰者たちはその後、自分たちが従うべき道を持っていると告げられます。そして、神の権威に服さない者に対しては、一切注意を払わないよう命じられています。

This passage provides a long list of legislation in different areas. Every piece begins with an address to those who believe. It is a reminder to them of their essential quality, which implies unqualified `acknowledgement of God’s supremacy, sovereignty and authority to legislate. As such, it is an address which re-emphasises the basic quality of faith. This is coupled with a commandment to obey God and His Messenger and to beware of turning one’s back on God’s legislation. A warning against God’s punishment is added, only to be followed with the prospect of earning His forgiveness and mercy. The believers are then told that they have their own way to follow. They are to pay no heed to anyone who does not submit to God’s authority.

そのとき、立法の権限は神おひとりにあると認める信者と、自ら立法の権利を主張する別の道を歩む者とのあいだに、明確な線が引かれる。「信者の皆さん、あなたがたが責任を負うのは自分自身についてだけです。あなたがたが正しい道にいるかぎり、迷っている者があなたがたに害を及ぼすことはありません。あなたがた全員、神のもとに帰ることになります。そのとき神は、あなたがたが生前に行っていたすべてのことを理解させてくださるのです。」（第5章105節）

Then, a clear distinction is drawn between the believers who acknowledge that the authority to legislate belongs to God alone on the one hand and on the other those who follow a different line, claiming for themselves the right to legislate: “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path. To God you all must return. He will then make you understand all that you were doing [in life].” (Verse 105)

この一節における信者たちへの最初の呼びかけは、神の属性のいずれも行使してはならないことを思い起こさせるものである。それらの属性はすべて神に属するからである。したがって、信者たちは神が彼らに許された善良で良いものを、自ら禁じてはならない。神が与えてくださった良い食べ物を食べることを拒み、自分に課した禁止を示すことは、彼らに許されていない。彼らは、そのような合法的で良い糧を授けてくださったのは神であることを忘れてはならない。何が許され、何が禁じられるかを定めることができるのは、ただ神おひとりである:

The first address in this passage to the believers reminds them that they may not exercise any of God’s attributes, since these belong totally to God. As such, they may not forbid themselves any of the wholesome and good things that God has made lawful to them. It is not open to them to make a demonstration of self-imposed prohibition, refusing to eat of such good food God has given them. They must remember that it is God who has provided them with such lawful and wholesome sustenance. It is only He who may designate things as permissible or forbidden:

{信者の皆さん、神があなたがたに許されたすばらしいものを、自分に禁じてはなりません。度を越してはなりません。神は度を越す者を愛されません。神があなたがたに与えられた合法で良いものを食べなさい。そして、あなたがたが信じている神を畏れなさい。}(第5章87-88節)

“Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you. Do not transgress; God does not love the transgressors. Eat of what God has provided for you of lawful and wholesome things, and have fear of God in whom you believe.” (Verses 87-8)

立法の問題は、神性の問題と密接に結びついています。人々の生活を規制する唯一の権限を持つのは神だけです。その権限は、神が人間を創造し、食べ物と糧を与えたという事実に由来します。したがって、神の糧のうち、どれを人間に許し、どれを禁じるかを定める権利は、神おひとりにあります。人間自身もこの論理を認めています。何かを所有する者は、それをどのように処分するかを自由に決める権利を持ちます。この基本原則を侵す者は、まぎれもなく越権者です。信者が、自らが信じる神に対して攻撃を加えることがないのは当然のことです。信者が神の権威を侵すことなど、考えられないことです。

The whole question of legislation is closely linked to that of Godhead. It is God alone who has the sole authority to regulate for people’s lives. His authority is derived from the fact that it is He who has created human beings and provided them with food and sustenance. Hence, to Him alone belongs the right to make permissible to them whatever He pleases of His own provisions and to declare any part of such provisions forbidden to them. Human beings themselves acknowledge this logic. Whoever owns something enjoys the right to dispose of it in any way he pleases. Anyone who violates this basic principle is undoubtedly a transgressor. It is only to be expected that believers do not make an assault on God in whom they believe. It is inconceivable that a believer could ever assault God’s authority.

これらの二つの短い節は、この原則を極めて明確に示しています。誰であれ、違反者でない限りこの原則に異議を唱えることはできず、神は違反者を愛されません。これは神性の重要性と、神がご自分の僕に対して持つ権利に関わる、一般的な原理を確立する一般的な問いです。また、神を信じることが信者の行動や慣行に及ぼす影響にも関係しています。 これら二つの節と、その後に続く節（誓いと、それを破った場合の様々な贖罪に関するもの）は、預言者ムハンマド ﷺ の在世中に起きた特定の出来事へのコメントとして啓示されたと伝える報告が多数あります。特定の節の啓示の状況を知ることは、その意味と重要性に光を当てることができますが、一般にクルアーンの言明は普遍的な適用性を持つことを忘れてはなりません。

These two short verses state this principle in absolute clarity. No one may argue against this principle unless he is a transgressor, and God does not love transgressors. This is a general question which establishes a general principle relating to the significance of Godhead and what rights God has against His servants. It also relates to the effect of believing in God with regard to the behaviour and practices of believers. We have a number of reports which suggest that these two verses and the one which follows them (relating to oaths and the various atonements for breaking them) were revealed by way of comment on a particular incident that took place during the Prophet Muĥammad’s lifetime. While knowledge of the circumstances of revelation of a particular verse can throw light on its meaning and significance, we have to remember that in general, Qur’ānic statements have a universal application.

次の節は、誓いとその贖罪に関するものですが、預言者の教友たちのように、許されていることを自ら控えることを誓いによって固めようとする場合に対処するために下されたものと思われます。また、クルアーンは、何が禁じられ何が許されるかを定めるのは人間ではないことも明らかにしています。その権限は神にあり、預言者の教友たちは神を信じていました。このクルアーンの節は、善いことを行わないと誓う誓いや、悪いことを行うと誓う誓いのすべてにも関わります。誓いを立てた人にとって、それを破ることがより良く、神の御心に適うことが明らかな場合には、その誓いを破り、このクルアーンの節で定められた方法のいずれかによって贖罪すべきです。

The verse that follows, which refers to oaths and their atonement, appears to have been revealed in order to deal with such cases when people make an oath in order to solemnise their abstention from something permissible, as was done by those Companions of the Prophet. The Qur’ān also makes it clear that it is not up to human beings to declare things forbidden or permissible. That authority belongs to God, in whom those Companions of the Prophet believed. This Qur’ānic verse also deals with all vows of abstention from doing something good or vows to undertake something evil. Whenever it is clear to a person who has made an oath that breaking it is better and more conducive to earning God’s pleasure, he should break it and atone for it in one of the methods defined by this Qur’ānic verse.

`Abdullāh ibn `Abbās は、この節が、良い食べ物や衣服、そして相応しい結婚までも自分に禁じた人々に関わって下されたと述べている。彼らはその禁止を守ることを誓っていた。「信仰する者たちよ、神があなたがたに許し給うた良いものを、自分に禁じてはならない」という命令が下されたとき、彼らは「では、私たちの誓いはどうすればよいのか」と尋ねた。そこで、必要な裁定を示すこの節が下された。この節が明らかにしているのは、神は、考えもなく口にした誓いや、いわば「その場の勢いで」、誓うことを意識的に決めずに発した誓いについては、人を咎めないということである。

`Abdullāh ibn `Abbās says that it was revealed in connection with those people who forbade themselves wholesome types of food and clothes as well as appropriate marriages. They had vowed to abide by these restrictions. When the commandment, “Believers, do not forbid yourselves the good things God has made lawful to you,” was revealed, they asked: “What shall we do with our oaths?” This verse giving the necessary verdict was then revealed. It makes clear that God does not take people to task for oaths which they may utter without thought, or those which they may pronounce “off the cuff,” as it were, without consciously deciding to make an oath.

同時に、ムスリムは、考えもなしに多くの誓いを口にして誓いの価値を損なわないよう求められています。神にかけての誓いは非常に重大な言葉です。したがって、それは考えもなしに口にされてはなりません。

At the same time, Muslims are urged not to devalue their oaths by uttering too many of them without thought. An oath by God is a very serious statement. Hence, it must not be uttered without thought.

誠実かつ熟慮の上で立てられた誓いは、それを破った場合に贖罪が必要となります。その贖罪については、次のクルアーンの節で詳しく示されています。「誓いを破ったことの償いとして、自分の家族に与えるのと同程度の食事を十人の貧しい者に食べさせるか、彼らに衣服を与えるか、奴隷を一人解放しなさい。それらのいずれもできない者は、代わりに三日間断食しなさい。これが、誓いを立てて破った場合の償いである。ただし、自分の誓いを守るよう心がけなさい。」(第89節) 誓いを破った際に十人の貧しい者に与える食事の種類を表すアラビア語の語は、文字通りには、人が自分の家族に与える「平均的な」食事または「最良の」食事のいずれかを意味します。しかしイスラームでは平均的なものが通常好まれるため、両方の意味を組み合わせて理解することができます。貧しい十人に衣服を与える場合にも同じことが当てはまり、それは自分の家族に与える平均的な種類の衣服の一部を与えることを意味します。

立法、許可と禁止、そしてマディーナーにおけるムスリム共同体の形成という文脈の中で、無明時代の慣習の残滓をすべて取り除くため、酒類と賭博、ならびに神に仲間を配する行為について、明確で決定的な判断が下されているのです。

It is within the context of legislation, permissibility and prohibition, as well as the moulding of the Muslim community in Madinah, purging it from all remaining traces of past tradition of the dark days, that a clear and decisive verdict is given on intoxicating drinks and gambling, coupled with practices of associating partners with God.

信者の皆さん、酒、賭け事、偶像崇拝の行い、占いの矢は、悪魔によって仕組まれた忌むべきものです。ですから、それらから遠ざかりなさい。そうすればあなたがたは成功するでしょう。悪魔は、酒や賭け事によってあなたがたの間に敵意と憎しみをかき立て、神の想起や礼拝からあなたがたを逸らそうとしているだけです。それでもあなたがたはやめようとはしないのですか。（第90-91節）

Believers, intoxicants, games of chance, idolatrous practices and divining arrows are abominations devised by Satan. Therefore, turn away from them so that you may be successful. Satan seeks only to stir up enmity and hatred among you by means of intoxicants and games of chance, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist? (Verses 90-1)

イスラーム以前のアラビアでは、飲酒、賭博、偶像崇拝、そして占いの矢が重要な慣習であり、それらは実践と伝統の両面で密接に結びついていた。アラブ人は度を越して酒を飲んだ。彼らは飲酒が人に名誉をもたらすと考えていた。詩の中では、誇りとして、あるいは他者を称賛する手段として、飲酒にしばしば言及している。社交の集いでは、飲酒とともに動物の屠殺が行われ、屠られた肉はすぐに調理されて、酒宴に加わる人々、酒を振る舞う人々、そのような集まりに足しげく通う人々に料理として供された。動物は偶像の足元で屠られ、偶像にはその供犠の血が振りかけられた。こうした社交の場では、供犠の肉の分配を決めるために、占いの矢が用いられた。

Drinking, gambling, idols and divining arrows were important aspects of pre- Islamic Arabia. They were closely related in both practice and tradition. The Arabs used to drink to the point of extravagance. They considered that drinking afforded people distinction. They often mention drinking in their poetry as a practice to be proud of or to praise others with. In social gatherings, drinking was coupled with the slaughter of animals which were immediately cooked to provide food to those who took part in these drinking bouts, those who served wine and those who frequented such gatherings. The animals were slaughtered at the feet of idols which were sprayed with the blood of their sacrifice. In such social events, the act of divining arrows was practised in order to determine the sharing out of the sacrificial meat.

それぞれの取り分は矢によって決められ、最も高い矢を引いた者が最大の取り分を得て、最も低い矢の者には一切の取り分が与えられなかった。たとえその矢が、屠るための動物を提供した人の矢であったとしてもである。これは、伝統が無知の時代の思想的観念とどのように絡み合っていたかを私たちに示している。

Everyone’s share was determined by his arrow, with the highest arrow giving the largest share, and the lowest giving no share whatsoever, even though it might have been the arrow of the person who provided the animal for slaughter. This gives us an idea of how traditions were intertwined with ignorant ideological concepts.

その最初の節、すなわち第16章の節は、イスラーム以前に自らを酒飲みだったと述べている、ウマル・イブン・アル＝ハッターブに懸念を抱かせ、飲酒についての明確な裁定を望ませたようです。その節は、ナツメヤシとブドウの用途を区別し、それらを「酔わせるもの」と「良い食べ物」として描いています。（16：67）

It seems that the first of these verses, i.e. the one in Sūrah 16, caused `Umar ibn al- Khaţţāb, who described himself prior to embracing Islam as a man of drink, some worry and he wished for a clear-cut ruling on drinking. That verse makes a distinction between what people use dates and grapes for, as it describes them as “intoxicants and wholesome food.” (16: 67)

「ウマル・イブン・アル＝ハッターブ」（神がその方を喜ばれますように）は、次のように言ったと伝えています。「主よ、飲酒について明確な判断をお示しください」。すると、雅歌ではなく第2章の節が啓示されました。「人々はあなたに酒と賭け事について尋ねる。言え。その二つには大きな罪があるが、人々にとって利益もある。しかし、その罪は利益よりもはるかに大きい」（2：219）。

`Umar ibn al-Khaţţāb [may God be pleased with him] reports that he said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 2 was then revealed, stating: “They ask you about intoxicants and games of chance. Say: In both there is great evil although they have some benefits for people; but their evil far exceeds their benefit.” (2: 219)

「ウマル」が呼ばれ、その節が彼に読み聞かされた。彼は言った。「我が主よ、飲酒について明確な裁定をお与えください。」すると、第4章の節が下された。「信仰する者たちよ、酔っている時には、自分の言うことが分かるようになるまで、礼拝に近づいてはならない。」（4:

`Umar was called in and the verse was recited to him. He said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in Sūrah 4 was then revealed: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying.” (4:

43) ウマルが呼び出され、その節が彼に読み聞かされた。彼は再び言った。「わが主よ、飲酒について明確な裁定をお示しください。」するとこの章、「食卓」の節が下された。そこにはこうある。「悪魔は、酒と賭け事によってあなたがたの間に敵意と憎しみを生じさせ、神の想起と礼拝からあなたがたを遠ざけようとしているに過ぎない。それでもあなたがたはやめようとしないのか。」（91節）ウマルが再び呼び出され、その節が彼に読み聞かされた。彼は言った。「わが主よ、われわれはやめます。やめます。」（アン＝ナサーイー、アブー・ダーウード、アッ＝ティルミズィー、イブン・マージャが伝承。）

43) `Umar was called in and the verse was recited to him. He once again said: “My Lord, give us a clear-cut ruling on drinking.” The verse in this sūrah, The Repast, was then revealed, stating: “Satan seeks only to stir up enmity and hatred among you by means of intoxicants and games of chance, and to turn you away from the remembrance of God and from prayer. Will you not, then, desist?” (Verse 91) `Umar was called in once more and the verse was recited to him. He said: “We do desist, my Lord! We do desist.” (Related by al-Nasā’ī, Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, and Ibn Mājah.)

これら二つの節、すなわち酩酊性のある飲み物を絶対的に禁じる節が、イスラム暦第三年、ウフドの戦いの直後に下されたとき、その事柄はマディーナの人々が集まる場所を回って「酩酊性のある飲み物はすべて禁じられた」と告げさせるだけで十分でした。杯を手に持っていた者は皆それを割り、実際に飲んでいた者は皆、口に含んでいたものを吐き出しました。樽や瓶に入ったワインやその他の酩酊性のある飲み物は壊されました。人々がかつて酩酊性のある飲み物を一度も飲んだことがないかのように、この件は一切が終わったのです。

When these two verses which make intoxicants absolutely forbidden were revealed in the third year of the Islamic calendar, shortly after the Battle of Uĥud, the matter did not require more than sending someone around the places where people gathered in Madinah to announce: “All intoxicants are forbidden.” Everyone who had a glass of wine in his hand broke it and everyone who was in the actual process of drinking threw out what was in his mouth. Barrels and bottles of wine and other intoxicants were broken. The whole matter was over as if the people had never before drunk intoxicants.

ここで、この禁止において意図されている酩酊させる物の性質を説明しておくことは有益です。アブー・ダーウードは、アブドゥッラー・イブン・アッバースの権威に基づいてこのハディースを伝えています。

It is useful to explain here the nature of intoxicants which are meant in this prohibition. Abū Dāwūd relates this ĥadīth on the authority of `Abdullāh ibn `Abbās:

「醸造されたものはすべてワインであり、酔わせるものはすべて禁じられている」。ウマルは預言者ﷺの説教壇に立ち、預言者ﷺの教友たちが同席する中で、ムスリムたちに語りかけた。彼は言った。「飲み物を禁じるクルアーンの節が啓示されたとき、酔わせるものは五種類の農産物から作られていた。」

“Everything that is brewed is wine, and every intoxicant is forbidden.” `Umar addressed the Muslims, standing on the Prophet’s pulpit, with a group of the Prophet’s Companions in attendance. He said: “When the Qur’ānic verse was revealed prohibiting drinks, intoxicants were derived from five types of produce:

ぶどう、ナツメヤシ、蜂蜜、小麦、大麦。「ハムル（酒）とは理性を覆い隠すすべてのものである」。これらの言葉は、酩酊させる物質が、醸造されたあらゆる飲み物を含むことを明確に示している。特定の種類に限られるものではない。酩酊させるものはすべて禁じられている。

grapes, palm dates, honey, wheat and barley. Wine refers to everything that blurs the mind.” These statements clearly indicate that intoxicants include every brewed drink which causes intoxication. It is not restricted to a particular type. Whatever intoxicates is forbidden.

意識の欠如は、どの酩酊性物質によって生じたものであれ、イスラームがすべてのムスリムに求める覚醒の状態と正反対のものである。イスラームは、ムスリムが一瞬一瞬に神との繋がりを意識的に感じ、そのすべての思考と行為が神を喜ばせるものであるよう求めている。このように覚醒し意識を保つことによって、ムスリムは生命の正しい発展に積極的な役割を果たし、生命を弱体化と堕落から守る。さらに彼は自分自身、財産、名誉を守り、ムスリム共同体とその制度および法を、あらゆる種類の侵略から守る助けともなる。ムスリムは自分自身や自分の快楽だけに気を配ればよいとされているわけではない。むしろ、彼は一瞬一瞬、常に覚醒していることを要求される義務を負っている。それらの義務には、主に対する義務、自分自身に対する義務、家族に対する義務、そして自らが一員である ムスリム共同体に対する義務、さらに人類全体に対する義務が含まれる。イスラームが許す健全な快楽を享受する時でさえ、彼はいかなる種類の快楽や欲望にも支配されないよう、完全な意識を保たなければならない。彼はすべての欲望を統御し、完全に自己を制御している者としてそれらを満たすのである。泥酔は、それとは正反対の状態である。

The lack of consciousness, whichever intoxicant produces it, is diametrically opposed to the state of alertness which Islam requires of every Muslim so that he consciously feels his link with God at every moment, making sure that all his thoughts and actions are of the sort that please God. By being so alert and conscious, the Muslim plays a positive role in the proper development of life and in protecting it against weakness and corruption. He further protects himself, his property and honour and he helps to protect the Muslim community and its system and law against all types of aggression. A Muslim is not abandoned so that he cares only for himself or his enjoyments. On the contrary, at every moment he has duties to fulfil which require that he be always alert. These include duties towards his Lord, himself, his family and the Muslim community of which he is a member and towards humanity at large. Even when he enjoys the wholesome pleasures Islam permits, he must retain his full consciousness so that he is not enslaved by any type of pleasure or desire. He is in control of all his desires and he fulfils them as one who is totally in control. Drunkenness is the opposite state.

これらの節が下され、あらゆる酩酊飲料を全面的に禁じ、それを悪魔の仕業による忌まわしいものとして示したとき、二つの集団が、同じ言葉で、しかし全く異なる理由から疑問を提起した。敬虔さの極めて強い預言者ﷺの教友の何人かは、「酒がまだ飲んで許されていた時に亡くなった私たちの教友たちはどうなるのか」と言った。また、ウフドの戦いで殺された者たち、すなわち酒を禁じられる前で腹の中に酒が入っていた者たちはどうなるのか、と言う者もいた。もう一つの集団は、イスラム共同体の中に疑念の種をまく機会を熱心に探していた人々で、同様のことを言った。彼らの狙いは、イスラムの立法の根拠に対するムスリムたちの信頼を弱めようとすることにあった。また、酩酊飲料の禁止以前に亡くなった者たちは、この忌まわしいものを体内に持ったまま死んだのだから完全に救われない、という印象を与えようともしていた。

When these verses were revealed totally prohibiting all intoxicants, and describing them as an abomination devised by Satan, two groups of people raised a query in the same wording but for totally different reasons. A few of the Prophet’s Companions who were very scrupulous said: “What about our Companions who died when intoxicants were still lawful to drink?” Some of them said: “What about those killed in the Battle of Uĥud, with intoxicants in their bellies?” i.e. before they were forbidden to drink. Another group who were keen to seize every chance to sow the seeds of doubt among the Muslim community said similar things. Their aim was to try to weaken the Muslims’ trust in the reasoning behind Islamic legislation. They also wanted to convey the feeling that those who died before the prohibition of intoxicants were totally lost, since they died with this abomination in their bodies.

だからこの節の趣旨は次のとおりである。「信仰し、善行に励む者は、神を畏れ、真に信じ、善行を行い、さらに神を畏れ信じ続け、主を畏れ、善を行うことに堅く留まる限り、食べたものについて咎められることはない。神は善を行う者を愛される」(第93節)

Hence, the purpose behind the following verse: “Those who believe and do righteous deeds shall have no blame attached to them for any food they may have eaten, so long as they fear God and truly believe and do righteous deeds, and continue to fear God and believe, and remain God-fearing and persevere in doing good. God loves those who do good” (Verse 93)

この節は、禁じられていないものは合法であり、禁止は、その旨が述べられた時点から始まるのであって、それ以前の時点からではないと述べています。遡及的な禁止はあり得ず、明確な規定の提示がなければ、現世であれ来世であれ、罰を科されることはありません。酒類が禁じられる以前に亡くなった人々には、恐れるべきものは何もなかったのです。なぜなら、彼らは禁じられたものを飲んでおらず、不従順な行いもしていなかったからです。彼らは神を畏れ、善行をなし、神が彼らの意図と行いを完全に御存知であることを知っていました。そのような人は、不従順になることも、禁じられたものを飲むこともなかったのです。

This verse states that what has not been forbidden is lawful and that prohibition begins with its statement, not at any moment prior to this. There can be no retrospective prohibition and punishment, whether in this life or in the life to come, cannot be inflicted without a clear statement of ruling. Those who died before the prohibition of intoxicants had nothing to fear, because they did not drink any forbidden thing and did not commit any act of disobedience. They feared God and did righteous deeds, knowing that He was totally aware of their intentions and actions. Such a person neither disobeyed nor drank something forbidden.

私たちは、酩酊性の飲料が忌むべきものであるという判断をめぐって、ムウタズィラ派が提起した論争に加わるつもりはありません。ただし、彼らは、これが禁止の結果であるのか、それとも酩酊性の飲料そのものに内在する性質によるのかという問題を提起しました。また、禁じられたものが禁じられているのは、その内在的性質によるのか、それとも禁止の結果としてその性質が付け加わったからなのかという問いも立てました。私の見解では、このような論争のすべては無益であり、イスラームの考え方にはそぐわないものです。神が何かを禁じられるとき、神は、それを明言されているかどうかにかかわらず、なぜ禁じるのかをご存じです。禁止が、禁じられたものの性質に基づくのか、それとも、それを口にする個人に直接関わること、あるいは共同体全体の利益に関わることに基づくのかにかかわらず、真理の全体をご存じなのは神です。神の命令に従うことは、すべてのムスリムにとって疑いようのない義務です。その後に続く論争は、真に必要とされるものに応えるものではありません。現実性は神の方法の本質的な側面です。「もし禁止が禁じられたものに内在する性質の結果であるならば、禁止に至るまでの期間になぜそれが許されていたのか」と言う者はいないはずです。神は、それをしばらくの間許しておくことに、よい理由をお持ちだったに違いありません。結局のところ、これは常に神おひとりによって定められるのです。実際、これは神性の本質的な属性です。人間が何かを善いと見なすか悪いと見なすかは、決定的な要因ではありません。なぜなら、人間は実際にはそうでないものを、禁止の決定的な理由と見なしてしまうことがあるからです。

この章はさらなる禁止事項を述べ続け、イフラーム(巡礼のための聖別の状態)にある者が狩猟をすること、およびその殺生の贖いについて語ります。また、マッカにある礼拝の家の聖性の目的、神聖な月、そして奉納され首飾りを掛けられた家畜について、それらに触れてはならないことにも言及し、これは章の冒頭の節で明らかにされています。この部分は、ムスリム個人とムスリム社会のための明確な価値基準を確立することで締めくくられます。この基準によれば、悪がどれほど多くとも、わずかな善の方がはるかに価値があります。

The sūrah continues to elaborate on further prohibitions, speaking about game when one is in the state of consecration, or iĥrām, and what compensates for its killing. It further speaks of the purpose of the sanctity of the House of Worship in Makkah, the sacred months, dedicated and garlanded cattle which must not be touched as the sūrah makes clear in its opening verses. This part concludes with the establishment of a clear standard of values for Muslim individuals and Muslim society. According to this standard, a small amount of good is far more valuable than evil, plentiful as it may be.

信者の皆さん、神は、皆さんの手や槍の届く範囲に入ってくる獲物によって、必ず皆さんを試されます。それは、心の中で本当に神を畏れる者を見分けるためです。この後も違反する者には、厳しい苦痛が待っています。

Believers, God will certainly try you by means of game which may come within the reach of your hands or your spears, so that God may mark out those who truly fear Him in their hearts. Whoever transgresses after all this will have grievous suffering.

信仰する者よ、巡礼中は獲物を殺してはならない。あなたがたのうち、故意に獲物を殺す者は、殺した獲物に見合う家畜によって償いをしなければならない。それはあなたがたのうちの公正な二人が裁定し、カアバに供物として届けられるものである。あるいは、貧しい者に食べ物を与えることによって、またはそれに相当する断食によって罪を償ってもよい。それは彼が自らの行いの悪い結果を味わうためである。神は過去のことを赦された。しかし、再び同じ罪を犯す者には、神がその報いを下される。神は全能であり、報復の主である。海の獲物はすべてあなたがたに許されており、海が生み出す食物も、あなたがたと旅人の糧として許されている。しかし、イフラーム（巡礼の聖別された状態）にある間は、陸の獲物は禁じられている。あなたがたが皆集められる神を畏れなさい。神は、聖なる礼拝所であるカアバを、全人類のための象徴とされた。聖なる月と、飾りをつけた供え物も同様である。これは、神が天と地にあるすべてのことをご存じであり、神がすべてのことを完全に知っておられることを、あなたがたが知るためである。神は懲罰において厳しく、また神は多く赦し、慈悲深いことを知りなさい。使徒の務めは、託された教えを伝えることだけである。神は、あなたがたが明らかにすることも、隠すこともすべてご存じである。（第5章94〜99節）

Believers, kill no game while you are on pilgrimage. Whoever of you kills game by design shall make amends in cattle equivalent to what he has killed, adjudged by two persons of probity among you, to be brought as an offering to the Ka’ bah; or else he may atone for his sin by feeding needy persons, or by its equivalent in fasting, so that he may taste the evil consequences of his deeds. God has forgiven what is past; but whoever repeats his offence, God will inflict His retribution on him. God is Almighty, Lord of retribution. Lawful to you is all water game, and whatever food the sea brings forth, as a provision for you and for travellers. However, you are forbidden land game as long as you are in the state of consecration [or iĥrām]. Be conscious of God, to whom you shall all be gathered. God has made the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, a symbol for all mankind; and so too the sacred month and the garlanded sacrificial offerings. This, so that you may know that God is aware of all that is in the heavens and the earth, and that God has full knowledge of everything. Know that God is severe in retribution and that God is Much- Forgiving, Merciful. The Messenger’s duty is but to deliver the message [entrusted to him]. God knows all that you reveal, and all that you conceal. (Verses 94-99)

イフラーム(聖別)の期間中、狩猟が禁じられていた時に、容易に獲物が手に入る状況を試練として与えられたことは、ムスリム共同体が見事に乗り越えた数多くの試練の一つであった。神がこのムスリム共同体とその教育に払われた配慮は、このような試練の中に表れている。この特定の出来事において、神は試練の彼方にある目的を信者たちに告げておられる。「それは、神が、心の中で真に神を畏れる者を明らかにされるためである。」(節94)心から神を畏れること、すなわち心の中で神を畏れることは、人の良心において信仰が確立される揺るぎない基盤である。それは人の振る舞いを形づくり、地上における人間のカリフ(代理者)としての務めを実践することの本質なのである。

The trial of providing easy game at the time when it was prohibited to kill during the period of consecration, or iĥrām, was one of the numerous tests that the Muslim community successfully passed. The care God took of this Muslim community and its education is reflected in such tests. In this particular incident, God tells the believers of the purpose beyond His test: “So that God may mark out those who truly fear Him in their hearts.” (Verse 94) Being truly God-fearing, or fearing Him in one’s heart, is the solid basis on which faith is established in a person’s conscience. It mould’s one’s behaviour and it is the essence of putting man’s vicegerency on earth into practice.

人間は神を見ることはないが、真に神を信じるとき、その臨在を心の中で感じ取る。人間にとって神は、あらゆる知覚の能力が及ぶ範囲を超えたところにあるが、心は神を知り、畏れる。この偉大な真理への確信、すなわち揺るぎない堅固な信仰を持ち、感覚によって神を見ることも、その臨在を感じることもなしに、感覚に基づく信仰と同等か、それ以上に強い信仰を得ることは、確かに大いなることである。 信者は、神を見たことがないにもかかわらず、「神のほかに神はいない」と宣言する。そのような信仰を持つことは、人間の自然な能力を引き出し、そのすべての自然な資質を最大限に活かす、より高い人間性への大きな一歩前進を示している。これは、目の前の知覚を超えた何ものかを仰ぎ見ることのできない動物的な存在の領域から、大きく抜け出すことを表している。 一方、人間が魂に、知覚の能力の及ばないものを仰ぎ見ることを禁じ、感情を周囲の物質世界だけに閉じ込めるならば、彼は自らの優れた能力を停止させ、物質的で感覚的な世界に永久にとどまることになる。

Human beings do not see God, but they feel His presence in their hearts when they truly believe in Him. To them, He is beyond the reach of all their faculties of perception, but their hearts know and fear Him. The certainty of this great truth in a firm, unshakeable belief in God, and achieving, without seeing Him or feeling His presence with our senses, a strength of belief equal, if not superior, to that based on one’s senses is something great indeed. A believer declares that “there is no deity other than God” without having seen Him. To have such belief is indicative of a huge step forward towards a superior level of humanity that taps man’s natural faculties and makes the best use of all his natural abilities. This represents a great departure away from the realm of animal existence that cannot look up to anything beyond its immediate perception. On the other hand, when man bars his soul from looking up to what lies beyond the reach of his faculties of perception and confines his feelings to the material world surrounding him, he shuts down his superior faculties and lingers permanently in his material and sensual world.

ゆえに神は、心の中で神を畏れるというこの資質を、この試練の決定的な点とされたのであり、信者がそれを成し遂げるために全力を尽くせるよう、それを明らかにしておられる。神は、初めの段階で誰が心の中で神を畏れているかを確かに知っておられるが、人々を神の最初の知識に基づいて責任を問われるのではない。人々が責任を問われるのは、実際に行ったことに対してのみであり、それもまた神は、それが起こったという事実に基づいて知っておられるのである。

Hence, God makes this quality of fearing Him in our hearts the crucial point of this test, making it clear to the believers so that they are able to use all their powers to achieve it. God certainly knows, initially, who fears Him in his heart, but He does not hold people to account on the basis of His initial knowledge. They are accountable only for what they actually do, which God also knows on the basis of its taking place.

ここで、これらの禁止規定の目的は何なのかを問うのも適切かもしれません。神は人類のために安全地帯を設けようとされています。そこでは人々が人生の悩みから逃れて身を寄せることができます。この安全地帯は、神聖な礼拝所であるカアバ、すなわち侵すべからざる聖なる家と、神聖な月によって表されています。それらは、人生を戦い抜く者たちの間で荒れ狂う争いの只中にあって、人種や民族の出自に関係なく、平和の避難所となるのです。人々の欲望、野心、必要は争いを燃え立たせ続けますが、この安全地帯は人々を招き、悩みの代わりに安心を、争いへの愛の代わりに愛を、敵意と恐怖の代わりに兄弟愛と安全を与えようとしています。さらに、こうした理念は理論や理想の領域にとどまるものではありません。人々はそれらの感情をつかみ、保ち続けるための実践的な訓練を現実の生活の中で与えられます。こうして、それらは実生活とは無関係な単なる言葉や幻想ではなく、現実のものとして見なされるのです。

It is perhaps pertinent to ask here about the purpose behind these prohibition rules. Well, God wishes to provide a security zone for mankind, where they seek refuge from life’s worries. This zone is represented by the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, and the sacred months. They offer a haven of peace in the midst of the raging battle between those in combat through life, regardless of their race and ethnic origin. Their desires, ambitions and needs continue to fuel their struggle, but this security zone beckons to them so that it may substitute reassurance for their worries, love for conflict, brotherhood and security for hostility and fear. What is more is that such concepts are not confined to the realm of theories and ideals; people are given practical training in real life to grab such feelings and maintain them. Thus, they are seen as a reality, not mere words and visions that have no bearing on real life.

神は、カアバ、すなわち神聖な礼拝の家を、全人類のための象徴とされました。聖なる月も、首輪をかけられた供え物も同様です。それは、神が天と地にあるすべてのことをご存じであり、神がすべてのことを完全に知っておられることを、あなたがたが知るためです。神は罰を与えることにおいて厳しく、また神は寛大な赦しを与える慈悲深い方であることを知りなさい。使徒の務めは、ただ(託された)メッセージを伝えることだけです。神は、あなたがたが明らかにすることも、隠すこともすべてご存じです。(節97-99)

God has made the Ka`bah, the Inviolable House of Worship, a symbol for all mankind; and so too the sacred month and the garlanded sacrificial offerings. This, so that you may know that God is aware of all that is in the heavens and the earth, and that God has full knowledge of everything. Know that God is severe in retribution and that God is Much-Forgiving, Merciful. The Messenger’s duty is but to deliver the message [entrusted to him]. God knows all that you reveal, and all that you conceal. (Verses 97-9)

アッラーはカアバ神殿の神聖さを人間、動物、鳥、昆虫など、あらゆる被造物に及ぼされました。それらはみな、そこで安全を感じます。聖別の期間には、禁止事項はカアバ神殿に到達する前から適用されます。また、神はズル＝カアダ、ズル＝ヒッジャ、ムハッラム、ラジャブという四つの聖なる月における、あらゆる戦闘と殺戮を禁じられました。イスラーム以前の時代においてさえ、神はアラブ人にこれらの聖なる月の神聖さを深く尊重させていました。こうして彼らは、その期間中には誰をも脅かさず、いかなる復讐も求めませんでした。人は父、息子、あるいは兄弟の殺害者に出会っても、その者に対して何の行動も起こしませんでした。このようにして、それら四か月は旅をし、生計を求める季節となりました。神の御意思は、カアバ神殿が人々が恐れや不安に悩まされることのない、平和と安全の場所であることでした。同様に、神はそれら四か月を安全の時間帯とされました。さらに神は、平和と安全の覆いを地理的・時間的な区域を越えて広げ、巡礼やウムラの期間に放たれた供犠の動物もその中に含めました。それらの動物は、カアバ神殿に到達するまで誰にも妨げられることはありませんでした。同じ安全は、ハラム地域の木から取った花環を身につけた人や動物にも及ぼされました。これは、カアバ神殿が与える庇護を宣言するためでした。

God has made the sanctity of the Ka`bah applicable to man, animals, birds, insects and all creatures. They all feel secure there. In the period of consecration, the prohibitions apply even before someone reaches the Ka ‘bah. God has also prohibited all fighting and killing in the four sacred months of Dhu’l-Qa`dah, Dhu’l-Hijjah, Muharram and Rajab. Even in pre-Islamic days, God made the Arabs highly respectful of the sanctity of those sacred months. Thus, they would not frighten anyone or seek any vengeance during those times. A man would meet the killer of his father, son, or brother and would not take any action against him. Thus, those four months became a season for travel and seeking one’s livelihood. God’s purpose has been that the Ka`bah should be a place of peace and security, where people are not troubled by fear and anxiety. Similarly, He made those four months a time- zone of security. He then extended the cover of peace and security beyond geographical and time zones so that it included sacrificial animals let loose during the pilgrimage and `umrah. None could intercept such animals until they reached the Ka`bah. The same security being extended to any person or animal wearing a garland taken from the trees of the Ĥaram area; this by way of declaring the protection granted by the Ka`bah.

この一節の結びで、神は私たちがあらゆる物事について正しく判断できるよう、一つの基準をお与えになっています。この秤においては、善く清いものだけが重みを持ち、汚れて邪悪なものには重みがありません。これにより、ムスリムは、汚れたものや邪悪なものが数多く見えても、それに惑わされることがなくなります。「言え、悪と善は等しくない。たとえ悪の多さがあなたがたを喜ばせようとも。理解を授けられた者たちよ、神を畏れよ。そうすればあなたがたは勝利を収めるであろう」(第100節)

At the concluding part of this passage God provides us with a standard so that we may give correct judgement of all things. In these scales, only what is good and wholesome is weighty, while that which is foul and evil carries no weight. This prevents a Muslim from being deceived when he finds that the foul is plentiful and the evil too numerous. “Say: Evil and good are not equal, even though the abundance of evil may be pleasing to you. Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

悪と善は、どの食べ物や獲物が許され、どれが禁じられているかを詳しく述べる文脈の中で言及されています。禁じられているものが悪であり、許されているすべてのものが善です。確かに、悪は人々を誘惑し引きつけるほど多く存在するかもしれませんが、善と悪が同等であることはありえません。善いものは、後悔、浪費、苦痛、病気といった不快な結果を伴わない喜びをもたらします。悪いものから得られる快楽は、人生における善いものがわずかにもたらす喜びにさえ匹敵しません。さらに、善いものによって人は、現世と来世の両方で安全を享受します。神を畏れることによって人間の心が欲望の枷から解放され、鋭い注意深さを身につけたとき、人は必然的に悪よりも善を選ぶようになります。これは現世においても来世においても、成功と勝利に必ず至るのです。「理性を備えた者よ、神を畏れなさい。そうすればあなたがたは勝利を収めるであろう。」（第100節）

Evil and good are mentioned here within the context of elaborating which food and game are permissible and which are forbidden. What is forbidden is evil, while everything that is permissible is good. Certainly the good and the evil cannot be equal, even though the evil may come in such plenty that it attracts and tempts people. That which is good provides enjoyment that is not followed by foul consequences, such as regret, waste, pain or disease. The pleasure gained out of evil things cannot be matched even by a modicum of the good things in life. What is more is that with the good things, man enjoys safety in this life and in the life to come. When the human mind is free of the shackles of desire as a result of its being God-fearing and when it has attained a keen watchfulness, it will inevitably prefer good to evil. This is bound to end in success and triumph, both in this world and in the Hereafter: “Have fear of God, you who are endowed with understanding, so that you may triumph.” (Verse 100)

この節は、現在の出来事に特にふさわしいものですが、その含意ははるかに広いものです。この節は広大な地平を見据えており、生活全体を包み込んでいます。

This verse especially suits the present occasion, but it has a much wider implication. It looks to a broad horizon, encompassing life in its totality.

神が人類にとって最良の模範としてこの共同体を興されたのは、神の制度と律法を地上に確立するという大いなる信託を担わせ、過去のいかなる共同体もなし得なかった形で、それを実生活において維持させるためである。それゆえ、この共同体には、過去の無明の痕跡をすべて清め、物質生活の低い淵から、イスラームの生き方の坂道へと手を引いて導く、長く持続的な訓練が必要とされてきた。そしてその訓練は、ムスリム共同体の観念、習慣、実践、感情を絶えず浄化し続け、真理のみを主張しようとする意志と決意を強めていく。さらに重要なのは、その訓練が、共同体が直面するあらゆる逆境と、それを成し遂げるにあたって担わねばならない責任の只中で行われる、という点である。

この章は、初期のムスリムたちに、預言者ﷺに対して取るべき礼儀作法へと注意を向けさせます。彼らは、預言者ﷺが沈黙を保っている事柄について尋ねてはならないと告げられます。特に、そうした事柄に取り組むことで質問者自身に困難や気まずさをもたらしたり、あるいは神がその慈悲によってムスリムに課さないことを選ばれた、重い務めや制限を預言者ﷺに負わせたりしかねない事柄については、なおさらです。

The sūrah moves on to draw the attention of the early Muslims to the standard of politeness they must adopt with the Prophet. They are told not to ask him about matters on which he remains silent, particularly such matters which, should they be tackled, may cause hardship or embarrassment to the person raising the question, or may impose on him heavy tasks or restrictions that God, out of His mercy, has chosen not to impose on the Muslims.

信ずる者たちよ、あなたがたにとって困難をもたらすかもしれない事柄について尋ねてはならない。それらがあなたがたに明らかにされるならば、あなたがたは苦しむことになるかもしれない。しかし、クルアーンが啓示されている間に尋ねるならば、それらはあなたがたに明らかにされる。神はこれらのことをお赦しになる。神は寛大な赦し手であり、慈悲深い御方である。あなたがたより前の民も、そうした事柄について尋ね、そのために真理を否定するに至ったのである。(第5章101〜102節)

Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing. People before your time inquired about them, and on that account they came to deny the truth. (Verses 101-102)

一部の人々は、預言者ﷺに数多くの質問を投げかけたものでした。

Some people used to put numerous questions to the Prophet (peace be upon him)

ところが、命令も禁止も与えられていない事柄について、彼に質問する人々もいました。中には、コーランが一般的な言葉で述べた事柄の細部について、人々にとってより容易になるようにと、絶えず尋ねる人々もいました。また、尋ねてはならない事柄、つまり明らかにすれば、質問する本人にとっても他の人々にとっても問題が生じるような事柄について尋ねる人々もいました。例えば、巡礼の義務を定める節が下されたとき、ある男性が預言者ﷺに、巡礼は毎年の義務なのかと尋ねたと伝えられています。預言者ﷺはその質問を好まれませんでした。なぜなら、そのクルアーンの節はこの件を明確にせず、「この家への巡礼は、それを行う能力のあるすべての人が神に対して負う義務である」(3:97)と述べているからです。一度巡礼を行えば、この義務は果たされたことになります。毎年義務かと尋ねることは、この文言に対してはるかに厳しい解釈を与えることであり、神が課されていない解釈を与えることになります。

asking him about matters on which no order or prohibition had been given. Some were always asking about the details of matters that the Qur’ān gave in general terms, to make them easier for people. Some asked about matters which need not be exposed, because exposure would cause a problem either to the person putting the question or to others. It is reported, for example, that when the verse establishing the duty of pilgrimage was revealed, a man asked the Prophet whether pilgrimage was a duty every year. The Prophet disliked the question because the Qur’ānic verse left the matter Unspecified: “Pilgrimage to this House is a duty owed to God by all people who are able to undertake it.” (3: 97) To offer the pilgrimage once is sufficient for this duty to be fulfilled. To ask whether it is a duty required every year is to give the text a much harder interpretation and one which God has not imposed.

神は、人間に知らせずにおかれた事柄があり、あるいは特定の事柄を一般的な言葉で表現されたのかもしれません。神がそのままの形で残された事柄をそのままにしておいても、人々に害はありません。預言者の時代にそうした事柄について問うことは、人々を苦しめる答えをもたらしたり、彼ら自身と後の世代の両方に重荷を負わせたりしたかもしれません。したがって神は信者たちに、明らかにされると害となるかもしれない特定の事柄について尋ねないよう命じておられます。また、預言者の在世中、クルアーンが啓示されている時にそれらについて尋ねれば答えは得られるものの、それによって神が元来義務としてはおられなかったことが課せられることになる、と警告しておられます。「信者たちよ、明らかにされるとあなたがたに苦難をもたらすかもしれない事柄について尋ねてはならない。もしクルアーンが啓示されている間にそれについて尋ねるならば、それらはあなたがたに明らかにされるであろう。神はそれらをあなたがたに赦される。神は寛容にして忍耐強くあられるからである」（第101節）。この節は、神が省略された、あるいは詳細を述べずに語られた事柄について、義務を軽くするために尋ねてはならないという明確な指示を含んでいます。巡礼の場合がその例です。

God has kept certain matters unknown to man, or He might have expressed certain matters in general terms. It does not harm people to leave such matters in the form God has left them. To question these at the time of the Prophet might have provided them with distressing answers, or might have overburdened both them and future generations. Hence, God tells the believers not to ask about certain matters which if revealed might be harmful. He also warns them that should they ask about these during the Prophet’s lifetime, when the Qur’ān was being revealed, for then they would have their answers, but these would impose on them obligations that God did not originally make binding: “Believers, do not ask about matters which, if made known to you, may cause you hardship. If you should ask about them while the Qur’ān is being revealed, they shall be made plain to you. God will forgive you these; for God is Much-Forgiving, Forbearing.” (Verse 101) The verse carries a clear instruction not to inquire about matters which God has left out or stated without details in order to keep duties lighter, as in the case of pilgrimage.

それから神は、かつて啓示を授かった共同体の例を挙げておられます。

God then gives the example of former communities that were given revelations.

彼らのうちには、規定や義務について数多くの質問をすることで、自分たちの負担を重くした者たちがいた。その結果として神が新たな義務を彼らに課されると、彼らはそれを果たさず、拒んだのである。もし彼らが神の最初の仰せのままに事を置いていたならば、神が彼らに課そうとされていた、より易しい務めによって利益を得られていたであろう。彼らは、自分たちが義務を果たせなかったことに対処しなければならなくなることもなかったはずである。

Some of them made things harder for themselves by numerous questions about rulings and duties. When, as a result, God made new obligations binding on them, they failed to perform these, thus rejecting them. Had they left matters as God stated them originally, they would have been able to benefit by the easier tasks God wanted to assign to them. They would not have had to cope with their failure to fulfil their responsibilities.

私たちは、ユダヤ人が雌牛を屠るよう命じられた際に、あまりにも多くの質問をしたことを見てきました(第I巻、63〜67ページ)。最初は彼らに何の条件も与えられていなかったため、どの雌牛を屠っても十分だったはずです。しかし彼らは特徴の説明を求め、さらにその特徴の詳細を求めました。質問を重ねるごとに選択肢は狭まり、課題はますます難しくなりました。もし彼らがこうした質問をしなかったなら、事は遥かに容易なままだったでしょう。安息日の場合も同様でした。彼らの求めに応じてそれが与えられたとき、彼らはその義務に耐えることができませんでした。彼らは何度も何度も同じパターンを繰り返し、ついに神は、教育のため、あるいは罰として、多くのことを彼らに禁じられました。

おそらく、ここに引用したハディースと、クルアーンの教えは、イスラームにおける知識の探求の体系を描き出しているのでしょう。まず明らかにすべき点は、イスラームの観点からすれば、知識は現実の必要に応え、その必要を満たすために求められるということです。人間の能力と知的資質は、イスラームがガイブと呼ぶもの、すなわち人間の知覚の届かない領域の細かな事柄を追究することに費やすには、あまりにも貴重なものです。というのも、そうした知識は人間生活における現実的・実際的な必要を満たすために求められるものではないからです。ガイブについては、それを語られた御方(神)が語られたとおりに信じれば、人間の心には十分です。人間の心がその信仰を超えて、その本質や詳細を探ろうとするなら、真の成果は得られないでしょう。なぜなら、そのような知識を獲得するために必要な能力を、そもそも備えていないからです。神は、それについて知るべきことをすべて私たちに与えてくださいました。それ以上の探求は努力の無駄であり、道案内なしに砂漠を歩こうとするようなものです。その結末は必ず、完全な損失となるでしょう。

Perhaps these aĥādīth we have quoted, together with statements in the Qur’ān, delineate the Islamic system of pursuing knowledge. The first point to make clear is that, from the Islamic point of view, knowledge is sought to face a real need and to satisfy that need. Human powers and faculties are too precious to expend in pursuing detailed matters of what Islam calls ghayb, a term which refers to what lies beyond the reach of human perception. That is because such knowledge is not sought to meet any real or practical need in human life. It is sufficient for the human mind to believe in that ghayb as described by the One who has described it. When the human mind goes beyond that belief in order to investigate its nature and details, it will not attain any true results, because it is simply not equipped with the necessary faculties to achieve that knowledge. God has given us all that we need to know about it. Any further pursuit is a waste of effort; it is no more than trying to walk in the desert without a guide. It is bound to end in total loss.

イスラームの裁定（ヒュクム）は、必要に応じて、実際の状況が生じたときにそれに対処するために求められるものです。これがイスラームにおける正しい取り組み方です。

As for Islamic rulings, these are sought when needed, to face practical situations as and when these take place. This is the proper Islamic approach.

メッカ時代のイスラムの啓示を通じて、行うよう命じられたことや控えるよう命じられたことはあったものの、行政上の規定が一つも示されることはありませんでした。義務的な刑罰や裁量刑、贖罪などの詳細な規定は、マディーナにイスラム国家が樹立された後になって初めて啓示されました。それは、その国家がそれらの詳細を実行し、実践に移すことができたからです。

Throughout the Makkan period of Islamic revelations, not a single administrative ruling was outlined, although orders were given to do certain things and to refrain from others. Detailed rulings, such as mandatory and discretionary punishments, atonements and the like were only revealed after the establishment of the Islamic state in Madinah, because that state was able to carry out these details and put them into practice.

イスラームの初期世代の人々は、このような方法を十分に心得ていた。そのため、出来事が実際に起きていない限り、いかなる問いにも裁定を下すことはなかった。そして出来事が起きた場合でも、その問いの文脈の中でのみ裁定を下し、起きていない想定上の出来事に本文を当てはめようとはしなかった。彼らは、問いと裁定の両方において真剣さを保つことを望んでいたのである。 ハディース学者の第一人者であるアル＝ダーリミーは、ウマル・イブン・アル＝ハッターブが、まだ起きていない事柄について尋ねる者を叱責していたと伝えている。また彼は、預言者ﷺの教友の中でも博学な学者であったザイド・イブン・サービトが、問いを投げかけられると「これはもう起きたのか」と言っていたとも記している。起きたと告げられれば、自らの知識に基づいて答えた。まだ起きていないと告げられれば、「それなら、起きるまで放っておけ」と言った。 アル＝ダーリミーのもう一つの伝承によれば、預言者ﷺの教友であるアンマール・イブン・ヤースィルがある事柄について尋ねられた。彼は「それは起きたのか」と言った。人々が「いいえ」と答えると、彼は「では、それで我々を煩わせるな。起きたときには、あなた方のためにそれを検討しよう」と言った。さらにアル＝ダーリミーは、イブン・アッバースの伝承として次のように伝えている。「私は、預言者ﷺの教友たちより優れた共同体を見たことがない。彼らが預言者ﷺに尋ねたのは、ただ」

私たちはすでに、ムジャーヒドがイブン・アッバースとサイード・イブン・ジュバイルの見解を引用した伝承について述べました。それは、詳しく示されれば信者にとって困難や苦痛となるような事柄について、質問をしてはならないと命じた啓示の直接の理由に関するものです。同じ伝承には、彼らの質問の中に、イスラム以前の時代に知られていた事物や慣習が含まれていたとも記されています。

We have already mentioned a report in which Mujāhid quotes Ibn `Abbās and Sa`īd ibn Jubayr’s comments on the immediate reason for revealing the verse instructing the believers not to put questions concerning certain matters which would cause them difficulty or distress should they be stated in detail. The same report mentions that their questions included things and practices known in pre- Islamic days.

私たちは、それがどの特定の事柄や慣行を指しているのかを確定することはできていません。しかし、この章が、細かなことを不必要に尋ねてはならないという命令の直後に、特定の種類の家畜の奉献に言及していることから、両者には何らかの関連があることが示唆されます。これだけ述べておけば十分であり、そのような偶像崇拝的な慣行に言及している節について論じることに移ります。

We have not been able to determine which particular things and practices were referred to, but the fact that the sūrah mentions the dedication of certain types of cattle immediately after the instruction not to ask unnecessary questions of detail suggests that the two are somehow linked. This is all that we need to say before discussing the verse that refers to such idolatrous practices.

神が、耳を切り裂いた雌らくだ、放し飼いにされた雌らくだ、双子の生まれた動物への偶像への供え物、仕事から解放された雄らくだといった迷信を定められたのではありません。不信心者たちこそ、自ら作り上げた偽りを神のせいにしているのです。彼らの大半は理性を用いようとしません。彼らに「神が啓示されたものと使徒のもとへ来なさい」と言われると、「私たちは父祖が従っていた道で十分だ」と答えます。たとえ父祖たちが何も知らず、いかなる導きも持たなかったとしても、そうなのでしょうか。（103～104節）

It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work. It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason. When they are told, “Come to that which God has revealed and to the Messenger, “they reply, “Sufficient for us are the ways we found our fathers following.” Why, even though their fathers knew nothing and were devoid of all guidance? (Verses 103-104)

人間の心は岐路に立っている。神が備えてくださった本来の性質を保つか、あるいは別の道を歩むかである。もし前者を選べば、心は唯一の主である神、万物の主を認める。そして神に服従し、神の御定めを受け入れ、神以外のあらゆる種類の主権を退ける。これは、神の法以外のいかなる法も拒むことを意味する。この場合、人間の心は主との交わりを極めて容易に見いだし、主を崇拝することは極めて簡明で明瞭なものとなる。 それとも、人間の心は無知の迷路に道を失うこともありうる。あらゆる方向で闇に直面し、分かれ道ごとに神話が待ち受けている。暴虐な神々が、あらゆる種類の礼拝の儀式と供え物を要求し、それらは時とともに増え、積み重なっていく。偶像崇拝者は、やがて自らの起源を忘れてしまうが、習慣の力によって供え物を捧げ続ける。多数の神々を崇拝せよという要求の下で彼はもがき苦しみ、神が人間に授けられた尊厳のすべてを奪われてしまうのである。

The human mind finds itself at a crossroads: it either maintains its proper nature with which God has equipped it or takes a different route. Should it take this way, it will recognise its one Lord, God, the Lord of the universe. It will submit to Him and accept His legislation, rejecting all other types of lordship. This means that it will reject any law other than God’s. In this case, the human mind will find contact with its Lord to be so easy and worshipping Him to be so simple and clear. Alternatively, the human mind could lose its way in the maze of ignorance, facing darkness in every way and a myth at every junction. Tyrannical deities demand all sorts of worship rituals and sacrifices, which, in time, increase and multiply. An idolater will then forget their origins, but continue to offer them by force of habit. He will writhe under the demands of worshipping a multitude of deities, which will deprive him of all dignity that God has bestowed on man.

そのような家畜の種類があり、人々は受け継がれた神話に基づく条件のもとで神々のためにそれを聖別し、その慣習を盲目的に受け入れていました。それらは何だったのでしょうか。誰がそれらに関する規定を定めたのでしょうか。各種の家畜について、伝えられている説明は大きく異なっています。ここでは、そうした慣習の様子をうかがうために、いくつかの定義だけを挙げることにします。

There were certain types of cattle people consecrated for their deities on conditions based in their inherited myths and which people accepted blindly. What were these? Who made the regulations concerning them? We have widely differing reports explaining each type of cattle. We will mention only a couple of these definitions to give an idea of such practices.

ズフリーはサイード・イブン・アル＝ムサイイブが次のように述べたと伝えている。バヒーラとは、耳に切れ込みを入れた雌ラクダのことで、その乳は偶像に捧げられた。［言うまでもなく、その乳は取られ、神殿の管理人たちが使用した。］第二の種類であるサーイバとは、偶像に捧げられ、好きな所で草を食むために放されていた雌ラクダである。第三の種類であるワサーラとは、続けて二頭の雌ラクダを産んだ雌ラクダのことである。これは彼らが偶像のために犠牲として捧げた。第四の種類であるハーミーとは、種付けのために飼われていた雄ラクダのことである。決められた数の雌ラクダの受胎を確実にすると、彼らはその背が温まったと言い、そのラクダを解放して自由に放した。

Al-Zuhrī quotes Sa`īd ibn al-Musayyib who says that the baĥīrah, or “a slit-ear she- camel” was one whose milk was dedicated for deities. [Needless to say, the milk was taken and used by the custodians of the temples.] The second type, sā‘ibah, was a she- camel dedicated to deities and let loose to graze wherever it wanted. The third type, waşīlah, was a she-camel that gave birth to two she-camels consecutively. This they would sacrifice for their deities. The fourth type, hāmī, was a male camel kept for breeding. When he had ensured conception for a set number of she-camels, they said that his back had warmed and he was freed and let loose.

言語学者たちも同様の定義を挙げています。第一の種類であるバヒーラとは、耳が大きく切り裂かれた雌のラクダです。雌ラクダが五回出産し、五回目に雄のラクダを産んだとき、アラブの人々はその耳を切り裂き、聖別の印としました。そのラクダに乗ること、食用に屠ることは禁じられました。また、牧草地や水場から追い払われることもありませんでした。疲れ切った人がそれを見ても、それに乗ることはありませんでした。第二の種類であるサーイバとは、解き放たれた雌ラクダです。病から回復したとき、長い旅から帰還したときなどに感謝のしるしとして供物を捧げたいと思った人は、「私のラクダは自由だ」と言いました。こうして、そのラクダは第一の種類と同じ方法で聖別されたのです。

Linguists have similar definitions. The first type, baĥīrah, is a she- camel whose ear has been widely slit. When a she-camel has given birth five times, producing in the fifth a male camel, the Arabs would slit its ear as a mark of consecration, prohibiting anyone from riding or slaughtering it for food. It would never be turned away from pasture or water. Even when a man suffering from fatigue saw it, he would not ride it. The second type, sā’ibah, was a she-camel let loose. When a person wanted to make an offering as a gesture of gratitude after his recovery from illness or return from a long journey or the like, he would say, “My she-camel is free.” It would, thus, be consecrated in the same fashion as the first type.

ある多くの言語学者によれば、家畜の第三の種類であるワシーラは、雄の羊の双子の雌羊を指した。その雌は屠殺を免れた。また、別の人々は、羊が雌を産んだ場合にはそれを取っておき、雄を産んだ場合には神々への供え物として屠殺したと言う。さて、もし雌が双子、すなわち雄と雌を産んだ場合には、雌が兄弟を救ったと言い、雄を供え物として屠殺しなかった。第四の種類であるハーミーは、十回以上の妊娠をさせた雄のラクダを指した。人々は、その背中が温まったと言った。したがって、そのラクダは何かを運ぶために使われることはなく、どこでも好きな所で水を飲み、草を食べることを許された。

クルアーンがこれらの側面を扱うにあたり、まず述べているのは、牛や家畜を神聖視するこれらの慣習を神が定められたのではない、ということです。では、不信仰者のためにそれらの慣習を定めたのは誰なのでしょうか。「神は、切れ耳の雌ラクダ、自由に放牧される雌ラクダ、双子を産んだ動物の偶像への供犠、あるいは労役から解放された種ラクダ、といった〔迷信〕を定められたのではない」(第5章103節)。 神が定められた教えとは別の教えや信条に従う者は不信仰者であり、神について偽りを主張している者です。彼らは自分たちの法を制定し、それが神の法であると主張するかもしれません。あるいは、自分たちの体制に神の法の入る余地を認めず、自ら法を定める権利を主張しながら、同時に神に背いてはいないと言うかもしれません。これらはすべて、神に対して偽りを捏造することにほかなりません。「不信仰者は、自分たちの偽りの作り事を神に帰する。しかし、彼らの大半は理性を用いることがない」(第5章103節)。

As the Qur’ān deals with these aspects, it states first of all that God has not initiated those practices of consecrating cattle. Who, then, has set those practices for the unbelievers? “It was not God who instituted [superstitions like those of] a slit-ear she- camel, or a she-camel let loose for free pasture, or idol sacrifices for twin-births in animals, or stallion-camels freed from work.” (Verse 103) Those who follow any code or doctrine other than the one God has laid down are unbelievers, making false claims against God. They may enact their own laws and claim that these are God’s law. Or they may claim for themselves the right to promulgate their own laws, allowing no room for God’s law in their system, but at the same time, they claim that they do not disobey God. All this is no more than fabricating lies against God. “It is unbelievers who attribute their own lying inventions to God. Most of them never use their reason.” (Verse 103)

異教徒のアラブ人は、神が彼に啓示されたアブラハムの信仰に従っていると信じていた。彼らは神を完全に否定していたわけではない。実際、彼らは神と、神が宇宙に及ぼす力と支配を認めていた。それにもかかわらず、彼らは自分たちの法律や立法を定め、それらはすべて神の律法の一部であると主張した。このため、彼らは不信仰者であった。同じ説明は、無明の状態にあるすべての人々にも当てはまる。彼らは、それを神の律法の一部であると主張するかどうかにかかわらず、自分たちで法律を作るのである。

The pagan Arabs used to believe that they were following the faith of Abraham, as revealed to him by God. They did not deny God altogether. Indeed they acknowledged Him, His power and control over the universe. Nevertheless, they enacted their own laws and legislation, claiming that these were all part of God’s law. As such they were unbelievers. The same description applies to all people in any state of ignorance, when they make their own laws, whether they claim them to be part of God’s law or not.

神の律法とは、神がご自身の書において定め、その使徒が示されたものである。それは曖昧でも不明瞭でもない。無知な人々があちこちで主張するように、誰かが何かを創作し、それを神の律法の一部だと言い張ることが許されるわけではない。そのため神は、そのような主張をする者を不信仰者と断じ、さらに理性を欠いた者として描写しておられる。もし彼らが理性を用いていたなら、偽りをでっち上げて神に帰するようなことはしなかったであろう。もし彼らに何らかの論理があったなら、自分たちの偽りが受け入れられると想像することもなかったであろう。

God’s law is that which He has stated in His book, and which was outlined by His Messenger. It is neither vague nor ambiguous. It does not admit, as ignorant people claim everywhere, that anyone may invent something and claim it to be part of God’s law. Hence, God brands those who make such claims as unbelievers, and then describes them as devoid of reason. Had they used their reason, they would not have fabricated lies and attributed them to God. Had they had any logic, they would not have imagined that their lies could be accepted.

不信仰者の状況が説明された後、この章は信仰者を、彼らが果たすべき義務と責務によって区別された別個の集団として示す言葉を述べている。それは彼らに、他の人々に対してどのような態度をとるべきかを定めている。信仰者は神からの報い以外には何も期待してはならず、この世での報いを求めてはならない、と告げている。「信仰する者よ、あなたがたが責任を負うのは、ただ自分自身の魂についてだけである。道に迷う者たちも、あなたがたが正しい道にいるかぎり、あなたがたに害を及ぼすことはできない。あなたがた皆、神のもとへ帰らなければならない。そのとき神は、あなたがたが生前に行っていたすべてのことを理解させてくださるのである。」(第105節)

When the situation of the unbelievers was explained, the sūrah makes a statement showing the believers as a separate group, distinguished by the duties and obligations they have to fulfil. It defines for them what attitude they should take to other people. It tells them that they may look forward to no reward other than that of God. They should aspire to no reward in this life. “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path. To God you all must return. He will then make you understand all that you were doing [in life].” (Verse 105)

それは、彼らとその大義に敵対する者たちとの完全な断絶という事柄である。さらに、彼らは一つの共同体を形成しているのだから、互いに支え合う関係を持つべきである。「信仰する者たちよ、あなたがたは自分自身の魂について責任を負うだけである。あなたがたが正しい道にいるならば、迷い行く者があなたがたに害を与えることはない」（第5章105節）

It is a case of a complete break between them and those who are hostile to their cause. Moreover, they should have a relationship of mutual support among themselves, since they form one community: “Believers, it is but for your own souls that you are accountable. Those who go astray can do you no harm if you [yourselves] are on the right path.” (Verse 105)

この節が信者たちに伝えているのは、彼らは自らを気遣い、魂を清め、共同体に全面的に身を捧げるべきであり、たとえ他の人々が大きく道を外れていようとも、その人々が何を言い、何をしようとも気に留める必要はない、ということです。信者は、他のすべての者から独立した、ひとつの別個の集団です。この集団の中で、信者たちは完全な相互連帯のもとに互いを気遣い合います。これ以外には、誰との間にも、いかなる絆や忠誠の結びつきも必要としません。

What this verse says to the believers is that they should take care of themselves, purifying their souls and committing themselves wholly to their community, paying no attention to what others may say or do, even though they may go far astray. As believers, they are a separate unit, independent of all others. In this unit, they take care of one another, in complete mutual solidarity. Other than this, they have no need for any bonds or ties of loyalty with anyone.

この一節は、ムスリム共同体とその他の共同体との関係に関して、極めて重要な原則をいくつか定めています。ムスリム共同体は神の党であり、それに敵対する者たちはサタンの党に属します。したがって、両者の間には忠誠や連帯の絆があってはならず、両者は思想を共有せず、目標、責任、行動の手段、結果や報酬のいずれも共有していないのです。

This single verse establishes some highly important principles with regard to the Muslim community and its relations with other communities. The Muslim community constitutes God’s party, while those who are opposed to it belong to Satan’s party. Hence, no ties of loyalty or solidarity may exist between the two, as they do not have any ideology in common, nor do they share in any goal, responsibility, means of action or result and reward.

この一節は、遺言者が自宅や自分の共同体から離れている場合に、遺言の証人に適用される規定の概要で締めくくられている。これは、この章がイスラーム社会における特定の取引について与える最後の規定である。これらの規定は、人々が自分の正当な取り分を確実に受け取れるよう保障するものである。

The passage is concluded with an outline of the rulings applicable to witnesses to a will, when the testator is away from home and from his society. These are the final rulings given in this sūrah on certain transactions in Islamic society. They provide guarantees to ensure that people receive what is rightly theirs.

信者の皆さん、死が近づき、遺言をしようとするとき、あなたがたの間で証人を立てなさい。あなたがたのうち二人の公正な人、または旅の途上で死の苦しみがあなたがたに臨んだ場合は、外部の他の二人を立てなさい。礼拝の後に、その二人を引き止め、もしあなたがたに疑いがあるならば、二人に神にかけて誓わせなさい。「たとえ近親者のためであっても、私たちはこの誓いを何かの代価と引き換えに売ることはせず、また神の前で証言したことを隠すこともしません。もしそうすれば、私たちは罪人の一人となるでしょう」。しかし、その後、その二人が罪を犯したことが明らかになった場合は、当事者の中から、その二人に代わる他の二人が立てられなさい。そして、その二人は神にかけて誓いなさい。「私たちの証言は、あの二人の証言よりも確かに真実です。私たちは正しい道から逸脱してはいません。もしそうすれば、私たちは不正を行う者の一人となるでしょう」。

Believers, let there be witnesses to what you do when death approaches you and you are about to make bequests: two persons of probity from among your own people, or two others from outside, if the pangs of death come to you when you are travelling through the land. Detain them both after prayer, and if you have any doubt in mind, let them swear by God, “We shall not sell this [our word] for any price, even though it were for a near kinsman; and neither shall we conceal anything of what we have witnessed before God; for then we should be among the sinful.” But if afterwards it should come to light that the two [witnesses] have been guilty of [this very] sin, then two others should replace them from among those immediately concerned. Both shall swear by God, “Our testimony is indeed truer than that of these two. We have not transgressed the bounds of what is right; for then we should be among the evil-doers.

「こうすれば、人々は真実に沿った証言をしやすくなるだろう。さもなければ、自分たちの誓いの後に他の者たちの誓いが立てられることを恐れるであろう。神を畏れ、神の言葉に耳を傾けなさい。神は不義を行う者を導かれない。」（第106～108節）

“Thus it will be more likely that people will offer testimony in accordance with the truth; or else they will fear that the oaths of others may be taken after their oaths. Have fear of God and hearken to Him. God does not guide those who are iniquitous. (Verses 106-108)

これら三つの節に示された手続きは、死期が近いと感じ、所持する財産を親族に遺贈したいと望む者は、信頼できる二人のムスリムの証人を呼び、残す財産を彼らに託して、その証人たちが不在の親族にそれを渡すようにすべきである、ということを示している。これは、当人が自分の郷里にいる場合に当てはまる。旅行中で、財産を託すことのできる二人のムスリムの証人が見つからない場合には、二人の非ムスリムの証人を立てることが許される。

The process outlined in these three verses indicates that a person who feels the end to be near and wants to make bequests assigning any money he has to his relatives should call in two Muslim witnesses of probity and give them what property he has so that they may give it to his relatives who are not present. This applies when the person concerned is in his hometown. If he is travelling and does not find two Muslim witnesses to entrust his property to, then it is permissible to have two non-Muslim witnesses.