この章は、クルアーンのこの部分に含まれる多くの章の一つにすぎず、それらすべてに共通する目的を持っています。すなわち、来世の実在、その必然性と畏怖すべき性質を人間に深く理解させ、人間の現世における生が神の計画において持つ重要性を強調することです。そうした計画は、人間の死とその後の新たな生への復活において頂点に達します。この章はこの思想を人間に刻み込もうとする中で、その中心的テーマに直接関わるさまざまな方法で、私たちの感情に訴えかけます。

This sūrah is just one example of many in this part of the Qur’ān which shares a common objective; namely, to drive home to man the reality of the hereafter, its inevitability and its awesome nature, and to stress its importance to the divine planning of man’s life in this world. Such planning culminates in man’s death and subsequent resurrection in a new life. As it sets out to drive this idea home to man, the sūrah touches upon our emotions in a variety of ways that are directly relevant to its central theme.

まず、この曖昧な書き出しは、恐れと不安を含んだ期待の雰囲気を生み出している。ここでのリズムは速く脈打つようなもので、恐怖、驚き、そして畏敬の念を喚起する助けとなっている。「激しく引き抜く者たちにかけて、速やかに進む者たちにかけて、穏やかに漂う者たちにかけて、先んじて急ぐ者たちにかけて、そして事を取り仕切る者たちにかけて。」(第1節から第5節)

First we have an ambiguous opening which creates an air of fear and worried expectation. The rhythm here is quick and throbbing; it helps evoke feelings of fear, surprise and wonder: “By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters.” (Verses 1-5)

この揺らぎ、震えるような書き出しに続いて、来世を扱う場面の最初のものが現れる。書き出しの様式と速度はここで保たれ、場面全体の枠組みとなっている。「激しい震動が〔すべてを圧倒する〕日、そしてその後にさらなる震動が続く日、すべての心は恐怖で満たされ、すべての目は伏せられる。彼らは言う、『何だと。我らは、中身のない朽ちた骨となり果てた後も、元の状態へと戻されるのか』と。彼らは言う、『それは損失を伴う帰還だ』と。しかし、ただ一度の角笛によって、彼らは地上で再び生き返るのである」（第6節～第14節）

This equivocal, shaking opening is followed by the first of those scenes which deal with the hereafter. The style and tempo of the opening is here maintained and thus serves as a framework for the overall scene: “On the day when a violent convulsion will [be overwhelming], to be soon followed by a further [convulsion], all hearts shall be filled with terror, and all eyes shall be downcast. They say, “What! Are we being restored to our former state, even though we have become [no more than] hollow bones?’ They say, ‘That will be a return with loss.’ But with just one blast they shall be alive on earth.” (Verses 6-14)

荘厳な雰囲気を醸し出した後、この章は、モーセとファラオの時代に不信仰者の一部が迎えた末路を伝えている。ここでは物語の語り口に合わせて、リズムはより静かで穏やかなものになっている。「モーセの話をあなたは聞いたことがあるか。彼の主は、聖なる谷Ṭuwāにおいて彼に呼びかけて言った。『ファラオのもとへ行け。彼は限度を越えて反抗している。そして彼に言え。「あなたは自らを正す気があるか。あなたを主へと導こう。そうすれば、あなたは主を畏れるようになるだろう」と。』彼はファラオに最も偉大な奇跡を示したが、ファラオは嘘と断じて拒み、背いた。それから彼は急いで背を向けた。彼は家臣たちを集めて布告し、言った。『私はお前たちの至高の主である』。神は彼を、来世と現世の両方の懲罰によって打ち据えた。まことに、このことには畏れ敬う者への教訓がある。」(第15節〜第26節)この物語は、この章が確立しようとしている大いなる原理への導入の役割を果たしている。

Having cast an air of awe, the sūrah then provides an account of the end met by some of the unbelievers during the time of Moses and Pharaoh. Here the rhythm is quieter and more relaxed to suit the narrative style: “Have you heard the story of Moses? His Lord called out to him in the sacred valley of Ţuwā, saying: ‘Go to Pharaoh: he has transgressed all bounds, and say to him: “Would you like to reform yourself? I will guide you to your Lord, so that you may be in awe of Him.”‘ He showed Pharaoh the mightiest miracle, but Pharaoh cried lies and rebelled. He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: I am your supreme Lord’, he said. God smote him with the scourge of both the life to come and this life. Surely in this there is a lesson for the God-fearing.” (Verses 1526) This account serves as an introduction to the great principle the sūrah aims to establish.

力強く引き抜く者たちにかけて、そして滑るように進む者たちにかけて、そして安らかに泳ぎ行く者たちにかけて、そして競うように先んじる者たちにかけて、そして諸事を取り計らう者たちにかけて。(第1節～第5節)

By those that pluck out vehemently, and those that move forward rapidly; by those that float along at ease, and those that outstrip swiftly, and those that conduct matters. (Verses 1-5)

一部の註釈者は、これらの節が、魂を激しく引き抜く天使、容易に速やかに動く天使、外界を動く際に滑るように漂う天使、信仰へと率先して向かい、神の命令を遂行し、託された任務を執り行う天使を指すと述べています。また別の註釈者は、軌道をめぐる際に現れ、段階を追って速やかに動き、宇宙空間を漂い、速く駆けて他を追い越し、神によって委ねられ地上の生命に影響を及ぼす特定の現象や結果をもたらす星々を指すと主張しています。第三の一群の註釈者は、引き抜く者、駆ける者、漂う者、追い越す者は星々を指し、諸事を執り行う者は天使を指すとの見解です。さらに別の一群は、最初の三つは星々であり、追い越す者と諸事を執り行う者は天使であると信じています。

Some commentators say of these verses that they refer to the angels who pluck out souls vehemently, move along with ease and speed, float along as they move in the outer world, outstrip other creatures to embrace the faith and carry out God’s commands and conduct whatever affairs they are charged with. Other commentators maintain that they refer to the stars which come on as they traverse their orbits, move rapidly in phases, float in space, outstrip others as they run fast and bring about certain phenomena and results which are entrusted to them by God and which affect life on earth. A third group of commentators are of the view that the pluckers, runners, floaters and outstrippers refer to the stars while the conductors of affairs are the angels. Another group believe that the first three are the stars while the outstrippers and conductors of affairs are the angels.

それらの語が何を指すにせよ、このような形で言及されること自体が衝撃を与え、何か恐ろしいことが起こるという予感を抱かせます。こうして、この章の冒頭の時点で、最初と二番目の地震、そして章の後半で述べられる圧倒的な出来事についての恐ろしい描写に備えて、私たちの心を整えているのです。

Whatever the referents of these terms are, their mention in this particular way produces a shock and a feeling of expectation of something fearful. Thus, they contribute, right at the outset, to preparing our minds for the frightening account of the first and second quakes and of the overwhelming event mentioned later in the sūrah.

おそらく、これらの節について詳細に説明し議論しようとするよりも、それらの節が自然に効果を生み出すに任せた方がよいでしょう。

Perhaps it is better not to go into great detail in trying to explain and discuss these verses. It is perhaps more fruitful to let these verses produce their effect naturally.

クルアーンは、人々の心を目覚めさせるという目的を、さまざまな方法で果たそうとします。私たちがこれを行うなら、それは単にウマル・イブン・アル＝ハッターブの模範に従うことにすぎません。彼はあるとき、第80章「眉をひそめて」を読みました。「wa fākihatan wa abba（果物と牧草）」という節に至ったとき、彼はこう思いました。「fākihatanは果樹のことだとわかるが、abbaとは何か」。しかし、彼は自らを責めてこう言いました。「イブン・アル＝ハッターブよ、今日のおまえはまったく細かいことにこだわりすぎている！ 神の書で使われている言葉の意味がわからなくても、何の害があるというのか」。そして、周囲の人々にこう言いました。「この書物について自分が理解したことに従いなさい。理解できないことは放っておきなさい」。彼のこの発言は、確かな権威の裏づけなしに、自分にとってあいまいに思われることを説明しようとすることを人々に思いとどまらせるためのものであり、神の御言葉に対する畏敬の態度を表しています。実際、ある言葉や句は、ある目的を果たすために、意図的にあいまいなままにされたのかもしれません。

リズムはここで少しゆるやかになり、語りの調子に合わせられています。次に語られるのは、モーセとファラオの間に起きたことと、ファラオが暴虐を極め、一切の限度を踏み越えた末に迎えた結末です。 {「モーセの話を聞いたことがあるか。彼の主が、聖なる谷ṭuwāで彼に呼びかけて言われた。『ファラオのもとへ行け。彼は限度を超えて傲慢になっている。そして彼に言え。「あなたは自らを正す気はあるか。あなたを主へと導こう。そうすればあなたは主を畏れるようになるだろう」と。』モーセは、ファラオに最も偉大な奇跡を示したが、ファラオは嘘だと言って拒み、背いた。そしてファラオは急いで背を向けた。彼は家臣たちを集め、彼らに布告して言った。『私はお前たちの至高の主である。』すると神は、彼を来世と現世の両方の懲罰によって打たれた。まことに、このことには神を畏れる者への教訓がある。」（第15節～第26節）}

The rhythm then slows down a little in order to suit the style of narration. For next we have an account of what took place between Moses and Pharaoh, and the end which Pharaoh met after he had tyrannized and transgressed all bounds: “Have you heard the story of Moses? His Lord called out to him in the sacred valley of Ţuwā, saying: ‘Go to Pharaoh: he has transgressed all bounds, and say to him: “Would you like to reform yourself? I will guide you to your Lord, so that you may be in awe of Him.”‘ He showed Pharaoh the mightiest miracle, but Pharaoh cried lies and rebelled. He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: “I am your supreme Lord’, he said. God smote him with the scourge of both the life to come and this life. Surely in this there is a lesson for the God-fearing.” (Verses 15-26)

モーセの物語は、クルアーンにおける歴史的記述の中で最も頻繁に、そして最も詳しく語られているものです。他の多くのスーラにおいても、異なる方法と異なる重点をもって言及されています。ときには、ある場面が他の場面よりも際立って描かれることもあります。このような語り口や重点の変化は、歴史的記述と、それが含まれるスーラとの間に調和をもたらすことを目的としています。こうして、この物語はそのスーラのメッセージをより明確にする役割を果たしています。この手法はクルアーンの特徴です。ここでの歴史的記述は、聖なる谷でモーセが受けた召命に始まり、現世におけるファラオの滅びと来世における破滅で終わる、速やかに続く場面の連なりによって語られています。したがって、それはスーラの主題、すなわち来世と非常によく適合しています。ここで示されるモーセの歴史の部分は長い期間にわたるものですが、スーラ全体のリズムとメッセージによく合った、わずか数節の短い節によって伝えられています。

The story of Moses is the most frequent and detailed of Qur’ānic historical accounts. It is mentioned in many other sūrahs, in different ways and with varying emphasis. At times, certain episodes are given greater prominence than others. This variation of style and emphasis aims at striking harmony between the historical account and the sūrah in which it occurs. Thus, the story helps to make the message of the sūrah clearer. This method is characteristic of the Qur’ān. Here the historical account is given in quick successive scenes which open with the call Moses receives in the sacred valley and end with the destruction of Pharaoh in this life and perdition in the life to come. Thus, it fits very well with the main theme of the sūrah, namely the hereafter. The part given here of Moses’s history spans a long period, yet it is conveyed by only a few short verses that fit in well with the rhythm and message of the sūrah as whole.

彼らは、預言者に宛てた導入の問いかけから始めます。「モーセの物語を聞いたことがあるか」（第15節）。この問いは、私たちが歴史に耳を傾け、その教訓について熟考する準備をさせるためのものです。モーセの物語がここで歴史として語られるのは、それが実際に起きたことであることを強調するためです。物語は、モーセが神から召し出されるところから始まります。「主は聖なる谷Ṭuwāにおいて彼に呼びかけられた」（第16節）。Ṭuwāはおそらく、マディヤンから北ヒジャーズへ上る道でシナイのトゥール山の右手にある谷の名前であろうと思われます。

したがって、モーセは神が教えられた方法で、自分に託された使命を伝えます。しかし、この温かく親しみのある態度も、圧政と宇宙の主に対する無知によって硬くなった心を勝ち取ることはできません。そこでモーセは、他の章で述べられているように、杖が蛇に変わる奇跡と、モーセ自身の手が眩いばかりの白さになる奇跡を示します。それでも「彼は嘘だと叫び、反抗した」のです。(21節)この場面は、ファラオが神を拒絶し、反抗するところで終わります。

Thus, Moses conveys the message with which he has been entrusted in the manner God has taught him. This warm, friendly attitude, however, cannot win over a heart that has been hardened by tyranny and ignorance of the Lord of the universe. So Moses shows him the great miracles of the stick turning into a snake and Moses’s own hand becoming a brilliant white, as they are described in other sūrahs, “but he cried lies and rebelled.” (Verse 21) The scene ends with Pharaoh’s rejection and rebellion against God.

ファラオは背を向けて、軍勢を招集し、魔術師たちを呼び出して、魔術と真理との対決に臨ませようとする。要するに、ファラオは真理を受け入れ、正しさに服従することを断固として拒んでいたのである。「彼は踵を返して急ぎ去った。そして家臣たちを集め、彼らに布告して言った。『私はお前たちの至高の主である』と。」(節22〜24)

Pharaoh then turns away to mobilize his forces and bring forward his sorcerers for an encounter between magic and the truth. Essentially, Pharaoh was determined not to accept the truth or submit to right. “He then turned away hastily. He summoned all his men and made a proclamation to them: I am your supreme Lord’, he said.” (Verses 2224)

このスーラは、ファラオが魔術師や呪術師、そして家臣たちを召集するために行った努力について何も詳しく述べていません。ただ、彼が立ち去ってそれを行い、その後で無礼な宣言をしたとだけ記しています。「私はあなたがたの至高の主である」(24節)。

The sūrah does not give any details of Pharaoh’s efforts to muster his magicians, sorcerers and men. It simply says that he went away to do so, and then uttered his impertinent proclamation: “I am your supreme Lord”. (Verse 24)

ファラオの宣言は、彼が自分の民の無知と、その権威への服従によって欺かれていたことを露呈している。大衆の無知と卑屈な服従ほど、暴君を惑わせるものはない。実のところ暴君とは、真の力も権威も持たない一個人にすぎない。無知で従順な者たちは、彼が乗るために背を曲げ、彼が手綱をかけるために首を差し出し、彼が自分の傲慢さを示せるように頭を垂れる。そして、尊重され名誉を与えられる権利を放棄する。こうして彼らは自ら暴政に身を委ねるのである。大衆がこのようなことをするのは、欺かれていると同時に恐れているからである。その恐れは、想像の中にしか実際の根拠を持たない。暴君は一個人であり、数千、数百万の人々が自らの人間性、尊厳、自尊心、自由に正当な価値を置くならば、その力において決して彼らを上回ることはできない。国家の中のすべての個人は、力において暴君と互角なのである。健全な国家、真の主を知り、主を信じ、自分たちの運命に何の力も持たない被造物に服従することを拒む国家を、暴政で支配することは誰にもできない。

Pharaoh’s declaration betrays the fact that he was deceived by his people’s ignorance and their submission to his authority. Nothing deceives tyrants more than the ignorance and abject submission of the masses. A tyrant is in fact an individual who has no real power or authority. The ignorant and the submissive simply bend their backs for him to ride, stretch out their necks for him to harness with reins, hang down their heads to give him a chance to show his conceit, and forego their rights to be respected and honoured. In this way they allow themselves to be tyrannized. The masses do all this because they are deceived and afraid at the same time. Their fear has no real basis except in their imagination. The tyrant, an individual, can never be stronger than thousands or millions, should they attach proper value to their humanity, dignity, self-respect and freedom. Every individual in the nation is a match for the tyrant in terms of power. No one can tyrannize a nation which is sane, or knows its true Lord, believes in Him and refuses to submit to any creature who has no power over its destiny.

「彼はそれを高く掲げ、完全な形を与えられた。」（第28節）わずかに目を向けるだけで、天の建造における完全な調和と均衡が認められる。空の上にある被造物の存在を支配する法則を知ることは、それらの行動、運動、相互作用の間に完全な釣り合いをもたらしていることを理解する助けとなり、この節の full な意味を捉えることにつながる。それは、人間の知がわずかしか明らかにしていない、現実の世界の無限性への感覚を強める。私たちは驚嘆と畏敬に圧倒される。宇宙の無限の美しさの前に、言葉を失って立ち尽くすのである。それを説明するには、超人的な力がそれを計画し、統べているということ以外にはない。この説明は、いかなる宗教も信じていないと公言する人々の大半にさえ、今や受け入れられている。

“He raised it high and gave it its perfect shape.” (Verse 28) We need no more than a glance in order to recognize the perfect coherence and harmony in the building of heaven. Knowledge of the laws which govern the existence of the creatures in the sky above us and provide a perfect balance between their actions, movements and mutual effects helps us to understand the full meaning of this verse. It intensifies our feeling of the limitlessness of their very real world, of which human knowledge has uncovered only a tiny part. It overwhelms us with wonder and astonishment. We stand speechless at the infinite beauty of the universe. We can give no explanation for it except that a superhuman power has planned and governs it. This explanation is now accepted even by most of those who profess not to believe in any religion.

「また夜の暗闇をつくり、昼の光を引き出された。」（第29節）この節で用いられているアラビア語の語句は、全体の調子を強めており、訳文が示すよりも強い含みを持っています。これらの語が用いられているのは、文脈全体によりよく適合するからです。夜の闇から朝の光へと移り変わる現象は、誰もが知っているものですが、あまりにも見慣れているために見過ごされがちです。ここでクルアーンは、その現象が常に新しいものであることを思い起こさせています。なぜなら、それは毎日くり返され、そのたびに同じ作用と反応を生じさせるからです。この現象を支配する自然の法則は非常に精密で驚くべきものであり、人間の知識が深まるにつれて、人を感嘆させ、驚かせ続けているのです。

“And gave darkness to its night, and brought out its daylight.” (Verse 29) The Arabic words used in this verse add to the strength of the general tone. They also have stronger connotations than the translation suggests. They are used here because they are more fitting with the general context. The succession of darkness and light, at night and in the morning, is a phenomenon recognized by all, but it may be overlooked because we are so familiar with it. Here, the Qur’ān reminds us of its permanent novelty. For it is repeated anew every day, producing the same effects and reactions. The natural laws governing this phenomenon are so precise and miraculous that they continue to impress and astonish man as his knowledge increases.

「その後、彼は大地を広げた。彼はそこから水を湧き出させ、牧草を芽生えさせた。そして山々を固定した。」（30〜32節）大地を広げるとは、その表面を平らにして歩きやすくし、耕作に適した土の層を形成することを指す。山々を固定することは、大地の表面が最終的に形づくられ、生物の出現に適した温度まで冷えたことの結果である。神はまた大地から水を湧き出させた。これは、地中深くの水が地表へと流れ出る泉に当てはまる。また、雨水にも当てはまる。雨水はもともと大地に由来するからである。さらに神は牧草を芽生えさせた。この文脈での牧草とは、人間や動物が食べ、直接または間接に生命を支えるすべての植物を指す。

“After that He spread out the earth. He brought out water from it, and brought forth its pastures; and the mountains He set firm.” (Verses 30-32) Spreading out the earth is a reference to the levelling of its surface so that it becomes easy to walk on, and to the formation of a layer of soil suitable for cultivation. Setting the mountains firm is a result of the final shaping of the surface of the earth and its cooling down to a level suitable for the emergence of living organisms. God also brought out water from the earth. This applies to springs that allow deep waters to flow out onto the surface of the earth. It also applies to rain water, since it comes originally from the earth. He also brought forth the pastures, which is, in this context, a reference to all plants upon which man and animals feed, and which directly and indirectly sustain life.

その大いなる、圧倒的な出来事が起こるとき、その日、人間は自分が行ったことをはっきりと思い出す。地獄がすべての見る者の前に示されるとき、そのとき、正しいことの限度を踏み越え、この現世を選んだ者は、地獄をその住処とするであろう。しかし、主の御前に立つことを恐れ、自らの魂が卑しい欲望に走ることを禁じた者は、楽園に住まうであろう。（34〜41節）

Then, when the great, overwhelming event comes to pass — on that day man will clearly remember what he has done, when hell is brought in sight of all who are looking on; then, he who transgressed the bounds of what is right, and chose this present life will have hell for his dwelling place. But he who feared that he will stand before his Lord and forbade his soul its base desire will dwell in paradise. (Verses 34- 41)

この現世は、精密かつ正確な分量で与えられた安楽と享受の期間である。その長さは、宇宙と人間の生の全体的な計画に従って定められている。その安楽と享受は、定められた終わりの時に尽きるであろう。あの大いなる出来事が起こるとき、それは万物を荒廃させ、すべてを圧倒する。この世の束の間の安楽は消し去られる。宇宙全体、築かれた天、広げられた大地、そして不動の山々はひっくり返され、生きとし生けるものはことごとく呑み込まれる。その瞬間、「人は自分が行ったことをはっきりと思い出す」({35節})。人はこの世の出来事や安楽に気を取られ、自分の行いを見落としていたかもしれない。しかし、そのときに彼はそのすべてを思い出すであろう。思い出しても、もたらされるのは悲しみと嘆きだけであり、自分がどれほど惨めな末路に直面しているかを悟るのである。「見る者すべての目の前に地獄が引き出される」({36節})。「目の前に引き出される」という表現は、とりわけ力強い。豊かな含意を持ち、リズムをいっそう強めている。その結果、今まさに目の前にあるかのように感じられるほど鮮明なイメージが生まれるのである。

This present life is a period of comfort and enjoyment which are given in precise and accurate measure. Its duration is determined according to the overall planning of the universe and human life. Its comfort and enjoyment will end at the time appointed for their expiry. When the great event takes place, it ravages all and overwhelms all. The fleeting comfort of this life is extinguished. The whole universe, its built heaven, spread out earth and firm mountains are overturned and all living creatures are overwhelmed. At that moment “man will clearly remember what he has done.” (Verse 35) He might have been distracted by the events and comforts of this life and he might have overlooked what he has done. But he will recall it all then, when remembrance brings him nothing but sadness and grief as he realizes what a miserable end he faces. “When hell is brought in sight of all who are looking on.” (Verse 36) The term ‘bringing in sight’ is particularly powerful. It is rich in connotations and further strengthens the rhythm. The result is an image so vivid we almost see it in front of us now.

それから、人々はそれぞれ異なる運命をたどることになります。そして、最初の人生における事前の計画の目的が明らかになります。「そして、正しい限度を越えて反抗し、この現世を選んだ者は、地獄をその住処とすることになる。」(37〜39節)ここで「正しい限度を越えて反抗する」と訳されているアラビア語の ţaghā は、字義どおりには「暴政を行う」という意味ですが、クルアーンの他の箇所と同様に、ここでは支配者や独裁者による厳密な専制よりもはるかに広い意味で用いられています。「暴政」はここでは、正しさと真理の限度を越えることと同義として使われています。したがって、これら三つの節は、正しさの境界を踏み越え、来世よりも現世を選び、後者に注意を払わない人々すべてを指しています。来世への意識こそが適用すべき価値と基準を定めるのですから、現世を選ぶ者は価値と基準が崩壊し、その結果として誤った行動の基準を採用するに至ります。これによって彼は専制者や逸脱者の部類に入ります。こうして、その偉大な日にすべての人の目の前に示される地獄が、彼の住処となるのです。

Then, people will have different destinies and the aim of earlier planning in the first life is revealed: “Then, he who transgressed the bounds of what is right, and chose this present life will have hell for his dwelling place.” (Verses 37-39) The Arabic term, ţaghā, rendered here as ‘transgress the bounds of what is right’ means literally ‘tyrannize’, but this term is used here, as elsewhere in the Qur’ān, in a much wider sense than the strict despotism of rulers and dictators. ‘Tyranny’ is used here as being synonymous with exceeding the limits of right and truth. Hence these three verses refer to all those who transgress the boundaries of right, prefer this life to the future life, taking no heed of the latter. Since consciousness of the hereafter defines the values and standards to be applied, he who prefers this present life suffers a breakdown of values and standards resulting in his adoption of faulty standards of behaviour. This puts him in the category of despots and transgressors. Thus, hell which is brought in sight of everybody on that great day will be his dwelling place.

スーラの最後の部分は、畏怖の念を呼び起こすリズムで表現されています。「人々はあなたに、その時(終末)がいつ到来するのかを尋ねる。しかし、あなたがその正確な時期を気にかける必要があるだろうか。それについての最終的な知らせは、あなたの主のもとにある。あなたの務めは、ただそれを恐れる者たちに警告することだけである。彼らがその時を目にする日には、地上での人生はわずか一晩か、あるいは一朝しか続かなかったように思われるだろう。」(42〜46節)

The last part of the sūrah is expressed in a rhythm which evokes awe. “They question you about the Last Hour, when will it come to pass? But why should you be concerned with its exact timing? The final word concerning it belongs to your Lord. Your mission is merely to warn those who fear it. On the day when they see that hour, it will seem to them that their life on earth had spanned only one evening, or one morning.” (Verses 42- 46)

異教徒アラブの頑迷な者たちは、審判の日の恐ろしい出来事と、その時に行われる清算についての描写を耳にするたびに、預言者(ﷺ)にその時期を明らかにするよう求めた。「それはいつ起こるのか」と。ここで与えられる答えは反語の形をとっている。「しかし、あなたがたはなぜその正確な時期を気にかけるのか」(節43)。これは、最後の時、すなわち審判の日がきわめて偉大で荘厳なものであるため、不信仰者たちがそれについて発する問いが愚かで哀れに聞こえる、ということを示唆する答えである。

Every time the diehards among the pagan Arabs heard a description of the fearful events of the Day of Judgement, and the reckoning which then takes place, they used to ask the Prophet (peace be upon him) to specify its time: “When will it come to pass?” The answer given here to such questions takes the form of a rhetorical question, “But why should you be concerned with its exact timing?” (Verse 43) It is an answer which suggests that the Last Hour, or the Day of Judgement, is so great and majestic that the questions put by the unbelievers concerning it sound stupid and pitiful.

さらに、そのような問いを投げかけるのは、ただ無礼な者だけである。偉大な預言者ご自身も、「あなたはその正確な時刻を気にかける必要があるのか」と問われている。それほど重大なことであるから、あなたも他の誰も、その正確な時刻を知らせてほしいと求めるべきではない。この知識は神おひとりに属するのであり、他の誰のものでもない。「それについての最終的な知は、あなたの主のもとにある」(節44)。神こそ、それに関わるすべてのことの主なのである。預言者ﷺ自身の務めと、越えるべきでなく、越える必要もない範囲は明確に定められている。「あなたの使命は、それを畏れる者たちに警告することにすぎない」(節45)。預言者ﷺが警告すべきなのは、その警告によって益を得る人々である。そうした人々は、それが神の定めた時刻に必ず到来するという揺るぎない信仰に従って生きていくのである。

Moreover, such questions are only put forward by the impudent. The great Prophet himself is asked, “Why should you be concerned with its exact timing?” It is so great that neither you nor anyone else should ask to be informed of its exact time. This knowledge belongs to God alone, not to anybody else. “The final word concerning it belongs to your Lord.” (Verse 44) He is the Master of everything which relates to it. The Prophet’s own duties, and the limits he should not, and need not exceed are well defined: “Your mission is merely to warn those who fear it.” (Verse 45) He is to warn those who will benefit by such warnings. Such people will then live according to their firm belief that it will arrive at the time appointed by God.

最後の時の偉大さと畏怖すべき性質は、それが人々の感情に及ぼす影響の描写と、その継続時間を現世の生涯の長さと比べる対比によって説明されている。

The majesty and awe of the Last Hour is explained through the description of its effects on men’s feelings and the comparison that is drawn between its duration and the length of this present life.