「預言者よ！神を畏れ、不信仰者や偽信者に従ってはなりません。神はまことに全知にして賢明であられます。あなたの主から啓示されるものに従いなさい。神はあなたがたの行うすべてのことをよくご存知だからです。神に信頼しなさい。神こそは信頼するに足るお方です。」（第1節から第3節）このように、新しく誕生したイスラーム共同体の社会的・道徳的生活のある側面を規定する章が始まります。この始まり方は、イスラーム体制の本質とその根底にある原理について何かを物語っています。イスラームは、単なる指示や訓戒、作法や道徳的価値観の集まり、法や規則の集成、あるいは伝統や慣習ではありません。これらはすべてイスラームに含まれますが、イスラームの全体を構成するものではありません。イスラームとは、神の御心に服従すること、その命令に従い、禁止事項を守り、他のいかなる体系にも目を向けず、他のいかなる道も採らない意志を意味します。それは本質的に、人類が、その生活と彼らが住む地球、さらには他の惑星や星々、そして私たちの知らない領域を含む宇宙全体を支配する神の包括的な定めに服しているという受容なのです。また、人間として私たちが選ぶべき唯一の道は、神が命じられることを行い、禁じられることを控え、神が与えてくださるものを受け取り、神がもたらす結果を待つことだという確信でもあります。これこそが、その上に法、規則、伝統、作法、道徳的価値観が打ち立てられる基本原則です。これらすべては、信仰と神への服従の実践的な現れです。イスラームは、特定の社会秩序を確立する規範を定めた信仰なのです。

“Prophet! Have fear of God and do not yield to the unbelievers and the hypocrites. God is certainly All-Knowing, Wise. Follow what is revealed to you by your Lord; for God is well aware of all that you do. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust.” (Verses 1-3) Thus begins the sūrah which regulates certain aspects of the social and moral life of the newly born Muslim community. It is a beginning that tells us something about the nature of the Islamic system and its underlying principles. Islam is not merely a set of directives and admonitions, or manners and moral values, or a collection of laws and regulations, or traditions and practices. All these are included in Islam, but they do not make up Islam in its totality. Islam means submission to God’s will, a willingness to obey its orders, observe its prohibitions, looking up to no other system and adopting no other way. It is essentially an acceptance that mankind are subject to the overall divine code that governs their life and the earth they live on, as well as other planets and stars, and indeed governs the whole universe including the realms we know nothing about. It is also a certainty that as humans the only choice we should make is to do what God orders, refrain from what He forbids, take what He makes available and await the results He brings about. This is the basic rule on which are then established laws, regulations, traditions, manners and moral values. All these represent the practical manifestation of faith and submission to God. Islam is a faith that lays down a code which puts in place a specific social order.

これら三つが密接に相互作用することで、イスラームが成り立っています。

In their close interaction, these three make up Islam.

このような観点から理解すべきである。この章の最初の命令は、イスラーム的社会秩序の規律に関わるものであるが、預言者に向けられており、神を畏れ続けることを求めている。神を畏敬し、神が私たちを見守っておられることを心に留めることは、私たちに注意を促し、あらゆる規則に従い、あらゆる指示を実行するよう促すのである。「預言者よ、神を畏れなさい。」(第1節)

It is in this light that we should understand that the first directive in this sūrah, concerned as it is with the regulation of the Islamic social order, is addressed to the Prophet, requiring him to remain God-fearing. To stand in awe of God and remember that He watches over us, makes us alert, urging us to abide by every rule and implement every directive: “Prophet! Have fear of God.” (Verse 1)

このスーラは次に、家族を共同体の基盤とするために、いくつかの慣習を廃止しています。「また、あなたがたが『母の背のようなもの』と言って妻を離縁するとき、彼女たちをあなたがたの真の母とはなさらない。同様に、養子をあなたがたの真の息子とはなさらない。これらはただ、あなたがたが口で言う言葉にすぎない。しかし神は真理を語られ、ただ神のみが正しい道を示される。彼らをその父親の名で呼びなさい。それが神の御前でより公正である。もし彼らの父親が誰であるかわからないならば、彼らを信仰における兄弟、また庇護を受ける者として扱いなさい。あなたがたが過ちを犯しても、咎められることはない。ただし、心が意図したことについては別である。まことに神は、よく赦されるお方、慈悲深いお方である。」（第4-5節）

The sūrah now moves on to abolish certain practices in order to make the family the basis of the community: “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers. Likewise, He does not make your adopted sons truly your sons. These are only words you utter with your mouths, but God says the truth and He alone shows the right path. Call them by their fathers’ names; that is more just in God’s sight. If you do not know who their fathers are, then treat them as your brethren in faith and your proteges. You shall not be blamed if you make a mistake, but for what your hearts intend. God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 4-5)

jāhiliyya時代には、男が妻に「あなたは私にとって母の背のようだ」と言うことがあり、それは彼女が彼にとって結婚を禁じられた存在になることを意味した。その瞬間から二人の間の性交は近親相姦とみなされた。しかし彼女は宙ぶらりんのままに置かれた。すなわち、他の男と結婚できるように離婚されたわけでもなく、夫との合法的な関係を持つ妻のままでもなかった。これは、jāhiliyya時代に女性が受けていた残酷さの一面であった。 イスラームは社会関係の再編を始め、家族を基本的な社会単位とし、各新しい世代が健全な環境で育つようにした。その際、女性に対するそうした不正を取り除き、家族関係に公正さと、気楽でくつろいだ雰囲気を与えることに大きな重きを置いた。その新しい法の一つが、「あなたがたが『母の背』と言う妻たちを、あなたがたの母にしたわけではない。」({彼はあなたがたが妻を母のように言うことを、あなたがたの母ではない}) (第4節)である。 人が口にする言葉は事実を変えることはない。母と妻は全く異なるものであり、関係の性質は一言を発することによって変わるものではない。したがって、このような宣言、すなわちẒihārは、妻を母のように夫にとって永久に禁じられた存在にするものではなかった。

In pre-Islamic days a man would say to his wife, ‘you are to me like my mother’s back’, which meant that she was forbidden for him to marry. From that moment sex between them was regarded as incestuous. Yet she remained suspended: she was neither divorced such that she could marry another man, nor married having a lawful relationship with her husband. This was one aspect of the cruelty to which women were subjected in pre-Islamic days. As Islam started to reorganize social relations, making the family the basic social unit where each new generation grows in a sound environment, it attached great importance to removing such injustices against women and to giving family relations a basis of fairness and an easy, relaxed atmosphere. One of its new laws was “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers.” (Verse 4) The words a man utters do not change facts. Mothers and wives are totally different, and the nature of a relationship cannot be changed by the uttering of a word. Therefore, a pronouncement like this, or żihār, did not make a wife permanently forbidden to her husband as if she were his mother.

いくつかの報告によれば、ズィハールは、アウス・イブン・アッ=サーミトが自分の妻ハウラ・ビント・マーリク・イブン・サアラバに対してズィハールを宣言した際に、第58章「論争」の他の節によって禁じられたとされています。彼女は預言者に訴えて言いました。「神の使徒よ、彼は私の財産を取り、私の若い盛りの年月を私に費やさせ、私は彼に子を産みました。今や私は年老いて子を産めなくなったのに、彼は私を自分の母親のようにしてしまうのです」。預言者ﷺは彼女に言われました。「あなたはもう彼にとって合法ではなくなるのではないかと心配です」。(イブン・マージャ、アル=ハーキム、アル=バイハキーが伝える)彼女は何度も訴えを繰り返しました。そこで神は次の節を啓示されました。

同様に、養子を取る慣習もまた、家族と社会の基盤における欠陥を反映していました。アラブ人は貞節を非常に重んじ、よく知られているように自らの系譜を誇りとしていましたが、それとは逆の方向に進む現象も存在していました。これらは一般的に容認されていましたが、名家や部族の中では受け入れられていませんでした。実際、中には自分の父親が誰なのかを知ることができない人々もいたのです。

Similarly, the practice of adopting a child reflected flaws in the foundation of the family and society. Although chastity was highly valued by the Arabs who, as is widely known, took pride in their ancestry, there were other phenomena that moved in the opposite direction. These were generally accepted, but not in the prominent families and clans. Indeed, some individuals could not tell who their fathers were.

さらに、ある男性がこうした「養い子」のひとりを気に入った場合、その子を養子にし、自分の息子と呼ぶこともできた。そして両者は互いに相続し合った。実の父親が判明している人々についても同様であった。この点で、そうした人々も養子にされうるのだった。これは特に捕虜の場合に当てはまり、部族への襲撃や戦争において子どもや若者が捕らえられた場合である。そこで男性がそのような捕虜を養子にしたいと望めば、その養子縁組を宣言し、捕虜は養父の息子として知られるようになった。彼は息子としての特権を享受し、息子としての義務を果たすことが求められた。

Furthermore, if a man liked one of these ‘off-spring’, he could adopt him, calling him his son, and the two would then inherit each other. The same applied to some people whose real fathers were even known. In this respect, they too could be adopted. This was particularly so with captives, when children or adolescents were taken captive in a raid on a clan or during a war. If a man then wished to adopt such a captive, he would declare such adoption, and the captive would then be known as a son of his adopting father. He would then enjoy the privileges of being a son and was required to fulfil his duties as a son.

これらの一人がザイド・イブン・ハーリサでした。彼はアラブのカルブ族の出身で、イスラーム以前の時代に幼くして捕らえられ、その後ハキーム・イブン・ヒザームに売られました。ハキームは彼を叔母のハディージャに贈り物として与えました。ハディージャが預言者ﷺと結婚すると、彼女はザイドを贈り物として預言者ﷺに与えましたが、ザイドの父と叔父は預言者ﷺに、ザイドを解放してくれるよう懇願しました。

One of these was Zayd ibn Ĥārithah, of the Arab tribe of Kalb. He was taken captive when young in pre-Islamic days, then sold to Ĥakīm ibn Ĥizām who gave him as a gift to his aunt Khadījah. When she was married to the Prophet, she gave him Zayd as a gift, but Zayd’s father and uncle appealed to him for Zayd’s release.

その後、預言者ﷺは彼に選択を与えることにしました。彼は預言者ﷺのもとに留まることを選びました。そこで預言者ﷺは彼を解放し、息子として養子にしました。こうして彼はザイド・イブン・ムハンマドと呼ばれるようになりました。その数年後にイスラームが始まると、彼は社会の下層階級の中から最初にイスラームを受け入れた男性となりました。

The Prophet then decided to give him a choice, and he chose to remain with the Prophet. Therefore, the Prophet set him free and adopted him as his son. He was then called Zayd ibn Muĥammad. When Islam started several years later, he was the first man to accept Islam from among the lower classes in society.

その後、イスラームが家族関係を自然な基盤に据え、家族の絆を強めてあらゆる歪みを取り除いたとき、養子縁組を廃止し、真の血縁関係だけを、息子と父がそのように呼ばれる唯一の根拠とした。

Subsequently, when Islam began to set family relations on their natural basis and strengthen family bonds, purging these of any distortion, it abolished adoption, making the true blood relation the only cause for a son and father to be so called.

養子制度を廃止した後、この章は、ムスリムがマッカからマディーナへ移住した後にイスラームが設けた兄弟関係の制度を廃止することへと進みます。これは、マッカに親族や財産を捨てて来た移民たちの状況と、イスラームを受け入れたことで家族との関係を断たれたマディーナのムスリムたちの状況に対処するための、実際的な措置でした。同時に、すべての信徒に対する預言者ﷺ個人の権威が強調され、それはあらゆる血縁者よりも高い地位に置かれます。また、その妻たちは、すべての信徒の霊的な母とみなされるべきものとされています。「預言者は信徒たちにとって、自分自身よりも優先的な権利を持つ。その妻たちは彼らの母である。神の定めによれば、血縁者同士は、マディーナの他の信徒や〔神のために〕移住した者たちよりも、互いに強い権利を持つ。それでもなお、あなた方は親しい友に対して親切に振る舞うべきである。これは神の定めとして書き記されている。」(第6節)

Having abolished adoption, the sūrah moves on to put an end to the brotherhood institution, established by Islam following the migration of the Muslims from Makkah to Madinah. This was a practical measure to address the situation of those immigrants who had abandoned their relations and property in Makkah, and the situation of Muslims in Madinah whose relations with their families were severed as a result of their embracing Islam. At the same time, the Prophet’s personal authority over all believers is emphasized and given a higher position than all blood relations, while his wives are to be seen as the spiritual mothers of all believers: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves; and his wives are their mothers. Blood relatives have, according to God’s decree, a stronger claim upon one another than other believers [of Madinah] and those who have migrated [for God’s sake]. Nonetheless, you are to act with kindness towards your close friends. This is written down in God’s decree.” (Verse 6)

ムハージルーン、すなわちメッカから来たムスリムたちがマディーナへ移住したとき、彼らはすべてを後に残さなければなりませんでした。信仰を親族、部族、財産、生計、友人、そして人生の思い出よりも優先したのです。彼らは信仰のためにこれらすべてを捨てました。このように、自分の家族を含め、愛するものすべてを捨てての移住は、信仰が人の全存在をいかに捉えるかの実例となりました。彼らはイスラム的人格の一貫性の実践的な模範を示し、クルアーンの言葉「神は人の体の中に二つの心を置かれたことはない」(第33章第4節)を裏付けたのです。

When the Muhājirīn, i.e. the Muslims from Makkah, left for Madinah, they had to leave everything behind, preferring their faith to their relatives, clans, property, livelihood, friends, and life memories. They abandoned all this for their faith. Their migration in this way, abandoning all that was dear, including their own families, provided an example of how faith grips one’s whole being. They provided the practical example of the integrity of the Islamic personality, confirming the Qur’ānic statement: “Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verse 4)

しかしマディーナでは、イスラームが家庭へと浸透し始めると、別の事態が生じた。その結果、一家の中にはムスリムとなる者がいる一方で、そうならない者もいた。人々の関係はしばしば断ち切られ、家族の絆は揺らぎ、社会の絆はさらに大きく崩れた。ムスリム社会はまだ揺籃期にあり、ムスリムの国家も、永続的な根を持つ確固たる体制というよりは、なお一つの理念にとどまっていた。

A different situation, however, arose in Madinah as Islam began to infiltrate homes. The result was that some members of a family became Muslims while others did not. Relations between people were often severed; family bonds became shaky; and there was an even greater disruption of social bonds. The Muslim society was still in its infancy and the Muslim state was still more of an idea than a solid regime with lasting roots.

同時に、それは預言者がすべてのムスリムに対して持つ権威を改めて強調するものでもあり、その権威は血縁による主張よりも高く、実に自分自身の意思や欲望よりも高い主張となった。「預言者は信者たちにとって、彼ら自身よりも優先される」(第6節)。また、イスラームは預言者ﷺの妻たちを、すべての信者にとっての霊的な母とした。「彼の妻たちは彼らの母である」(第6節)。

At the same time, it re-emphasized the Prophet’s authority over all Muslims, which gave him a higher claim than that of blood, indeed one that is higher than one’s own wishes and desires: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves.” (Verse 6) Islam also makes the Prophet’s wives spiritual mothers to all believers: “and his wives are their mothers.” (Verse 6)

預言者の全てのムスリムに対する権威は包括的なものです。必然的に、これは彼らのための完全な生き方を定めることも含みます。彼らは、神が彼に啓示されたことに従って彼が選ぶもの以外を自ら選ぶことはできません。真正な伝承(ハディース)において、預言者ﷺは次のように述べたと伝えられています。「あなたがたのいずれも、その好みが私の教えに従わない限り、真の信者ではない。」これは非常に広範囲に及ぶため、彼らの個人的な感情にまで及びます。預言者(ﷺ)は、彼らにとって自らの命よりも大切な存在となるのです。したがって、信者は自分の安全を預言者ﷺのそれより優先させることはなく、心の中で誰かを預言者ﷺより前に置くこともありません。このことを語る真正なハディースは数多くありますが、ここではその二つの例を挙げます。「あなたがたのいずれも、私が彼にとって自分の魂、財産、子供、そして全人類よりも愛しい存在にならない限り、真の信仰に到達することはない。」「ウマルが預言者ﷺに言った。『神に誓って、私はあなたを自分自身以外の誰よりも愛しています。』預言者ﷺは言った。『いや、ウマルよ、あなたにとって私は自分自身よりも愛しい存在でなければならない。』するとウマルは答えた。『神の使徒よ、私は今、自分自身も含めて誰よりもあなたを愛しています。』預言者ﷺは言った。『ウマルよ、今それに到達したのだ。』」これは単なる言葉の上の表明ではありません。それは、人々がそれに到達するために、心の前に崇高な地平を開き、人間の本性に深く根ざした自己愛を浄化する特別な感化なしには到達できない、極めて高い基準なのです。実際、人間は自分自身を想像以上に愛しています。私たちは自己愛を既に制御できたと考えているかもしれません。

The Prophet’s authority over all Muslims is comprehensive. Inevitably, this includes charting a complete way of life for them. They cannot choose for themselves anything other than what he chooses for them in accordance with what God reveals to him. In an authentic ĥadīth, the Prophet is quoted as saying: “No one of you is a true believer until his preferences are subject to my message.” This is so pervasive as to include their own feelings whereby the Prophet (peace be upon him) is dearer to them than their own lives. Thus, believers do not prefer their own safety to his, and they do not place anyone ahead of him in their hearts. Authentic aĥādīth speaking of this are many, and here we give just two examples: “None of you attains to true faith until I am dearer to him than his own soul, his property, offspring and all mankind.” “`Umar said to the Prophet: ‘By God! I love you more than I love anyone other than my own self.’ The Prophet said: ‘No, `Umar! I should be dearer to you than your own self.’ Then `Umar rejoined: ‘Messenger of God! I love you more than anyone else, including myself.’ The Prophet said: ‘You have got it now, `Umar.’ This is not some mere utterance of a word. It is a standard, an extremely high one that people cannot attain to without possessing a special touch that opens a sublime horizon before their hearts, purging them of the self love that is deeply rooted in their very natures. Indeed, human beings love themselves far more than they can imagine. We may think that we have managed to bring our self love under control.

神がそれを永続的な制度とすることを意図されたという神の御定めに関連して、この章は、預言者一般との、そして特にムハンマド預言者および堅固な決意をもつ他の使徒たちとの神の契約に言及している。この契約により彼らは、人間の生き方についての神の法を含む神の教えを伝え、それを、遣わされた共同体の中で実行し、広めることを約束する。彼らがそれを行ったとき、人々は神の導きに対する自分たちの態度と、信仰するか不信仰であるかについて、その責任を負うことになる。神の使徒たちが神の教えを彼らに伝えた後に、神の導きに従わないことについて何の言い訳も持たないことに対して、今や人々は自分自身に責任を負うのである。「われは全ての預言者から誓約を取った。あなた、ムハンマドﷺからも、そしてノア、アブラハム、モーセ、マリヤの子イエスからもである。われは彼ら全員から重い、厳粛な誓約を取った。神は、真実な者たちに、彼らに託された真理について問われるであろう。神は不信仰者のために、苦しい懲罰を用意されている。」（節7-8）

Referring to God’s decree that He willed it to be the permanent system, the sūrah refers to His covenant with prophets in general, and with the Prophet Muĥammad and other messengers of firm resolve in particular. This covenant commits them to deliver God’s message containing His code for human life, and to implement and advocate it among the communities to which they were sent. When they have done so, people will then be responsible for their own attitudes towards divine guidance, and for their belief or disbelief. They are now accountable for themselves having no justification whatsoever for not following divine guidance after God’s messengers delivered His message to them: “We did accept a solemn pledge from all the prophets: from you, [Muĥammad], and from Noah, Abraham, Moses and Jesus son of Mary. From all did We accept a weighty, solemn pledge. God will question the truthful about the truth [entrusted to them]. He has prepared painful suffering for the unbelievers.” (Verses 7-8)

もしノアからムハンマド（すべての預言者の封印、彼ら全員に平安あれ）に至るまで同じであった一つの契約、あるいは誓約があるとすれば、それは一つの契約であり、一つの体系であり、彼ら一人一人が引き受けた一つの信託である。次の二節がこの契約を概略として述べている。「われは預言者たち全員から確固たる誓約を取った。」続いて、クルアーンを受け、その教えがすべての人類に向けられた使徒について具体的に言及される。「あなた［ムハンマド］から」ﷺ。そして、強い堅固な決意を備えた、他の使徒たちにも言及される。彼らはムハンマド以前に、最後の者（ムハンマドﷺ）に先立って、神の大いなる啓示を委ねられた者たちである。「そしてノア、アブラハム、モーセ、マリヤの子イエスから」。その後、スーラは契約そのものを描写する。「われは彼ら全員から、重大で厳粛な誓約を取った。」ここでの契約の描写は、それに具体的で確かな形を与えている。それは実に、神と、神が御啓示を受けさせ、御使命を伝えさせ、御律法を打ち立てさせるために選ばれた人々との間の誓約であり、彼らは常に、委ねられたことに忠実であり続けたのである。

If It is a single covenant or pledge that remained the same from Noah to Muĥammad, the seal of all prophets (peace be upon them all). It is one covenant, one system and one trust taken up by each and every one of them. The following two verses outline the covenant in general: “We did accept a solemn pledge from all the prophets.” A specific reference to the Messenger who received the Qur’ān and whose message is addressed to all mankind then follows: “from you, [Muĥammad’,” and then makes mention of other messengers endowed with strong and firm resolve. These were the ones entrusted with the major divine messages prior to Muĥammad, the last one: “and from Noah, Abraham, Moses and Jesus son of Mary.” Then the sūrah describes the covenant itself: “From all did We accept a weighty, solemn pledge.” The description of the covenant here gives it a tangible, solid form. It was indeed a pledge between God and the individuals He chose to receive His revelations, deliver His messages and establish His code, being all the time faithful to what He had entrusted them with.